| Lyndon B. Johnson (LBJ) es uno de los presidentes más contradictorios de la historia de Estados Unidos. Le toca el triste honor de ser uno de los principales responsables de que la guerra de Vietnam se convirtiera en una tragedia que dividió y enfrentó a los estadounidenses. Su insistencia en pelear una guerra que no podía ganar costó la vida de miles de sus conciudadanos y de millones de vietnamitas. Además, abonó al fin de la hegemonía económica global que la nación norteamericana había disfrutado desde mediados de los años 1940. Sin embargo, el LBJ puede ser considerado el último gran novotratista; el gran heredero de Franklin D. Roosevelt. Bajo su dirección e inspiración se iniciaron importantísimos programas que buscaban extirpar la injusticia racial, combatir la pobreza y reducir la desigualdad, ampliando el apoyo del gobierno federal a las minorías étnicas y los sectores más vulnerables de la sociedad. Desafortunadamente, por lo que se le recuerda es por el famoso estribillo de una canción de quienes en los años 1960 marchaban y protestaban contra la guerra de Vietnam: “Hey, Hey, LBJ; How many kids did you kill today? “ (Oye, oye, LBJ; ¿Cuántos niños mataste hoy?).
Comparto este breve escrito de la gran historiadora estadounidense Heather Cox Richardson sobre los logros del que debió ser un programa para rehacer a Estados Unidos sobre bases más justas e igualitarias. La Dra. Cox es experta en la guerra civil y profesora en Boston College. |
||||
 21 de mayo de 2022
El 22 de mayo de 1964, en un discurso de graduación en la Universidad de Michigan, el presidente Lyndon B. Johnson puso nombre a una nueva visión para los Estados Unidos. La llamó “la Gran Sociedad” y expuso la visión de un país que no se limitó a ganar dinero, sino que utilizó su prosperidad posterior a la Segunda Guerra Mundial para” enriquecer y elevar nuestra vida nacional”. Esa Gran Sociedad exigiría el fin de la pobreza y la injusticia racial. Pero haría más que eso, prometió: permitiría a cada niño aprender y crecer, y crearía una sociedad donde las personas usarían su tiempo libre para construir y reflexionar, donde las ciudades no solo responderían a las necesidades físicas y las demandas del comercio, sino que también servirían “al deseo de belleza y al hambre de comunidad”. Protegería el mundo natural y sería “un lugar donde los hombres están más preocupados por la calidad de sus objetivos que por la cantidad de sus bienes”. “Pero sobre todo”, dijo, miraría hacia adelante. “La Gran Sociedad no es un puerto seguro, un lugar de descanso, un objetivo final, una obra terminada. Es un desafío constantemente renovado, que nos llama hacia un destino donde el significado de nuestras vidas coincida con los maravillosos productos de nuestro trabajo”. Johnson propuso reconstruir las ciudades, proteger el campo e invertir en educación para establecer “cada mente joven … libre para escanear los confines más lejanos del pensamiento y la imaginación”. Admitió que el gobierno no tenía las respuestas para abordar los problemas en el país, “si lo prometo”, dijo. “Vamos a reunir el mejor pensamiento y el conocimiento más amplio de todo el mundo para encontrar esas respuestas para Estados Unidos. Tengo la intención de establecer grupos de trabajo para preparar una serie de conferencias y reuniones de la Casa Blanca: sobre las ciudades, sobre la belleza natural, sobre la calidad de la educación y sobre otros desafíos emergentes. Y a partir de estas reuniones y de esta inspiración y de estos estudios comenzaremos a establecer nuestro rumbo hacia la Gran Sociedad”. La visión de Johnson de una Gran Sociedad vino de un lugar muy diferente a la reelaboración de la sociedad lanzada por su predecesor, Franklin D. Roosevelt, en la década de 1930. El New Deal de Roosevelt había utilizado al gobierno federal para abordar la mayor crisis económica en la historia de los Estados Unidos, nivelando el campo de juego entre trabajadores y empleadores para permitir que los trabajadores mantuvieran a sus familias. Johnson, por el contrario, operaba en un país que disfrutaba de un crecimiento récord. Lejos de simplemente salvar al país, podía darse el lujo de dirigirlo hacia cosas más grandes. Inmediatamente, la administración se dedicó a abordar cuestiones de derechos civiles y pobreza. Bajo la presión de Johnson, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles de 1964 que prohíbe el voto, el empleo o la discriminación educativa por motivos de raza, religión, sexo u origen nacional. Johnson también ganó la aprobación de la Ley de Oportunidades Económicas de 1964, que creó una Oficina de Oportunidades Económicas que supervisaría toda una serie de programas contra la pobreza, y de la Ley de Cupones para Alimentos, que ayudó a las personas que no ganaban mucho dinero a comprar alimentos.  Caída de la pobreza en Estados Unidos gracias a la Gran Sociedad Cuando los republicanos postularon al senador de Arizona Barry Goldwater para presidente en 1964, pidiendo que se revirtiera la regulación empresarial y los derechos civiles a los años anteriores al New Deal, los votantes a los que les gustaba bastante el nuevo sistema dieron a los demócratas una mayoría tan fuerte en el Congreso que Johnson y los demócratas pudieron aprobar 84 nuevas leyes para poner en marcha la Gran Sociedad. Consolidaron los derechos civiles con la Ley de Derechos Electorales de 1965 que protegía el voto de las minorías, crearon empleos en los Apalaches y establecieron programas de capacitación laboral y desarrollo comunitario. La Ley de Educación Primaria y Secundaria de 1965 otorgó ayuda federal a las escuelas públicas y estableció el programa Head Start para proporcionar educación temprana integral para niños de bajos ingresos. La Ley de Educación Superior de 1965 aumentó la inversión federal en universidades y proporcionó becas y préstamos a bajo interés a los estudiantes. La Ley del Seguro Social de 1965 creó Medicare, que proporcionó seguro de salud para los estadounidenses mayores de 65 años, y Medicaid, que ayudó a cubrir los costos de atención médica para las personas con ingresos limitados. El Congreso avanzó en la guerra contra la pobreza al aumentar los pagos de asistencia social y subsidiar el alquiler para las familias de bajos ingresos. El Congreso asumió los derechos de los consumidores con una nueva legislación protectora que requería que los cigarrillos y otros productos peligrosos llevaran etiquetas de advertencia, requería que los productos llevaran etiquetas que identificaran al fabricante y requería que los prestamistas revelaran el costo total de los cargos financieros en los préstamos. El Congreso también aprobó legislación que protege el medio ambiente, incluida la Ley de Calidad del Agua de 1965 que estableció estándares federales para la calidad del agua.
Pero el gobierno no se limitó a abordar la pobreza. El Congreso también habló de las aspiraciones de Belleza y Propósito de Johnson cuando creó la Fundación Nacional de Artes y Humanidades. Esta ley creó tanto el Fondo Nacional para las Artes como el Fondo Nacional para las Humanidades para asegurarse de que el énfasis de la época en la ciencia no pusiera en peligro las humanidades. En 1967 también establecería la Corporación para la Radiodifusión Pública, seguida en 1969 por la Radio Pública Nacional. Los opositores a este amplio programa obtuvieron 47 escaños en la Cámara de Representantes y tres escaños en el Senado en las elecciones de mitad de período de 1966, y U.S. News and World Report escribió que “la gran fiesta” había terminado. Y, sin embargo, gran parte de la Gran Sociedad todavía vive, aunque ahora está bajo desafíos más significativos cada día por parte de aquellos que rechazan la idea de que el gobierno federal tiene un papel que desempeñar en la configuración de nuestra sociedad. “Para bien o para mal”, dijo Johnson a los graduados de la Universidad de Michigan en 1964, “su generación ha sido designada por la historia para lidiar con esos problemas y llevar a Estados Unidos hacia una nueva era. Usted tiene la oportunidad nunca antes ofrecida a ninguna persona en cualquier edad. Usted puede ayudar a construir una sociedad donde las demandas de la moralidad, y las necesidades del espíritu, se puedan realizar en la vida de la Nación. “Entonces, ¿se unirá a la batalla para dar a cada ciudadano la plena igualdad que Dios ordena y la ley requiere, cualquiera que sea su creencia, raza o el color de su piel?”, Preguntó. “¿Te unirás a la batalla para dar a cada ciudadano un escape del peso aplastante de la pobreza?…” “Hay almas tímidas que dicen que esta batalla no se puede ganar; que estamos condenados a una riqueza sin alma. No estoy de acuerdo. Tenemos el poder de dar forma a la civilización que queremos. Pero necesitamos su voluntad, su trabajo, sus corazones, si queremos construir ese tipo de sociedad”. — Notas: https://www.presidency.ucsb.edu/documents/remarks-the-university-michigan La cita de U.S. News and World Report está en Mary C. Brennan, Turning Right in the Sixties: The Conservative Capture of the GOP, p. 119. |
Archive for the ‘Desigualdad’ Category
La Gran Sociedad
Posted in Derechos civiles, Desigualdad, Desigualdad económica, Gran Sociedad, Guerra de Vietnam, Pobreza, Racismo, tagged Heather Cox Richardson, Lyndon B. Johnson on 22 mayo 2022| Leave a Comment »
Las mujeres y el movimiento progresista
Posted in Desigualdad, Educación, Era progresista, Feminismo, Género, Historia de las mujeres, Nuevo Trato, Pobreza, Progresismo, Sufragismo, tagged Hull House, Trabajo infantil on 22 mayo 2022| Leave a Comment »
El Progresismo es uno de los movimientos políticos y sociales más importantes de la historia estadounidense. Una reacción a los efectos de la industrialización, urbanización y la emigración, el Progresismo conllevó cambios significativos en áreas como la educación, las elecciones, el trabajo infantil, la lucha contra la corrupción, la protección de los consumidores, el sufragismo y la regulación de los monopolios, entre otras. Las mujeres jugaron un papel fundamental en este movimiento.
Comparto este escrito de la Dra. Miriam Cohen con un excelente y detallado análisis de la participación femenina en el Progresismo. Cohen es profesora de Historia en Vassar College y autora de Julia Lathrop: Social Service and Progressive Government (2017 y de Workshop to Office: Two Generations of Italian Women in New York City (1993).
Las mujeres y el movimiento progresista
Miriam Cohen
The Gilder Lehrman Institute of American History AP Study Guide
A finales del siglo XIX, políticos, periodistas, profesionales y voluntarios estadounidenses se movilizaron en nombre de reformas destinadas a hacer frente a una variedad de problemas sociales asociados con la industrialización. Las mujeres activistas, principalmente de entornos sociales medianos y prósperos, hicieron hincapié en la contribución especial que las mujeres podían hacer para abordar estos problemas. Con los temas de salud y seguridad pública, el trabajo infantil y el trabajo de las mujeres en condiciones peligrosas tan prominentes, ¿quién mejor que éstas para abordarlos? Centrándose en cuestiones que atraían a las mujeres como esposas y madres, y promoviendo la noción de que las mujeres eran particularmente buenas para abordar tales preocupaciones, las activistas practicaron lo que los historiadores de las mujeres llaman política maternalista. Al enfatizar los rasgos tradicionales, las mujeres reformadoras sociales entre 1890 y la Primera Guerra Mundial crearon nuevos espacios para sí mismas en el gobierno local y luego nacional, incluso antes de que tuvieran derecho a votar. Crearon nuevas oportunidades para el trabajo remunerado en profesiones como el trabajo social y la salud pública. Los maternalistas también enfatizaron las necesidades especiales de las mujeres y los niños pobres con el fin de generar apoyo para el estado de bienestar temprano en Estados Unidos. [1]
Miriam Cohen
Independientemente del sexo, los activistas no siempre valoraron las mismas reformas, ni siempre estuvieron de acuerdo en la naturaleza de los problemas, pero como parte del movimiento progresista, sus preocupaciones compartían algunas características básicas. El historiador Daniel Rodgers argumenta que los progresistas se basaron en tres “grupos distintos de ideas”. Una era la profunda desconfianza en el creciente monopolio corporativo, la segunda implicaba la creciente convicción de que para progresar como sociedad, el compromiso con el individualismo tenía que ser moderado con una apreciación de nuestros lazos sociales. Los progresistas también creían que las técnicas modernas de planificación social y eficiencia ofrecerían soluciones a los problemas sociales en cuestión. Sus ideas no se sumaban a una ideología coherente, pero, como señala Rodgers, “tendían a centrar el descontento en el poder individual no regulado”. [2] A medida que se cerraba el siglo XIX, las recesiones económicas periódicas sirvieron como llamadas de atención a los peligros de confiar únicamente en el funcionamiento del libre mercado para garantizar la prosperidad general.
Las preocupaciones sobre los problemas sociales no son nuevas para las mujeres. Desde la era anterior a la guerra, las mujeres blancas y negras de clase media participaron en diversas formas de actividad cívica relacionadas con el bienestar social y moral de los menos afortunados. La templanza, la abolición y las actividades de reforma moral dominaron la política de las mujeres antes de la Guerra Civil. En la década de 1870, las mujeres estaban ampliando su influencia, trabajando en organizaciones nacionales como la Women’s Christian Temperance Union (WCTU) y la Young Women’s Christian Association (YWCA), que ayudaban a las mujeres solteras en las ciudades de Estados Unidos. Durante la era progresista, una agenda de reforma moral motivó a muchas mujeres; organizaciones como la WCTU, por ejemplo, intensificaron sus actividades en favor de una prohibición nacional del alcohol y contra la prostitución.
Pero fue después de 1890 que los problemas relacionados con el bienestar social adquirieron su mayor urgencia. El pánico de 1893, junto con las crecientes preocupaciones sobre la industrialización, los crecientes barrios marginales en las ciudades estadounidenses, la afluencia de nuevos inmigrantes del sur y el este de Europa, el aumento de las luchas laborales— contribuyeron a ese sentido de urgencia.
En una década, vastas redes de mujeres de clase media y ricas abordaron enérgicamente cómo estos programas sociales afectaban a las mujeres y los niños. Alentados por la National General Federation of Women’s Clubs (GFWC), los clubes de mujeres locales se dedicaron a aprender y luego abordar las crisis de la sociedad en proceso de urbanización. Excluidos por la GFWC, cientos de clubes de mujeres afroamericanas afiliados a la (NACW) se centraron en el bienestar familiar entre los estadounidenses negros que lidiaban con la pobreza y el racismo. El National Council of Jewish Women (NCJW), dominado por prósperas judías alemanas, también entró en acción en la década de 1890, para trabajar con la recién llegada comunidad judía de Europa del este. El National Congress of Mothers (más tarde la Parent Teacher Association) surgió en 1897 para abordar las necesidades de la familia estadounidense y el papel crucial de la madre en el cumplimiento de esas necesidades. Las mujeres activistas en todo el país, desde Boston en el este, hasta Seattle en el oeste y Memphis en el sur, se centraron en mejorar las escuelas públicas, especialmente en los vecindarios pobres. [3]
En respuesta a los problemas asociados con la vida industrial urbana, las reformadoras estadounidenses miraron a sus contrapartes en Europa que estaban luchando con problemas similares. Una de esas iniciativas, que se popularizó entre las mujeres estadounidenses que visitaron Inglaterra en la década de 1880, fue Toynbee Hall, una casa de asentamiento ubicada en el East End de Londres, azotado por la pobreza. Los esfuerzos de los hombres de Toynbee para llegar a través de la división de clases inspiraron a Jane Addams, quien fundó Hull House de Chicago en 1889, así como a un grupo de graduados de Smith College que fundaron College Settlement House en Nueva York casi al mismo tiempo. [4]
El movimiento de las settlement houses pronto se afianzó en todo el país. Ubicadas en comunidades urbanas, pobres, a menudo inmigrantes, las casas eran residencias para mujeres jóvenes de clase media y prósperas, y algunos hombres, que deseaban no solo ministrar a los pobres y luego irse a casa, sino vivir entre ellos, ser sus vecinos, participar con ellos en la mejora de sus comunidades. Sus vecinos más pobres no vivían en las settlement houses, sino que pasaban tiempo allí, participando en varios clubes y clases, incluyendo guarderías para niños. Las settlement houses también enviaron voluntarios a la comunidad. Verdaderamente pioneros en el área de la salud pública, sus enfermeras visitantes enseñaron higiene y atención médica a hogares inmigrantes pobres. Las trabajadoras de las settlement houses y otras mujeres reformadoras también hicieron campaña por estaciones públicas de leche en un esfuerzo por reducir la mortalidad infantil.
La mayoría de las settlement houses se identificaron con el cristianismo protestante y, de hecho, en respuesta, los activistas católicos y judíos fundaron sus propias instituciones. Sin embargo, tanto Lillian Wald, directora del famoso Henry Street Settlement en Nueva York, como Addams, entre otros, dirigían instituciones seculares.
Establecerse en settlement houses atrajo a mujeres que deseaban forjar estilos de vida no tradicionales, donde pudieran estar entre sus compañeros cercanos y dedicarse a lo que veían como vidas significativas. A mediados de la década de 1890, la comunidad central de Hull House consistía en Jane Addams, la reformadora social femenina más célebre de su época; Florence Kelley, la primera investigadora de fábricas estatales de Illinois, quien más tarde se mudaría a Nueva York para convertirse en la jefa de la National Consumer League (NCL); Alice Hamilton, fundadora de la medicina industrial en Estados Unidos; y Julia Lathrop, una pionera en el campo del bienestar infantil que se convertiría en la primera mujer en dirigir una agencia federal cuando se convirtió en directora de la recién fundada Oficina de Niños de los Estados Unidos en 1912. La historiadora Kathryn Sklar escribe de la comunidad de Hull House que las mujeres “encontraron lo que otros no podían proporcionarles, amistad, sustento, contacto con el mundo real y la oportunidad de cambiarlo”. [5] Solo un pequeño grupo de mujeres realmente se instaló en la settlement house, pero muchas mujeres en ciudades y pueblos de todo el país trabajaron como voluntarias para estos establecimientos, incluida la joven Eleanor Roosevelt, que trabajó en el asentamiento de Riverside en la ciudad de Nueva York antes de su matrimonio con Franklin.
Más allá de las casas de asentamiento, las mujeres trabajaron arduamente en una variedad de iniciativas sociales. Una de los más importantes involucró esfuerzos para mejorar las condiciones de trabajo en las fábricas de Estados Unidos, particularmente en aquellos oficios, como prendas de vestir y textiles, que empleaban tanta mano de obra inmigrante con salarios bajos. La National Consumer League y el National Committee on Child Labour (NCLC), ambos dominados por mujeres, lanzaron campañas en todo el país, pidiendo a los gobiernos estatales que instituyan leyes laborales protectoras que pongan fin a las largas horas de trabajo para las mujeres y el trabajo de niños y adolescentes. También exigieron que el gobierno estatal proporcione inspectores de fábrica para ver que se apliquen las nuevas leyes.
Algunas mujeres progresistas creían que, en lugar de hacer campaña en nombre de las mujeres pobres, podían ofrecer mejor ayuda alentando los esfuerzos de las mujeres trabajadoras para empoderarse a través de la negociación colectiva. La sindicalización de las mujeres es un desafío especialmente difícil porque la sociedad en general las veía como trabajadoras marginales, en lugar de como sostén de la familia crítica que necesita mantenerse a sí misma o ayudar a mantener a sus familias. La National Women’s Trade Union League (WTUL), con sucursales en varias ciudades, era una organización de mujeres ricas y de clase trabajadora que se unían para ayudar a los esfuerzos de las mujeres que ya estaban trabajando con sus compañeros de trabajo masculinos en los sindicatos de la confección y la industria textil.
Si bien muchas hicieron trabajo filantrópico en nombre de las familias pobres, en esta nueva era las mujeres también pidieron la participación del estado en la concesión de alivio financiero a los necesitados. Para ayudar a un grupo de familias pobres, madres solteras obligadas a criar hijos sin ingresos masculinos, hicieron campaña en nombre de la ayuda estatal a las madres viudas. Dada la elevada mortalidad masculina debida a los accidentes de trabajo y a las malas condiciones de trabajo, el creciente número de madres viudas jóvenes y muy pobres era un problema social importante. A principios del siglo XX, muchos expertos en bienestar familiar estaban convencidos de que, si era posible, los hijos pobres de madres viudas debían ser mantenidos en casa, en lugar de colocados en orfanatos, que había sido la costumbre en el siglo XIX. En la segunda década del siglo XX, las ligas de pensiones para las madres que hacían campaña en todo el país tuvieron un éxito notable. Para 1920, la gran mayoría de los estados habían promulgado algún tipo de programa de pensiones para madres. Estas iniciativas financiadas por el estado fueron las precursoras del Dependent Children Assistance Program, que se convirtió en ley federal durante el New Deal como parte de la Social Security Act.
Las campañas de pensiones de las madres ejemplifican cómo los defensores de la expansión del bienestar social apelaron a las sensibilidades maternalistas de las audiencias de clase media. Al escribir en 1916 sobre las actividades de su Comité de Propaganda, Sophia Loeb de la Allegheny County Mothers’ Pension League, haciendo campaña por las pensiones de las madres en el área metropolitana de Pittsburgh, informó sobre la primera celebración pública del Día de la Madre en los Estados Unidos, señalando que la reunión de 1,100 “fue única en el hecho de que no solo se rindió homenaje a la maternidad en el habla y la flor, pero la Madre fue honrada de una manera más práctica al tratar de ayudar a las madres menos afortunadas, en su lucha por ayudar a sus hijos bajo su propio techo”. [6]
La reforma del sistema de justicia de menores es otra forma de limitar la institucionalización de los niños pobres. Antes de la era progresista, los niños arrestados por una gran cantidad de delitos, incluidos el absentismo escolar y el robo en tiendas, podían terminar siendo juzgados como adultos y colocados en cárceles para adultos. Sin embargo, cada vez más, los estadounidenses prósperos de clase media adoptaron la opinión de que los niños, incluidos los niños pobres, no deberían ser vistos como adultos en miniatura, sino como seres humanos que necesitaban una enseñanza y crianza adecuadas para convertirse en adultos responsables; dicha crianza sería preferiblemente realizada por los padres, no por instituciones externas. En 1899, reformadores de Hull House como Julia Lathrop y Louise DeKoven Bowen persuadieron a los legisladores de Illinois para que instituyeran el primer tribunal de menores; a diferencia de los tribunales de adultos, podría ejercer una mayor flexibilidad en la imposición de penas y podría concentrarse en la rehabilitación en lugar del castigo. Poco después, tales tribunales fueron instituidos en ciudades de todo Estados Unidos. [7]
Ya sea haciendo campaña por las pensiones de las madres, la legislación laboral protectora, los programas de salud pública o el establecimiento del sistema de justicia juvenil, los maternalistas progresistas enfatizaron que estas iniciativas ayudarían a las mujeres a convertirse en mejores madres. Abogaron por programas específicos debido a sus convicciones tradicionales con respecto a los roles de género y la vida familiar, con los hombres como sostén de la familia exitosos y las mujeres como cuidadoras domésticas adecuadas, pero su enfoque también fue estratégico. Las mujeres sabían que su participación en la arena política iba en contra de las normas convencionales; concentrarse en cuestiones ya asociadas con los roles tradicionales de las mujeres disminuyó el impacto de su desafío.
Charlotte Perkins Gilman
Sin embargo, algunas mujeres activistas cuestionaron aspectos de las normas tradicionales de género. La escritora y reconocida conferencista Charlotte Perkins Gilman también creía en los atributos especiales de las mujeres, pero cuestionó la organización misma de la sociedad basada en el hogar privado, argumentando que tanto la limpieza como el cuidado de los niños podrían hacerse mejor en entornos colectivos, lo que liberaría a las mujeres para dedicarse a otras ocupaciones. Otros activistas, a diferencia de los progresistas sociales, promovieron un nuevo abrazo de la sexualidad de las mujeres, algunos abogando por el amor libre. Margaret Sanger hizo campaña por el acceso a métodos anticonceptivos seguros y baratos para que las mujeres pudieran ejercer un mayor control sobre su salud y la forma en que eligieron ser madres.
Debido a que Gilman, Sanger y los defensores del amor libre promovieron la autonomía de las mujeres, a menudo las asociamos con el movimiento feminista emergente que se volvería tan importante más adelante en el siglo XX. Pero los académicos han argumentado recientemente que las reformadoras sociales progresistas también pueden llamarse feministas, específicamente feministas sociales, porque estaban comprometidas a aumentar los derechos sociales y políticos de las mujeres, incluso cuando usaban argumentos sobre las necesidades y atributos especiales de las mujeres para lograr sus objetivos. Así, las mujeres progresistas promovieron el sufragio femenino; muchas trabajaron vigorosamente en nombre de la causa y pertenecieron a la National American Woman Suffrage Association (NAWSA), la organización pro-sufragio dominante de la época. Al argumentar a favor del sufragio femenino en el Ladies’ Home Journal en 1910, Jane Addams apeló a sus lectores de clase media señalando que las mujeres en la sociedad moderna ya no realizaban las funciones de producir para sus familias todos los bienes que consumirían en casa; si se preocupaban por la salud y la seguridad de sus propias familias, los alimentos que comían, el agua que bebían, las enfermedades que podrían contraer, deberían preocuparse por las condiciones que los rodeaban, y deberían querer la capacidad de votar sobre estas preocupaciones públicas. [8] Además, las feministas sociales no siempre enfatizaron el papel especial de las mujeres como madres cuando argumentaban en nombre del voto. Como activistas pragmáticos, adoptaron más de una estrategia para lograr reformas. Al igual que los hombres, su política era multifacética y estaba formada por una variedad de preocupaciones. Para lograr sus fines, trabajaron con varias coaliciones de reforma y a menudo adaptaron su retórica para fortalecer esas coaliciones. Y aunque creían que las mujeres tenían una afinidad especial por el trabajo de bienestar social, las mujeres progresistas no confiaban en la noción de que las mujeres tenían una simpatía natural por los pobres. Abordar los problemas sociales de la época, creían, requería una investigación de cabeza dura. “Una colonia de mujeres eficientes e inteligentes”, escribió Florence Kelley sobre sus colegas en Hull House en 1892. [9]
Tres años más tarde, las mujeres de Hull House publicaron el famoso estudio detallado de las condiciones sociales en Chicago, Hull House Maps and Papers, ahora considerado un trabajo importante en la historia temprana de las ciencias sociales estadounidenses. Las mujeres llevaron a cabo investigaciones sociales detalladas como parte de sus campañas en favor de la legislación laboral protectora. Y en la Children’s Office, Lathrop hizo campaña en nombre de las iniciativas de salud pública para la atención infantil y materna y contra el trabajo infantil al lanzar primero investigaciones importantes sobre las condiciones que quería que abordara el gobierno.
Julia Lathrop
La convicción de que el conocimiento sobre las condiciones sociales conduciría al cambio social, implementado a través de métodos “científicos” modernos, era un sello distintivo de los reformadores sociales progresistas, tanto hombres como mujeres, pero para las investigadoras, la determinación de estudiar los problemas sociales abrió nuevas oportunidades para forjar un lugar en las ciencias sociales emergentes. Las mujeres a menudo fundaron y desarrollaron las primeras escuelas de posgrado de trabajo social. A su vez, la profesionalización del trabajo social brindó a las mujeres una serie de oportunidades profesionales, no solo como maestras en programas de capacitación de posgrado. A medida que los nuevos campos del bienestar infantil y familiar fueron asumidos por el gobierno local, estatal y, en última instancia, el gobierno nacional, las feministas sociales argumentaron con éxito que las mujeres deberían realizar estos trabajos. En 1919, la Children’s Office bajo Lathrop empleaba a 150 mujeres y sólo 19 hombres. [10] Las mujeres también tomaron trabajos en la U.S. Office of Women, fundada después de la Primera Guerra Mundial para atender las necesidades de las mujeres trabajadoras. En 1914, el Congreso financió programas de extensión educativa en áreas rurales, que incluían economía doméstica. Trabajando para el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos como economistas domésticas, las mujeres proporcionaron información sobre las nuevas tecnologías domésticas y trabajaron para difundir la nueva educación en economía doméstica en el campo. [11]
Al prestar consejos “profesionales” a las madres pobres, abogar por el uso de la limpieza moderna y las prácticas nutricionales y médicas, y promover la supervisión de las familias en el tribunal de menores, las mujeres progresistas seguramente exhibieron sesgos de clase. Los reformadores progresistas a menudo estaban demasiado seguros de que sabían lo que era mejor para los pobres. Pero más que la mayoría de los reformadores de la época, mujeres como Lathrop, Kelley y Adams apreciaban los problemas reales que enfrentaban los pobres; Lathrop, específicamente, tenía un respeto especial por el arduo trabajo de las madres, especialmente las madres pobres. Convencida de que la pobreza y los servicios inadecuados, no los defectos de carácter, eran responsables de enfermedades, desnutrición, delincuencia y muerte prematura entre las familias pobres, Lathrop y su personal en la Children’s Office trabajaron incansablemente para demostrarlo a los demás.
Los esfuerzos genuinos de las feministas sociales para llegar a través de las líneas de clase nacieron de su creencia de que las experiencias compartidas entre las mujeres, y los ideales compartidos, podrían borrar las diferencias de clase. Sin embargo, las mujeres inmigrantes, que vivían con familias que a menudo luchaban solo para llegar a fin de mes, a menudo tenían prioridades que diferían de las mujeres más prósperas que buscaban ayudarlas. Como activista sindical de la clase trabajadora, Leonora O’Reilly trabajó con mujeres de élite en una variedad de organizaciones de reforma, formó amistades cercanas con mujeres ricas y fue fundadora de la WTUL de Nueva York, sin embargo, en varias ocasiones se quejó de la condescendencia de la clase alta. [12] La división de clases también existía entre las mujeres dentro de los grupos minoritarios. Las mujeres judías rusas recién llegadas a menudo resentían lo que percibían como condescendencia por parte de las mujeres del NCJW, a pesar de que las mujeres más ricas proporcionaban ayuda crítica a los inmigrantes. Del mismo modo, el compromiso de elevar por parte de las mujeres negras en el NACW significaba proporcionar servicios sociales esenciales a sus hermanas más pobres, pero las mujeres más prósperas a menudo tenían dificultades para comprender y apreciar algunas de las preocupaciones de las mujeres más pobres.
Si la clase impedía que las mujeres se unieran, llegar a través de las líneas raciales era aún más problemático. Si bien las mujeres blancas podrían ser condescendientes cuando se trata de inmigrantes, su actitud hacia las madres afroamericanas podría ser aún más preocupante e impregnada de suposiciones sobre la superioridad de todas las culturas europeas. Muchas mujeres progresistas asumieron que los inmigrantes europeos podían aprender los valores modernos con respecto a las buenas madres, pero la mayoría creía que los estadounidenses negros no podían. Dado que las settlement houses estaban en gran parte segregadas, las mujeres negras no podían y no dependían de las settlement houses blancas, fundando las suyas propias, como el Frederick Douglass Center en Chicago, desarrollado por las activistas Ida B. Wells-Barnett, Fannie Williams y la reformadora blanca Celia Parker Woolley. En 1897, Victoria Earl Matthews estableció la White Rose Mission de la ciudad de Nueva York, el primer asentamiento negro dirigido exclusivamente por afroamericanos. [13] Las mujeres negras, al igual que sus contrapartes blancas, también impulsaron el sufragio femenino, solo para descubrir que las organizaciones de sufragio como NAWSA eran, en el mejor de los casos, indiferentes con respecto al tema del acceso de los negros al sufragio y, en el peor, hostiles.
La mayoría de los reformadores blancos estaban limitados por los prejuicios de su época, pero algunos de los más prominentes se destacaron por su visión más amplia de la igualdad de derechos. Florence Kelley y Jane Addams eran firmes defensoras del sufragio afroamericano; aunque ambos habían sido miembros activos de NAWSA, protestaron públicamente por el respaldo de la organización a la posición de los derechos de los estados sobre la cuestión de si los estadounidenses negros deberían o no tener igual acceso a las urnas. Kelley, Adams y Lathrop fueron miembros tempranos y activos de la National Association for the Advancement of Colored People.
La década que siguió a la Primera Guerra Mundial vio la desmovilización de la mayoría de las iniciativas progresistas. Los esfuerzos para mejorar la responsabilidad del gobierno por el bienestar social pasaron a un segundo plano frente a las campañas nativistas y los movimientos para disminuir el poder de los sindicatos al tiempo que aumentaban la capacidad de las corporaciones estadounidenses para operar sin obstáculos por las regulaciones gubernamentales. A mediados de la década de 1920, la mayoría de las organizaciones de mujeres progresistas y sus miembros se enfrentaban a acusaciones bien publicitadas de que formaban parte de una vasta conspiración radical que estaba decidida a traer un gobierno comunista a los Estados Unidos, tal como lo habían hecho recientemente los bolcheviques en Rusia.
Frances Perkins
Sin embargo, los logros de las décadas anteriores tuvieron efectos a largo plazo que duraron más que la reacción violenta de la posguerra. Una generación más joven de mujeres seguía empleada en organismos gubernamentales como la Oficina de la Infancia y la Oficina de la Mujer. En 1933, tres años después de la mayor depresión económica de Estados Unidos, los temas de bienestar social se movieron al frente y al centro de la agenda nacional. Cuando Franklin Roosevelt asumió la presidencia en marzo, las mujeres progresistas que habían apoyado activamente su candidatura y trabajado duro para obtener el voto estaban en condiciones de exigir que se les dieran roles aún mayores en el gobierno federal. El nombramiento de Frances Perkins como Secretaria de Trabajo, la primera mujer en encabezar un departamento del gabinete federal, fue evidencia de su poder político. Una ex jefa de la Liga de Consumidores de Nueva York, ex comisionada industrial del estado de Nueva York y ex comisionada laboral estatal del gobernador de Nueva York Franklin Roosevelt, Perkins y las mujeres progresistas que la rodeaban y la primera dama Eleanor Roosevelt, ahora trabajarían con éxito para implementar la legislación nacional sobre el trabajo infantil, los apoyos a los ingresos para los estadounidenses necesitados y toda una serie de temas que durante mucho tiempo habían estado en el centro de su agenda política.
[1] Véase Molly Ladd-Taylor, Mother Work: Women, Child Welfare, and the State, 1890–1933 (Urbana: University of Illinois Press, 1994); Robyn Muncy, Creating a Female Dominion in American Reform, 1890–1935 (Nueva York: Oxford University Press, 1991).
[2] Daniel Rodgers, “En busca del progresismo”, Reviews in American History 10, no. 4 (diciembre de 1982), pág. 123.
[3] Maureen A. Flanagan, America Reformed: Progressives and Progressivisms, 1890–1920s (Nueva York: Oxford University Press, 2007), pág. 46.
[4] Nancy Woloch, Women and the American Experience, 5ª ed. (Nueva York: McGraw Hill, 2011), 257.
[5] Kathryn Kish Sklar, Florence Kelley and the Nation’s Work: The Rise of Women’s Political Culture, 1830–1900 (New Haven: Yale University Press, 1995), pág. 186.
[6] “Informe del Comité de Propaganda”, Informe de la Liga de Pensiones de las Madres del Condado de Allegheny, 1915–1916 (Pittsburgh, PA), n.p.
[7] Maureen A. Flanagan, America Reformed, págs. 45–46; Michael Willrich, City of Courts: Socializing Justice in Progressive Era Chicago (Nueva York: Cambridge University Press, 2003).
[8] “Por qué las mujeres deberían votar”, Ladies’ Home Journal 27 (enero de 1910), págs. 1–22.
[9] Sklar, Florence Kelley y el trabajo de la nación, 194.
[10] Muncy, Creando un dominio femenino, 51.
[11] Woloch, Women and the American Experience, pág. 289.
[12] Lara Vapnek, Breadwinners: Working Women and Economic Independence, 1865–1920 (Urbana: University of Illinois Press, 2009), pág. 75.
[13] Cheryl D. Hicks, Talk with You Like a Woman: African American Women, Justice, and Reform in New York, 1890–1925 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2010), pág. 100.
Traducido por Norberto Barreto Velázquez
Black History Month: Un itinerario cinematográfico para conmemorar la historia negra de Estados Unidos
Posted in Abolicionismo, Black radicalism, brutalidad policíaca, Desigualdad, Esclavitud, Estudios Afro Americanos, Historia de Estados Unidos, Martin Luther King, Racismo, tagged Black History Month, Boys n the Hood, Doce años como esclavo, FBI, Fred Hampton, Homofobia, Judas y el mesías negro, Killer of Sheep, Moonlight, Movies, Selma on 3 febrero 2022| Leave a Comment »
El mes de febrero es dedicado en Estados Unidos a la historia afroamericana. Por ello, Diálogo Atlántico, blog del Instituto Franklin UHA, publica una nota del Dr. Rubén Peinado Abarrio, reseñando seis películas con temas afroamericanos. Son estas: Selma (2014), Judas y el mesías negro (2021), Doce años como esclavo (2013), Los chicos del barrio (Boyz n the Hood, 1991), Moonlight (2016) y Killer of Sheep (1978).
El Dr. Peinado Abarrio es Doctor en Filología Inglesa por la Universidad de Oviedo y profesor en la Universidad de Zaragoza.
Diálogo Atlántico 3 de febrero de 2021
Cada país tiene sus propios fantasmas. En Estados Unidos, la esclavitud institucionalizada y su legado de racismo ocupan un lugar central en el imaginario colectivo. Iniciativas periodísticas como los proyectos Inheritance y 1619 se han propuesto dibujar una nación vertebrada en torno a la negritud, objetivo similar al del Black History Month, que durante el mes de febrero conmemora a figuras y momentos clave de la diáspora africana. Con motivo de la celebración, proponemos un itinerario cinematográfico que alterna grandes acontecimientos y héroes nacionales con luchas desde abajo y experiencias fuera de foco. Unos y otras sirven para convertir nuestras pantallas en espacios de recuerdo y homenaje.
Selma (Ava DuVernay, 2014)
Verano de 1963: cuatro niñas se disponen a abandonar una iglesia baptista de Alabama cuando la bomba plantada por miembros del Ku Klux Klan la hace saltar por los aires. En una cinta donde predomina el acercamiento solemne a la figura de Martin Luther King, es esta representación de terrorismo doméstico la que permanece en la retina del público. Con su puesta en escena, su iluminación, y su uso del ruido, el silencio y la cámara lenta, DuVernay muestra la fragilidad de la existencia afroamericana, sumergiéndonos en un horror que convierte un momento banal en parteaguas, tanto para las víctimas individuales como para todo el Movimiento por los Derechos Civiles.
Judas y el mesías negro (Shaka King, 2021)
Dos actitudes -no siempre excluyentes- surgen como respuesta a esa violencia blanca: una pacífica, cargada de amor cristiano y orientada a la integración, y otra beligerante y revolucionaria, articulada en torno al Nacionalismo Negro. Como líder de los Panteras Negras de Illinois, Fred Hampton seguía la segunda ruta, y así lo atestiguan los incendiarios discursos que salpican el film de King. Por ello, entre escenas de violencia potencial y consumada, brilla con luz propia el cortejo entre Hampton (Daniel Kaluuya) y Deborah Johnson (Dominique Fishback): los futuros amantes intiman mientras recitan un apasionado discurso del héroe común, Malcolm X. Como en el poema de Yeats, también de la lucha puede nacer una belleza terrible.
Moonlight (Barry Jenkins, 2016)
En una sociedad en la que la masculinidad tóxica ofrece refugio ante la precariedad histórica del cuerpo negro, el deseo consumado de dos adolescentes homosexuales adquiere valor subversivo. Ante las mismas aguas en las que Chiron (Ashton Sanders) había sido bautizado por una figura paterna de breve aparición -evocación de un ideal de amor en un mundo hostil-, tiene lugar este instante de intimidad, que permite olvidar temporalmente el acoso escolar y la homofobia y atreverse a abrazar una identidad sexual en construcción.
Killer of Sheep (Charles Burnett, 1978)
Saltamos de una joven pareja bañada por la luz de la luna a un matrimonio que baila al son de la elegante voz de Dinah Washington. Con caricias desesperadas, la esposa (Kaycee Moore) pelea por sacar a su marido (Henry Sanders) de la parálisis emocional propiciada por la precariedad económica y su trabajo alienante en un matadero. En este clásico perdido durante décadas, Burnett traslada al barrio angelino de Watts de los años 70 el impacto emocional y los hallazgos formales del neorrealismo, al tiempo que huye de los estereotipos de drogas, tiroteos y pandillas en el gueto.
Los chicos del barrio (John Singleton, 1991)
Recorremos ahora los cinco kilómetros que separan Watts de Compton, donde Furious (Laurence Fishburne) disecciona el complejo entramado de intereses que obstaculizan la justifica racial en Estados Unidos. Con un didacticismo tan efectista como efectivo, Singleton proyecta una espiral de catástrofe: los jóvenes negros permanecen sujetos a la violencia causada por el alcohol, las drogas y la falta de expectativas, el crimen devalúa el precio de las propiedades, sus dueños venden a bajo precio y son desplazados, con la consiguiente subida de precios que solo compradores blancos pueden permitirse. Como terrible consecuencia final: la dispersión y erosión de las comunidades negras.
12 años de esclavitud (Steve McQueen, 2013)
De la gentrificación retrocedemos a la manifestación más extrema del supremacismo blanco: la esclavitud basada en la raza. McQueen evoca el terror con la milimétrica composición del linchamiento de Solomon Northup (Chiwetel Ejiofor), pero también abre ventanas desde las que celebrar la fuerza y belleza del legado cultural afroamericano. De entre todas ellas, nos quedamos con la imagen de comunión durante los cánticos espirituales en el funeral de un esclavo de la plantación. En un primer plano de poco más de un minuto, Ejiofor consigue transmitir el trayecto que va desde la desesperanza individual hasta el drama colectivo, y de ahí a la convicción de que un futuro mejor aguarda, ya sea a esta generación o a las siguientes. Esta escena, al igual que el resto del itinerario, funciona a un tiempo como recordatorio de la vulnerabilidad de las vidas negras y como monumento a la resiliencia de la comunidad afroamericana.
Los sesenta y seis años del seguro social
Posted in Desigualdad, Gran Depresión, Historia de Estados Unidos, Nuevo Trato, tagged Dr. Francis Townsend, Frances Perkins, Franklin Delano Roosevelt, Herbert Hoover, Ley de Seguridad Social, Plan Townsend, Seguro social, Tammany Hall, Triangle Shirtwaist Fire on 17 agosto 2021| Leave a Comment »
Comparto otro trabajo de la historiadora Heather Cox Richardson, esta vez dedicado a la creación del programa de seguro social en Estados Unidos. Uno de los principales legados del Nuevo Trato, el seguro social cambió de forma drástica la relación entre el gobierno de Estados Unidos y sus ciudadanos. Por primera vez en su historia, el gobierno federal aceptó la responsabilidad sobre el bienestar colectivo e individual de millones de sus ciudadanos más vulnerables: los ancianos y los niños. Desde su creación en 1935, 69 millones de estadounidenses se han beneficiado de este programa.
Heather Cox Richardson
Letters from an American 15 de agosto de 2021
En este día de 1935, el presidente Franklin Delano Roosevelt (FDR) firmó la Ley de Seguridad Social (Social Security Act). Si bien el New Deal había puesto en marcha nuevas medidas para regular los negocios y la banca y había proporcionado alivio laboral temporal para combatir la Depresión, esta ley cambió permanentemente la naturaleza del gobierno estadounidense.
La Ley de Seguridad Social es conocida por sus pagos a los estadounidenses mayores, pero hizo mucho más que eso. Estableció el seguro de desempleo; ayuda a los niños sin hogar, dependientes y desatendidos; fondos para promover el bienestar maternoinfantil; y servicios de salud pública. Fue una reelaboración radical de la relación del gobierno con sus ciudadanos, utilizando el poder de los impuestos para aunar fondos para proporcionar una red de seguridad social básica.
La fuerza impulsora detrás de la ley fue la Secretaria de Trabajo, Frances Perkins, la primera mujer en ocupar un puesto en un gabinete presidencial y todavía tiene el récord de tener el mandato más largo en ese puesto: de 1933 a 1945.
Perkins trajo a la administración Roosevelt una visión del gobierno muy diferente de la de los republicanos que lo habían gobernado en país en la década de 1920. Mientras que hombres como el presidente Herbert Hoover habían insistido en la idea de un «individualismo intenso» en el que los hombres se abrían camino, manteniendo a sus familias por su cuenta, Perkins reconoció que las personas en las comunidades siempre se habían apoyado mutuamente. La visión de un hombre trabajador que apoyaba a su esposa e hijos era más mito que realidad: su propio marido sufría de trastorno bipolar, lo que la convirtió en el principal apoyo de su familia.
Cuando era niña, Perkins pasaba los veranos con su abuela, con quien era muy cercana, en la pequeña ciudad de Newcastle, Maine, donde fue testigo de una comunidad de apoyo. En la universidad, en Mount Holyoke, se especializó en química y física, pero después de que un profesor requirió que los estudiantes recorrieran una fábrica para observar las condiciones de trabajo, Perkins se comprometió a mejorar las vidas de aquellos atrapados en trabajos industriales. Después de la universidad, Perkins se convirtió en trabajadora social y, en 1910, obtuvo una maestría en economía y sociología de la Universidad de Columbia. Se convirtió en la jefa de la oficina de Nueva York de la Liga Nacional de Consumidores, instando a los consumidores a usar su poder adquisitivo para exigir mejores condiciones y salarios para los trabajadores que fabricaban los productos que estaban comprando.
Al año siguiente, en 1911, fue testigo del incendio de Triangle Shirtwaist en el que murieron 146 trabajadores, en su mayoría mujeres y niñas. Estaban atrapados en el edificio cuando se desató el incendio porque el dueño de la fábrica había ordenado cerrar las puertas de las escaleras y las salidas con llave para asegurarse de que nadie se deslizara afuera para un descanso. Incapaces de escapar del humo y el fuego en la fábrica, los trabajadores, algunos de ellos en llamas, saltaron de los pisos 8, 9 y 10 del edificio, muriendo en el pavimento.
El Triangle Shirtwaist Fire alejó a Perkins de las organizaciones voluntarias para mejorar la vida de los trabajadores, convenciéndola de la necesidad de la intervención para mejorar las duras condiciones de ltrabajo de la industrialización. Comenzó a trabajar con los políticos demócratas en Tammany Hall, que presidían las comunidades de la ciudad que reflejaban las ciudades rurales y que ejercían una forma de bienestar social para sus votantes, asegurándose de que tuvieran empleos, comida y refugio y que las esposas y los hijos tuvieran una red de apoyo si un esposo y un padre morían. En ese sistema, las voces de mujeres como Perkins eran valiosas, ya que su trabajo en los barrios de inmigrantes de la ciudad significaba que ellas eran las que sabían lo que las familias trabajadoras necesitaban para sobrevivir.
El abrumador desempleo, el hambre y el sufrimiento causados por la Gran Depresión hicieron que Perkins se diera cuenta de que los gobiernos estatales por sí solos no podían ajustar las condiciones del mundo moderno para crear una comunidad segura y solidaria para la gente común. Ella llegó a creer, como ella dijo: «El pueblo es lo que importa para el gobierno, y un gobierno debe tratar de dar a todas las personas bajo su jurisdicción la mejor vida posible».
A través de sus conexiones con Tammany, Perkins conoció a FDR, y cuando él le pidió que fuera su Secretaria de Trabajo, ella le dijo que quería que el gobierno federal proporcionara seguro de desempleo, seguro de salud y seguro de vejez. Más tarde recordó: «Recuerdo que parecía tan sobresaltado, y dijo: ‘Bueno, ¿crees que se puede hacer?'».
La creación de un seguro federal de desempleo se convirtió en su principal preocupación. Los congresistas tenían poco interés en aprobar dicha legislación, pues les preocupaba que el seguro de desempleo y la ayuda federal a las familias dependientes socavaran la disposición de un hombre a trabajar. Pero Perkins reconoció que los desplazados por la Depresión habían añadido una nueva presión a la idea del seguro de vejez.
En Long Beach, California, el Dr. Francis Townsend había mirado por su ventana un día para ver a ancianas buscando comida en botes de basura. Horrorizado, ideó un plan para ayudar a los ancianos y estimular la economía al mismo tiempo. Townsend propuso que el gobierno proporcione a cada jubilado mayor de 60 años 200 dólares al mes, con la condición de que lo gasten en un plazo de 30 días, una condición diseñada para estimular la economía.
El plan de Townsend era muy popular. Más que eso, provocó que la gente de todo el país comenzara a idear sus propios planes para proteger a los ancianos y el tejido social de la nación, y juntos, comenzaron a cambiar la conversación pública sobre las políticas de bienestar social.
Estimularon al Congreso a la acción. PerkinsPrecordó que Townsend «sorprendió al Congreso de los Estados Unidos porque los ancianos tienen votos. Los chicos errantes no tenían votos; las mujeres desalojadas y sus hijos tenían muy pocos votos. Si los desempleados no se quedaban el tiempo suficiente en un solo lugar, no tenían voto. Pero las personas mayores vivían en un solo lugar y tenían votos, por lo que todos los congresistas habían escuchado a la gente del Plan Townsend».
FDR armó un comité para idear un plan para crear una red de seguridad social básica, pero los miembros del comité no pudieron decidir cómo avanzar. Perkins continuó insistiendo en la idea de que debían llegar a un plan final, y finalmente encerró a los miembros del comité en una habitación. Como recordó: «Bueno, cerramos la puerta con llave y hablamos mucho. Puse un par de botellas de algo u otro para animar a sus espíritus rezagados. De todos modos, nos quedamos en sesión hasta aproximadamente las 2 de la mañana. Luego votamos finalmente, después de haber hecho nuestro juramento solemne de que este era el final; nunca lo íbamos a volver a revisar».
En el momento en que el proyecto de ley llegó a una votación en el Congreso, era muy popular. La votación fue de 371 a 33 en la Cámara y 77 a 6 en el Senado.
Cuando se le pidió que describiera los orígenes de la Ley de Seguridad Social, Perkins reflexionó que sus raíces provenían de los inicios de la nación. Cuando Alexis de Tocqueville escribió Democracia en Estados Unidos en 1835, señaló, pensó que los estadounidenses eran excepcionalmente «tan generosos, tan amables, tan caritativamente dispuestos». «Bueno, no sé nada sobre los tiempos en que De Tocqueville visitó Estados Unidos», dijo, pero «sí sé que en el momento en que entré en el campo del trabajo social, estos sentimientos eran reales».
Con la Ley de Seguridad Social, Perkins ayudó a escribir en nuestras leyes un impulso político de larga data en Estados Unidos que contrastó dramáticamente con la filosofía de la década de 1920 de intenso individualismo. Reconoció que las ideas de los valores de la comunidad y la puesta en común de recursos para mantener el nivel del campo de juego económico y cuidar de todos están al menos tan profundamente arraigadas en nuestra filosofía política como la idea de cada hombre para sí mismo.
Cuando recordó los orígenes de la Ley de Seguridad Social, Perkins recordó: «Por supuesto, la Ley tuvo que ser enmendada, y ha sido enmendada, y enmendada, y enmendada, y enmendada, hasta que ahora se ha convertido en un proyecto grande e importante, por el cual, por cierto, creo que el pueblo de los Estados Unidos está profundamente agradecido. Una cosa que sé: la Seguridad Social está tan firmemente arraigada en la psicología estadounidense de hoy en día que ningún político, ningún partido político, ningún grupo político podría destruir esta Ley y aún así mantener nuestro sistema democrático. Es seguro. Es seguro para siempre, y para el beneficio eterno del pueblo de los Estados Unidos».
—-
Notas:
https://www.ourdocuments.gov/doc.php
https://www.ssa.gov/history/perkins5.html
https://francesperkinscenter.org/life-new/
Traducido por Norberto Barreto Velázquez
La historia desconocida de los levantamientos negros
Posted in Afroamericanos, Black radicalism, brutalidad policíaca, Derechos civiles, Desigualdad, Historia de Estados Unidos, Jim Crow, La mayoría silenciosa, La Reconstrucción, Panteras Negras, Pobreza, Prejuicio racial, Racismo, Segregación, Violencia racial, tagged Barack Obama, Centro Lemberg para el Estudio de la Violenci, Comision Kerner, Elizabeth Hinton, Guardia Nacional, Guerra contra la criminalidad, Guerra contra la pobreza, Guerra contra las Drogas, Informe Kerner, Lyndon B. Johnson, motines raciales, Richard M. Nixon, Tulsa on 12 julio 2021| 1 Comment »
Comparto con mis lectores esta excelente reseña del más reciente libro de la historiadora Elizabeth Hinton, escrita por Keeanga-Yamahtta Taylor del Departamento de Estudios Afroamericanos de la Universidad de Princeton. Titulado America on Fire: The Untold History of Police Violence and Black Rebellion Since the 1960s, el libro de Hinton examina las rebeliones de las comunidades afromericanas posteriores a la aprobación de las reformas en que culminó el movimiento de los derechos civiles. La Dra. Hinton es profesora asociada en los departamentos de Historia y Estudios Afromericanos de la Universidad de Yale.
La historia desconocida de los levantamientos negros
Keeanga-Yamahia Taylor
Black Agenda Report 1 de julio de 2021
Desde la declaración del cumpleaños de Martin Luther King, Jr. como feriado federal, nuestro país ha celebrado el movimiento por los derechos civiles, valorizando sus tácticas de no violencia como parte de nuestra narrativa nacional de progreso hacia una unión más perfecta. Sin embargo, rara vez nos preguntamos sobre la corta vida útil de esas tácticas. En 1964, la no violencia parecía haber seguido su curso, cuando Harlem y Filadelfia se encendieron en llamas para protestar contra la brutalidad policial, la pobreza y la exclusión, en lo que fueron denunciados como disturbios. Siguieron levantamientos aún más grandes y destructivos en Los Ángeles y Detroit, y, después del asesinato de King, en 1968, en todo el país: un tumulto ardiente que llegó a ser visto como emblemático de la violencia urbana y la pobreza negras. El giro violento en la protesta negra fue condenado en su propio tiempo y continúa siendo lamentado como un trágico retiro de los nobles objetivos y comportamiento del movimiento impulsado por las iglesias afroamericanas.
En el quincuagésimo aniversario de la Marcha sobre Washington, en agosto de 2013, el entonces presidente Barack Obama cristalizó esta representación histórica cuando dijo: “si somos honestos con nosotros mismos, admitiremos que, durante el transcurso de cincuenta años, hubo momentos en que algunos de nosotros, afirmando presionar por el cambio, perdimos nuestro camino. La angustia de los asesinatos provocó disturbios contraproducentes. Las quejas legítimas contra la brutalidad policial se inclinaron en la fabricación de excusas para el comportamiento criminal. La política racial podía cortar en ambos sentidos, ya que el mensaje transformador de unidad y hermandad era ahogado por el lenguaje de la recriminación”. Así, dijo Obama, “es como se estancó el progreso. Así se desvió la esperanza. Así es como nuestro país se mantuvo dividido”.
Esta percepción de los disturbios como el declive del movimiento no violento ha marginado el estudio de los mismos dentro del campo de la historia. Como resultado, la creencia generalizada sobre “los disturbios” de los años sesenta subestima enormemente la escala de la insurgencia negra y su significado político. En su nuevo libro, America on Fire: The Untold History of Police Violence and Black Rebellion Since the 1960s, la historiadora de Yale Elizabeth Hinton recupera un período mucho más largo e intenso de rebelión negra, que continuó en los años setenta. Al hacerlo, desafía el rechazo de lo que ella describe como el “giro violento” en la protesta negra, forjando un nuevo terreno en nuestra comprensión de las tácticas empleadas por los afroamericanos en respuesta a la violencia extralegal de la policía y los residentes blancos y los problemas no resueltos de la desigualdad racial y económica.
Utilizando datos compilados por el Comité del Senado sobre Operaciones Gubernamentales y el Centro Lemberg para el Estudio de la Violencia, Hinton compila una impresionante lista de más de mil levantamientos, mucho más allá de aquellos con los que estamos más familiarizados. Hemos subestimado enormemente el grado en que Estados Unidos estuvo literalmente en llamas de 1968 a 1972, años que Hinton describe convincentemente como el “período de crisol de rebelión”. De hecho, sólo en 1970 hubo más de seiscientas rebeliones. Hinton también llega a la conclusión clave de que casi todas estas rebeliones se produjeron en respuesta a la escalada de intervenciones policiales, intimidación y acoso. Ella escribe: “La historia de la rebelión negra en todas las regiones y décadas demuestra una realidad fundamental: la violencia policial precipita la violencia comunitaria”.
En el verano de 1968, en Stockton, California, dos oficiales de policía intentaron sin éxito disolver una fiesta en un desarrollo de vivienda pública. La situación escaló rápidamente cuando llegaron más de cuarenta policías blancos más, escribe Hinton, convirtiendo la “fiesta en una protesta”. La policía ordenó a la multitud que se dispersara; en su lugar, arrojaron a la policía con piedras y botellas. La policía hizo algunas detenciones, pero apenas restableció el orden. Al día siguiente, dos oficiales fueron enviados a investigar los informes de un disturbio en el gimnasio del proyecto de vivienda; los residentes encerraron a los policías dentro del gimnasio y, escribe Hinton, durante más de dos horas, una multitud de doscientas cincuenta personas “lanzó bombas incendiadas, piedras y botellas contra el edificio gritando ‘¡cerdos!’ y otros insultos”. Más de un centenar de policías, agentes del comisarío y patrulleros de carreteras llegaron al lugar; la multitud liberó a los dos oficiales, pero continuó lanzando bombas incendiarias contra el gimnasio, los automóviles cercanos e incluso una escuela primaria. Muchos de ellos eran adolescentes. Finalmente, la policía llamó a sus padres, una estrategia que funcionó cuando los niños finalmente se fueron a casa.
Elizabeth Hinton
En Akron, Ohio, en agosto de 1970, la policía intentó disolver una pelea entre jóvenes negros; una multitud que los atacó con piedras durante varias horas. Al día siguiente, la violencia se intensificó, ya que los jóvenes lanzaron escombros más pesados, como bloques de hormigón y botellas de vidrio, y dañaron automóviles e hirieron a transeúntes. Finalmente, después de dos días de escaramuzas con la policía, escribe Hinton, “mil personas, en su mayoría en edad de escuela secundaria, salieron lanzando piedras y otros objetos”. La policía desplegó más de treinta botes de gas lacrimógeno para dispersar a los rebeldes, pero la presencia de la policía fue, en sí misma, la provocación. Los agentes se trasladaron al perímetro para poder vigilar pero no agitar más a la multitud. Esta fue una estrategia de corta duración: luego hicieron otra demostración de fuerza, lo que provocó otra ronda de conflicto que, según los informes, resultó en la destrucción de la propiedad.
Rebeliones similares ocurrieron desde Lorman, Mississippi, a Gum Spring, Virginia, en 1968, y Pine Bluff, Arkansas, a Erie, Pennsylvania, en 1970. Aunque el Sur es visto como el sitio del movimiento no violento de derechos civiles y el Norte como donde murieron sus nobles objetivos, la gran escala de levantamientos negros, desde las ciudades del sur hasta las ciudades del medio oeste, revela una insatisfacción generalizada con la protesta pacífica como un medio para lograr el cambio social, lo que puede sugerir que reconsideremos la suposición de que el movimiento de derechos civiles tuvo éxito. Para Hinton, la magnitud de los levantamientos, que involucraron a decenas de miles de afroamericanos comunes y corrientes, desafía la idea de que estos fueron “disturbios” sin sentido que involucraron a personas díscolos o equivocadas. También lo hace el hecho de que la violencia negra casi siempre vino en respuesta a la violencia blanca dirigida a controlar las aspiraciones y vidas de los negros. Hinton escribe: “Estos eventos no representaron una ola de criminalidad, sino una insurgencia sostenida. La violencia fue en respuesta a momentos de racismo tangible —’un solo incidente’, como dijo [el presidente Lyndon] Johnson— casi siempre tomando la forma de un encuentro policial. Sin embargo, las decenas de miles de afroamericanos que participaron en esta violencia colectiva se rebelaban no sólo contra la brutalidad policial. Se estaban rebelando contra un sistema más amplio que había arraigado condiciones desiguales y violencia contra los negros a lo largo de generaciones”.
Hinton no solo recupera la resistencia negra; también expone una larga, e ignorada, historia de violencia política blanca, utilizada para mantener el estatus subordinado de las comunidades negras. El libro de Hinton comienza familiarizando a los lectores con la historia del vigilantismo blanco posterior a la emancipación, que duró hasta bien entrado el siglo XX. El más infame de estos asaltos tuvo lugar en 1921, en Tulsa, Oklahoma, donde trescientos afroamericanos fueron masacrados por sus vecinos blancos. Pero, incluso después de la Segunda Guerra Mundial, cuando millones de afroamericanos escaparon del asfixiante racismo del sur de Estados Unidos, fueron recibidos en otros lugares por turbas blancas ansiosas por mantenerlos confinados en enclaves segregados. No es exagerado decir que decenas de miles de personas blancas participaron en formas de violencia alborotadas para, como escribe Hinton, “vigilar “las actividades de los negros y limitar su acceso a los empleos, el ocio, la franquicia y a la esfera política”.
Revuelta de Watts en 1965
La policía blanca no sólo se mostró reacia a arrestar a los perpetradores blancos; en muchos casos, participaron en la violencia. Hinton dedica un capítulo entero a las formas en que los supremacistas blancos y la policía convergieron, en nombre de la ley y el orden, para dominar a las comunidades negras rebeldes. Fuera de las grandes áreas metropolitanas, las fuerzas policiales con poco personal recurrieron a ciudadanos blancos para patrullar y controlar las protestas negras. Según Hinton, en agosto de 1968, en Salisbury, Maryland, el departamento de policía “instaló una fuerza de voluntarios totalmente blanca de 216 miembros para ayudar a la fuerza regular de 40 hombres en caso de un motín”. En otros casos, los policías blancos permitieron que los residentes blancos acosaran, golpearan, dispararan e incluso asesinaran a los afroamericanos sin represalias. En la pequeña ciudad de Cairo, Illinois, una rebelión negra en 1967 reunió a policías blancos y vigilantes blancos en un esfuerzo concertado para aislar y reprimir a los afroamericanos. Después del levantamiento inicial, provocado por la sospechosa muerte de un soldado negro en la cárcel de la ciudad, los residentes blancos formaron un grupo de vigilantes apodado el Comité de los Diez Millones, un nombre inspirado en una carta escrita por el ex presidente Dwight Eisenhower, que pedía un “comité de diez millones de ciudadanos” para restaurar la ley y el orden después de los levantamientos en Detroit y Newark. La policía de El Cairo delegó a este grupo para patrullar los barrios negros, incluido el complejo de viviendas públicas Pyramid Courts, donde vivía la mayoría de los casi tres mil negros de El Cairo. En 1969, los “sombreros blancos”, como los miembros del comité se habían llamado a sí mismos, dispararon contra Pyramid Courts. Cuando los residentes negros tomaron las armas en defensa propia, periódicamente se impusieron toques de queda, pero se aplicaron solo a los residentes de Pyramid Courts. En respuesta, la Guardia Nacional fue usada periódicamente para vigilar Pyramid Courts. Pero la policía local también disparó contra en el residencial con ametralladoras desde un vehículo blindado (descrito por los lugareños negros como el Gran Intimidador). Nadie murió, pero las familias negras a veces dormían en bañeras para evitar los disparos. Los hombres negros también dispararon a las luces de la calle para oscurecer la vista de los francotiradores blancos. Esto equivalía a una guerra contra los residentes negros de El Cairo, que duró hasta 1972. Hinton cuenta que el alcalde de El Cairo concedió una entrevista a ABC News, en 1970, en la que dijo, de los ciudadanos negros: “Si tenemos que matarlos, tendremos que matarlos… Me parece que esta es la única forma en que vamos a resolver nuestro problema”. Hinton señala que, en todos los cientos de rebeliones de este período, “la policía no arrestó a un solo ciudadano blanco… a pesar de que los ciudadanos blancos habían sido perpetradores e instigadores. Los blancos podrían atacar a los negros y no enfrentar consecuencias; los negros fueron criminalizados y castigados por defenderse a sí mismos y a sus comunidades”.
Hinton se basa en los argumentos de su libro anterior, From the War on Poverty to the War on Crime, para explicar cómo las rebeliones del período 1968-72 llegaron a ser pasadas por alto. La declaración de Lyndon Johnson de una “guerra contra el crimen”, en 1965, dotó de nuevos recursos a las fuerzas del orden locales, reduciendo la necesidad de usar la Guardia Nacional y las tropas federales para acabar con las rebeliones negras. La ausencia de intervención federal eliminó estos conflictos del foco nacional, convirtiéndolos en asuntos locales. Mientras tanto, la acumulación de fuerzas de policía locales, vagamente empaquetadas como “policía comunitaria”, promovió la invasión policial de todos los aspectos de la vida social de los negros, transformando las transgresiones juveniles típicas en excusas para los ataques policiales contra los jóvenes negros. Los lugares donde se congregaban los jóvenes negros, incluidos los desarrollos de viviendas públicas, las escuelas públicas e históricamente los colegios y universidades negros, ahora eran sitios de vigilancia policial y posible arresto. Estos encuentros entre la policía y los jóvenes negros prepararon el escenario para lo que Hinton describe como “el ciclo” de abuso policial, en el que las incursiones policiales provocaron una respuesta violenta, lo que justificó una mayor presencia policial y, en otro giro, respuestas más combativas. En este período, que vio el ascenso del Partido Pantera Negra y la radicalización de la política negra mucho más allá de la expectativa de simplemente lograr la igualdad con los blancos, los jóvenes negros en las comunidades de clase trabajadora lucharon contra los intentos de la policía de criminalizar sus actividades diarias o de atraparlos en el sistema de justicia penal que altera la vida.
La resistencia negra tomó diferentes formas, desde residentes negros que golpeaban a la policía con ladrillos y botellas hasta francotiradores negros que disparaban contra la policía, con el propósito de expulsarlos de sus comunidades. Los francotiradores negros, en particular, sirvieron a las fantasías políticas que demonizaban todas las formas de resistencia negra como patológicas y merecedoras de una pacificación violenta. De 1967 a 1974, el número de policías muertos en el cumplimiento del deber saltó de setenta y seis a ciento treinta y dos, la cifra anual más alta de la historia. Pero esos totales fueron empequeñecidos por el número de jóvenes negros asesinados por la policía en el mismo período. Hinton informa que, entre 1968 y 1974, “los negros fueron víctimas de uno de cada cuatro asesinatos policiales”, lo que resultó en que casi cien hombres negros menores de veinticinco años murieran a manos de la policía en cada uno de esos años. En comparación, hoy solo una de cada diez personas muertas por la policía es negra, según los Centros para el Control de Enfermedades. (Hinton cita esta cifra, pero señala que puede representar un subregistro).
Soldados reprimiendo protestas en Detroit
Este ciclo de abuso no podía continuar. El período de rebeldía había terminado a finales de los años setenta. No fue la reforma la que puso fin, sino la represión. La prisión se convirtió en una forma de tratar con los jóvenes negros combativos. A mediados de los años setenta, según Hinton, el setenta y cinco por ciento de los afroamericanos encarcelados eran menores de treinta años. La rebelión como rechazo colectivo de los actos cotidianos de violencia policial se volvió poco frecuente, escribe, ya que “los estadounidenses negros se habían resignado más o menos a la vigilancia policial de la vida cotidiana”. Durante los últimos cuarenta años, los levantamientos en respuesta al abuso policial “han tendido a estallar solo después de incidentes excepcionales de brutalidad policial o justicia abortada”.
En algunas de las secciones más importantes de America on Fire, Hinton desentraña sistemáticamente los fracasos de la reforma policial. Hace más de cincuenta años, la Comisión Kerner llegó a la conclusión condenatoria de que, a menos que hubiera una redistribución masiva de recursos en las comunidades negras, los patrones de segregación en todo Estados Unidos se profundizarían y, junto con ellos, el resentimiento y las represalias de los afroamericanos. Como se observa en el informe:
Ningún estadounidense—blanco o negro—puede escapar a las consecuencias de la continua decadencia social y económica de nuestras principales ciudades. Sólo un compromiso con la acción nacional a una escala sin precedentes puede dar forma a un futuro compatible con los ideales históricos de la sociedad estadounidense. La mayor necesidad es generar una nueva voluntad, la voluntad de gravarnos a nosotros mismos en la medida necesaria, para satisfacer las necesidades vitales de la nación.
Pero, sin mecanismos claros para hacer cumplir las recomendaciones de esta comisión, estas fueron ignoradas. La Comisión Kerner estableció un modelo para las comisiones sobre raza, policía y desigualdad que ha persistido hasta el presente, creando un rico archivo de audiencias públicas que documentan el racismo y el abuso dirigido a los ciudadanos negros que ha llevado a que se haga muy poco al respecto.
Comisión Kerner
Esta sombría realidad es evidencia de la miopía de la premisa liberal de que exponer un problema es el primer paso en su resolución. De hecho, como explicó la Comisión Kerner, solucionar esos problemas requeriría una acción sin precedentes. Significaría usar los poderes del poder judicial y la burocracia federal para desmantelar los sistemas de segregación residencial, segregación escolar y la segmentación racial de los lugares de trabajo estadounidenses. También significaría aprovechar los recursos financieros para poner fin a la pobreza endémica que hizo que los afroamericanos sean desproporcionadamente vulnerables y visibles para la policía en primer lugar. En cambio, pocos meses después de la publicación del Informe Kerner, Richard Nixon llevó a cabo una exitosa campaña presidencial impugnando la rebelión negra como mero “crimen” mientras argumentaba que podía restaurar la ley y el orden en las ciudades de la nación. Cuando se postuló para la reelección, en 1972, Nixon combinó su tema de la ley y el orden y una nueva declaración de una “guerra contra las drogas” con un mensaje anti-bienestar social que se convertiría en un tema de la política republicana durante una generación, cohesionando una nueva “mayoría silenciosa” blanca en torno a la política del resentimiento racial y subordinando las demandas de la minoría negra. Hinton pinta un panorama sombrío, en el que la doble agenda de la administración Reagan, de fortalecer la aplicación de la ley mientras se debilitan los programas sociales, ayudó a mantener las condiciones que legitimaron los poderes en expansión de la policía y el crecimiento de las poblaciones carcelarias. Aunque el aumento de las tasas de homicidios parecía atenuar la lógica de que más medidas de control del crimen harían a las personas más seguras, cualquier escepticismo se describió fácilmente como una preocupación insuficiente por la seguridad y el crimen. Políticamente, los funcionarios electos se incitaron unos a otros a exigir leyes más duras, castigos más duros, una aplicación más estricta. Entre 1970 y 1980, el número de personas encarceladas en prisiones federales y estatales aumentó en un cincuenta por ciento.
Más de cincuenta años después de la Comisión Kerner, hemos visto en los últimos ocho años el regreso de las rebeliones negras en respuesta a la creciente desigualdad que ha sido manejada por las fuerzas de la policía racista y abusiva. Esto no es historia que se repite; es evidencia de que los problemas que dieron lugar a rebeliones negras anteriores no se han resuelto. Hinton observa que el “movimiento contemporáneo por la justicia racial se ha basado en tradiciones anteriores, creando un tipo de protesta militante y no violenta que mezcló las tácticas de acción directa del movimiento de derechos civiles con las críticas al racismo sistémico que a menudo se identifican con el poder negro”. Hinton argumenta que la persistencia de la desigualdad, junto con los nuevos ciclos de violencia entre los policías y las fuerzas del orden, es evidencia de que debemos “ir más allá de la reforma”. Pero el tamaño de esa tarea parece detener a Hinton en seco. Ella no es ingenua sobre la dificultad de efectuar los cambios que son necesarios para frenar a la policía abusiva y al mismo tiempo resolver las desigualdades profundas y de larga data que siempre legitiman la policía. Con esto en mente, evita la tentación de envolver cuidadosamente esta historia con sugerencias simplistas para más políticas públicas que no tienen ninguna posibilidad de aprobación o que inevitablemente no se aplicarán. Sin embargo, sugiere que se reformen las fórmulas de impuestos regresivos que privan de financiamiento a los programas públicos. También pide que se establezca un sistema de justicia “basado en el principio de reparación en lugar de retribución”. Pero estas recomendaciones palidecen en comparación con el poder de la protesta colectiva que ella expertamente documenta a lo largo del libro.
Los Ángeles, 1992
No hay respuestas fáciles a la pregunta de cómo poner fin al ciclo de policía racista y abusivo, pero la fuerza de la resistencia y la rebelión ha sido la forma más eficaz de exponer el problema y presionar a las autoridades para que actúen. La mayor diferencia entre ahora y el período de rebelión de crisol anterior es que los levantamientos de hoy son cada vez más multirraciales. Desde el levantamiento en Los Ángeles en 1992 y ciertamente las rebeliones del verano pasado, latinx y la gente blanca común se han inspirado en la rebelión como una forma legítima de protesta. Las rebeliones del verano pasado involucraron a miles de personas blancas que también estaban enojadas por los abusos de la policía y por la creciente injusticia de nuestra sociedad. Las demandas de los manifestantes de “desfinanciar a la policía” reunieron a nuevas coaliciones para desafiar las realidades políticas entrelazadas de financiar la aplicación de la ley e ignorar los servicios de bienestar social, al tiempo que inyectaron nuevos argumentos en la discusión pública de este problema tan antiguo de abuso policial racista. Esto no acabará con la brutalidad policial, pero puede ampliar el número de personas que también se ven a sí mismas como víctimas de políticas públicas deformes. Cuanto más grande es el movimiento, más difícil es mantener el status quo.
Traducido por Norberto Barreto Velázquez.
Historians in Historic Times
Posted in Abolicionismo, Afroamericanos, Desigualdad, Esclavitud, Guerra civil norteamericana, Memoria, Naciones originarias, Nativo americanos, Revolución Americana, tagged Cimarranoje, Masacre de Boston, Westward Expansion on 26 febrero 2021| Leave a Comment »
La Dra. Karin Wulf, directora del Omohundro Institute en el William & Mary College, pidió a un grupo de especialistas de la historia temprana de Estados Unidos que comentarán cómo estaban experimentando el periodo de crisis pandémica y política, y cuál consideraban era la relevancia de su trabajo y publicaciones. El resultado es un grupo de interesantes reflexiones que comparto con mis lectores. Estas vienen acompañadas con imágenes de las publicaciones más recientes de los investigadores consultados.
Historians in Historic Times
KARIN WULF
The Scholarly Kitchen January 14, 2021
A historian will tell you that every era, every group of people, every subject, and every last fragment of material about the past is historical. We are always living through history. We always benefit from rigorous historical research and scholarship. And while history has conventionally been written from a privileged position, and about politics, wars, and economies, most of us work from more complex situations and on a more complex combination of phenomena that could any moment be reflected in the present. Historians of medicine, for example, have been working overtime explaining how socio-economic inequalities mapped onto historical pandemics and parallel what we see with COVID19. Historians of authoritarianism and white supremacy have been working overtime to show us how these movements have proliferated and been sustained over decades — even centuries. Historians of race, and particularly of slavery and Jim Crow in the United States, have been pointing to the iterative quality of politics and policy that have led to dynamics we saw play out last summer in episodes of police violence and protest. Last week’s riot and insurrection at the U.S. Capitol seems a particularly stark moment that will likely be pointed to for generations to come, either as a culmination or an origin or both.
I asked historians of the early Americas and United States who have published books in this year of pandemic and political crisis how they are feeling about living through this moment of pandemic and political crisis, and how the subject of their scholarship and/or the practice of history feels relevant and resonant. It’s a remarkable set of reflections, and I’m grateful to these scholars for taking the time and energy — when there is so little of either to spare — to contribute.
V
anessa M. Holden, University of Kentucky, author of Surviving Southampton: African American Women and Resistance in Nat Turner’s Community (2021)
Like many Americans, I woke up on the morning of Wednesday, January 6th, to the news that Georgia would have at least one (likely two) Democrats as U.S. Senators as the result of runoff elections held on Tuesday the 5th. A coalition of activists and organizers had triumphed after years of hard-fought efforts to get out the vote, register new voters, and combat voter suppression. Black women and femmes knew Georgia could be blue and, after years of hard work, had realized their vision. In a state where most Americans unfamiliar with Black women’s history saw only solid red, they’d made a way out of possibility. That same afternoon I spoke with a colleague via Zoom. She was hopeful. I was cautious. “Violence,” I said, “I’m worried about the violent backlash. It has already started. It is going to get worse.” In the few seconds of silence that passed between us across computer screens my phone buzzed. My brother was texting to tell me that Vice President Pence was being removed from the senate chamber. On Twitter, raw footage of a Black Capitol police officer swatting at a white mob with a nightstick lit up my timeline. What had happened to him after he’d exited the camera frame?
Like many Black Americans I watched the day unfold while thinking of Black residents of Washington, D.C., the people of color who work as custodians, food service workers, and staff at the Capitol building, and the sharp contrast in law enforcement’s non-response to the invasion of the Capitol by white insurrectionists in comparison to militarized violent police responses across the country to peaceful protest by BIPOC and our allies. At the end of the day, photos of security standing near custodial staff (all apparently people of color) as they swept up broken glass began to circulate. Later we learned that insurrectionists smeared human excrement throughout the building.
How much had custodial staff been exposed to the deadly virus that day?
Like many historians I thought about my work. For me, completing and publishing a book about America’s most famous rebellion against slavery and enslavers, took on additional immediacy. The women, children, and men who I write about in Surviving Southampton: African American Women and Resistance in Nat Turner’s Community, found ways to preserve their community amidst overwhelming white violence in 1831. This year the Covid-19 pandemic brought into sharp focus systemic racial inequalities that Black historians have innovated entire historical fields to explore, document, and combat. Black death, from Covid-19 and police violence, has been ever present in our kinship networks, communities, neighborhoods, and on our newsfeeds. Survival requires labor: the day-to-day work, choices, and determination to endure. But, as I write in my book, the word survivor has more than one meaning. It is our word both for those who endure and for those who are bereaved. In Georgia, Black women and femmes did exhausting survival work to flip the Senate — work that will endure. In Kentucky, where I live, Black Lives Matter activists are raising funds to stave off the eviction crisis for vulnerable Black women and femmes even as armed militias plague the state capitol in Frankfort. When the camera moves on, what work of survival will we take up? What ways will we endure bereavement? And what of our work will endure?
Claudio Saunt, University of Georgia, author of Unworthy Republic: The Disposssession of Native Americans and the Road to Indian Territory(2020)
“Unworthy Republic,” the title of my recent book on the expulsion of Native Americans from the eastern half of the United States in the 1830s, comes from a letter written by James Folsom, a Choctaw student studying at Miami University of Ohio in 1831. The United States had mistreated the Cherokee Nation, he wrote, and the American Republic would “go down to future eyes with scorn and reproach on her head.” As I was writing Unworthy Republic, the politics in the United States were changing around me, and the book’s subject — white supremacy, political cowardice, and economic opportunism — became more tightly relevant. That served as a motivating force, and I think made the work more present and urgent. In the 1830s, white supremacists threatened to take up arms to defend a grotesque vision of their rights, politicians pretended to take principled stands that were transparently self-serving, and profit-seekers disregarded everything but the dollars they coveted. Folsom asserted that the United States would feel the legacy of injustice “in her legislative halls,” a prediction that came true on January 6. That injustice, he wrote, “never will be eradicated from her history.” I would like to think that if we had faced that history more fully, we would not have seen rioters in the U.S. Capitol building proudly bearing the Confederate flag and other symbols of white supremacy.
Serena Zabin, Carleton College, author of The Boston Massacre: A Family History (2020)
On the night of March 5, 1770, armed agents of the state – British soldiers – shot into a crowd gathered in the street before the seat of imperial power in Boston. When the smoke cleared, five men lay dead or dying in the snow. This year, I published The Boston Massacre: A Family History for the two hundred and fiftieth anniversary of an event that is often characterized as the first bloodshed of the American Revolution. By March 5, 2020, the world was already swept up in the first wave of COVID-19, and the murders of George Floyd, Breanna Taylor, and others were soon to come. I had not written my book to speak to the contemporary issue of police brutality or to address what happens when the military and the police collapse their functions into each other. Nor had I intended to weigh in on violence done in the name of liberty. The heart of my book is about the personal relationships between neighbors, and even within families, that were splintered in the political and social upheavals of the American Revolution. And yet, this family history of the eighteenth century clearly does have something to say about the events of the past nine months, something that is no less useful for being unintentional. As I began researching this event more than ten years ago, I had to trust that readers in the present would find it relevant. I just had no idea how right I would be.
Marcus Nevius, University of Rhode Island, author of City of Refuge: Slavery and Petit Marronage in the Great Dismal Swamp, 1763-1856 (2020)
On January 6, 2021, I observed the flood of white supremacist terrorists who “stormed” the U.S. Capitol building. On Twitter, I reacted in real time. About an hour before “breaching” the Capitol ground’s outer perimeter (mere yards from the west and east entrances to the building), the mob attended a rally, led by an incumbent lame duck president, near the White House. That president amplified yet again the baseless claims that the presidential election of 2020 had been “stolen” from him and his supporters. Injuring tens of U.S. Capitol police officers and other law enforcement officials, the mob feloniously broke into the Capitol building. While inside, they paraded about, carrying Confederate flags, chanting “Stop the Steal,” and targeting U.S. legislators who scurried to evacuate as the mob broke into their offices. One woman lost her life; at least one police officer paid the ultimate sacrifice in the duty to protect the Capitol; several in the mob lost their lives. The mobs’ actions took shape on national television, as awed newscasters on stations of all stripes nationally and internationally broadcast live the mob’s figurative and literal desecration of the nation as we know it.
This mob, however, did not storm the Capitol. It did not breach the building. To say either is to imbue the mob’s actions with the connotations of protest, of a war for a valiant cause. To do that is to validate the very rhetoric that animated the mob, instigated by a lame duck president, that believed it was disrupting an “illegal” (re: totally legitimate) process of confirming the votes that the independent states submitted to Congress by way of the Electoral College. The mob’s felonious entry into the Capitol was not valiant. If anything, it was, at base, a COVID-19 superspreader event.
A few days’ reflection have reminded me that my visceral reaction on January 6th, that “it should NEVER have come to this…” was wrong. As an historian of slavery, slave based economies, and black resistance in early America, I know all too well the examples that are not known widely enough — the 3/5ths Compromise; the Federal Fugitive Slave Law of 1793; the Missouri Compromise; the several bills comprising the Compromise of 1850; the Dred Scott decision of 1857 — the list goes on. Political compromises from 1787 to 1850 did not save the nation from Civil War; postbellum political compromises did even less to quell the nation’s sordid racial history. The truth, as scholars of many stripes know all too well, is that what we observed on January 6th was our nation’s deep seeded politics of hatred, borne of the nation’s original sin — slavery. The mob’s actions were a demonstration of this very truth. And a poignant warning that, as yet, we have much with which to reckon.
Michael D. Hattem, Yale University, author of Past and Prologue: Politics and Memory in the American Revolution (2020)
Ana Lucia Araujo, Howard University, author of Slavery in the Age of Memory: Engaging the Past (2020)I have been studying the history and the legacies of slavery in the Atlantic World for nearly twenty years, and we know that the growing interest about the slavery past is closely associated with the persistence of racial inequalities, racism, and white supremacy. But all this could be perceived as an abstract idea. Of course, we have seen black social actors and their academic allies decrying the absence of public markers memorializing this past for several decades, but in the summer 2020 it was the first time that anti-racist public demonstrations (reacting to the assassination of George Floyd) reenacted these debates in tangible ways, not only in the United States, but also in Britain, France, Belgium, Portugal, and many other countries. Living through this time is a strange experience. As these monuments became the target of demonstrators denouncing anti-black racism, it is much more evident on how these devices embody the values of white supremacy. Suddenly, the topics that I discussed in a book to be released in October 2020, were popping up on my computer screen as current events in the summer 2020. The attack by white nationalists, white supremacists and nazis on the US Capitol of January 6, 2021 is also an expression of this context. It’s the culmination of a long history of slavery and racial violence that started centuries ago, but that reemerged in recent years through the actions of white terrorists such as Dylan Roof in Charleston and the mob to defend the statue of Robert E. Lee that happened in Charlottesville in 2017. The speed of the events and the fact that we are physically and emotionally tired make the task of the historian harder. But it offers me a great opportunity to see this history of the present, on which I worked for several years, unfolding before my eyes. At the same time, as someone researching the memory of slavery, I know that working on topics close to the present poses many challenges. And in the present context, it’s very hard to see these events from a broad enough perspective. Still, scholarship and the search for truth, no matter how challenging, are the best path forward.
William G. Thomas III, University of Nebraska and author, A Question of Freedom: The Families Who Challenged Slavery from the Nation’s Founding to the Civil War (2020)
When I was researching and writing A Question of Freedom, a reckoning with the history of slavery and racism in the United States was already underway. I saw the book was one means to repair American history and confront the terrible menace of white supremacy unfolding at the time — the murder of Black church members at Emmanuel African Episcopal in 2015, the police shootings of unarmed Black men and women, and the violence of Charlottesville in 2017. I set out to write A Question of Freedom because I wanted to understand how slavery had gained sanction under the law and in the Constitution despite its obvious incompatibility with the founding principles of equality and natural rights. Slavery was a moral problem. And Revolutionary Americans knew it. What I did not realize at first was that slavery was always a dubious institution in the law. It had been fought and contested in the law from the nation’s founding and before. One of the main points I try to make is that particular families experienced slavery. Many Americans see slavery as an abstract institution, faceless and nameless. In most textbooks Black families are almost never mentioned by name. But there was nothing abstract about slavery. And Black families, like the Queens and the Mahoneys, who sued slaveholders for their freedom were at the center of the nation’s founding in a way most Americans have not acknowledged. Their freedom suits amounted to a concerted effort to bring the problem of slavery before the nation. Once I met with the descendants of these families, I wanted to tell the story in a way that made it clear that this history is still with us today, that this is palpably felt history. It affects real people, real families. In A Question of Freedom I wanted readers to experience what I was experiencing: the vibrant immediacy of the past, the heightened awareness that events 240 years ago have profound, indeed personal, consequences in our world today.
Daniel Mandell, Truman State University, author of The Lost Tradition of Economic Equality in America, 1600-1870 (2020)
Quite clearly the subject of my book, American concerns about economic inequality, has been woven throughout this year’s crises in the U.S. This was particularly true of the pandemic, during which the stock market and the numbers of homeless and hungry have both skyrocketed; with the political wars, as one party pushed for massive federal assistance and the other insisted that low-wage workers should essentially be forced back to work regardless of the danger; and (perhaps a little less obviously so) with efforts to confront the racial inequalities imbedded in so many of our country’s concerns. But I was disappointed that the many speeches and extensive commentary on these issues never acknowledged that this country had a long tradition, going back to before its founding, that the health of our republic required avoiding extremes of great wealth or terrible poverty. In fact, I started on that book a decade ago because that history was never mentioned even as the widening wealth gap became a chasm with the Crash of 2007-2008. Alas my hope that the book would help revive that tradition seems, like so many other (and more significant) hopes and dreams, to be steamrollered by the crises of this moment.
As an historian of race and slavery, I am constantly struck by lasting legacies, not least in the perpetuation of formal and informal rules aimed at continued disenfranchisement. I am just as struck by the recurring attempts to repudiate this disenfranchisement, and how this disavowal manifested itself both then and now. My research delves into the ways that enslaved individuals in colonial America spoke up, in courtroom testimony, about their subjugation. Thanks to archives that put these individuals’ words front and center, I show how, just as with the Black Lives Matter movement, they used their voices to call out inequities. And if we listen to what they had to say, we hear in their testimony a demand to be heard, to be seen, to be named, and above all, in a damning rebuttal of the premise of slavery, we see them put their full humanity on display.
Daryle Williams, University of Maryland, Co-PI enslaved.org and Editor, Journal of Slavery and Data Preservation (both launched, 2020)
2020 was a year when I spent a lot of time staring at Google Sheets. In the shorthand of morning domestic chatter, I merely needed to say “spreadsheets” in response to my husband’s query “what are you working on today?” A few dozens of those Sheets were created by me, for the Free Africans of Brazil Dataset, and many more were part of the terrific datasets published online for the launch of Enslaved: Peoples of the Historical Slave Trade. In time, Enslaved.org seeks to reshape the fields of slavery studies and inclusive scholarly communications, unleashing the power of linked open data to more fully see and understand experiences of enslavement for named individuals and their families. This important, collaboratively produced site aims to be a space where humanists and data scientists, academics and family historians, as well as continental Africans and people of the Diaspora re/un-cover black life matters in a fullness denied them by the archives of the transatlantic trade and its aftereffects. But in a year in which black peoples and allies took to the streets in revolt against the algorithms of oppression, I also wrestle with the fact all this work relies heavily upon the historical anti-black technologies of identification, tracking, and surveillance. From the musty ledger book and nominal registry to the stultifying and disciplining tedium of the spreadsheet, I wonder often, what are we to do when we make people into data.
To read more historians contextualizing this historical moment, I recommend first the excellent Made By History series on the Washington Post. It is edited by expert historians and sometimes they publish multiple op-eds a day written by expert historians. On the events on January 6th, Megan Kate Nelson has created a round-up of ongoing writing by historians, and Lindsay Chervinsky one for historians who have been writing about the political and other fallout including impeachment. On pandemic, Monica Green and other historians of medicine (with links) included her own and other work in this recent Twitter thread. The American Historical Association has collected a bibliography of COVID-related responses by historians.
George Floyd y la historia de dos Américas
Posted in brutalidad policíaca, Desigualdad, Desigualdad económica, Esclavitud, George Floyd, Imperialismo norteamericano, Nacionalismo blanco, tagged Donald Trump, Racismo on 5 junio 2020| Leave a Comment »
En este corto ensayo, el profesor Pedro J. Rodríguez Martin (Universidad Pontificia Comillas-ICADE), identifica seis elementos claves para entender las reacciones al asesinato del George Floyd por la policía de Mianneapolis. Estos son: la esclavitud, la desigualdad, las condiciones socioeconomicos de los negros en Estados Unidos, la brutalidad policíaca, Donald J. Trump y lo que Rodríguez Martin llama el regreso a 1968, en relación al año más violento en la segunda mitad del siglo XX estadounidense.
Comparto con mi lectores este interesante escrito.
Norberto Barreto Velázquez
Seis claves para entender el peor estallido racial de Estados Unidos en cincuenta años
Diálogo Atlántico 4 de junio de 2020
Los disturbios raciales registrados en más de un centenar de ciudades de EE. UU. no se explican únicamente por la muerte del afroamericano George Floyd después de que un agente blanco, al detenerle el pasado 25 de mayo en Minneapolis por supuestamente utilizar un billete falso de 20 dólares para comprar cigarrillos, le aplastase el cuello durante 8 minutos y 46 segundos. El peor estallido racial sufrido por el gigante americano en 50 años debe entenderse también como la consecuencia inevitable de una profunda y dolorosa crisis de desigualdad.
- El pecado original
La esclavitud es conocida como el pecado original de EE. UU. en una saga de sufrimiento que comenzó hace 400 años. En agosto de 1619, un barco holandés desembarcó en la colonia inglesa de Virginia a más de veinte africanos cautivos y esclavizados. América todavía no era América pero no se puede entender a EE. UU. sin los 250 años de esclavitud que siguieron a ese primer desembarco en Jamestown.
El profesor Eric Foner, en su elocuente manual de historia americana Give me Liberty, explica que entre 1492 y 1820 más de diez millones de hombres, mujeres y niños procedentes de África cruzaron el Atlántico con destino al Nuevo Mundo, la gran mayoría como esclavos. En EE. UU. donde la esclavitud marcaría las diferencias entre el norte y el sur, esta mano de obra cautiva fue empleada sobre todo en el especulativo cultivo de algodón. Para 1860, en vísperas de la guerra civil americana, el valor de todos los esclavos era superior al valor combinado de todos los ferrocarriles, factorías y bancos de la joven nación.
- La dolorosa desigualdad americana
Una de las imágenes más sobrecogedoras de la pandemia se registró el pasado mes de abril en la ciudad de Nueva York. Se trataba de una fosa común excavada en la isla de Hart, un enclave del Bronx, para dar sepultura a los cuerpos que nadie reclamaba en las desbordadas morgues de la Gran Manzana. Estas tareas son tradicionalmente realizan presos de la cercana prisión de Rikers. Y estadísticamente, los afroamericanos tienen muchas más probabilidades terminar como enterradores o enterrados.
El estallido racial en EE. UU. debe entenderse como parte de la corrosiva crisis de desigualdad agravada por la pandemia de coronavirus. Los afroamericanos –y también los hispanos– son los que de forma desproporcionada están sufriendo la pandemia de la COVID-19. Ya sea en su condición de víctimas del virus o damnificados de la subsecuente crisis económica. De acuerdo a The Economist, aunque los guetos contra los que luchaba Martin Luther King en los sesenta ya no existen como tales, EE. UU. se mantiene profundamente segregada tanto por la clase como por la raza a pesar de ser un país fundado con las mejores intenciones igualitarias.
- La peor parte
No hay indicador social –desde fracaso escolar hasta desempleo– en el que los negros de EE. UU. no salgan claramente perdiendo. De todos los enfrentes de esta desigualdad, el económico es el más doloroso y fácil de cuantificar. Según ha recalculado The Financial Times, en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, los niveles de desempleo de los afroamericanos han sido típicamente el doble de los niveles de los americanos blancos. Con todo, en los últimos 10 años se han hecho algunos progresos en la reducción de la brecha gracias al casi pleno empleo que precedió al estallido del coronavirus.
El gran problema de los afroamericanos es que la crisis del coronavirus ha fraccionado la fuerza laboral de EE. UU. y de otras economías avanzadas tres grupos: los que han perdido sus trabajos o al menos alguna parte de sus ingresos; los que son considerados trabajadores “esenciales” que deben seguir trabajando durante la crisis –con riesgo para su propia salud–; o los que son teletrabajadores del conocimiento virtual cuyas vidas apenas se han visto afectadas. Los afroamericanos han caído desproporcionadamente entre los dos primeros grupos.
- Brutalidad policial
Durante los disturbios contagiados a más de un centenar de ciudades americanas, además del grito “I can’t breathe”, la otra consigna más repetida es “Hands up, don’t shoot”. De esta forma se intenta llamar la atención sobre el número anormalmente elevado de asesinatos cometidos por la policía en EE. UU. (1099 personas el año pasado), en particular de afroamericanos, que tienen tres veces más probabilidades que los blancos de morir a causa de acciones policiales. Cuando se consiguen formalizar cargos contra los agentes implicados en estos casos, los procesamientos que terminan en veredictos de culpabilidad y condenas son excepcionales.
En el capítulo de las muertes por disparos de policías, información que el Washington Post rastrea cuidadosamente desde 2015, 235 personas negras fueron disparadas hasta la muerte el año pasado por agentes de la autoridad en EE. UU. Cifra que representa un 23,5 por ciento de todas las muertes a manos de policías, o casi el doble del porcentaje de la población estadounidense que es negra.
- La gran diferencia: Trump
En sus tres años como presidente, Donald Trump ha confirmado con creces su vocación de agitador-en-jefe. Dentro de esa interesada espiral de tensiones, Trump ha jugado con fuego apelando a los peores instintos e instrumentalizando de forma implícita y explicita el problema racial americano. Al demostrar que no hacía falta ser inclusivo para ganar la Casa Blanca, su ganadora estrategia del Make America White Again que tanto sintoniza con el “nacionalismo blanco” ha terminado por contar con la silenciosa complicidad del Partido Republicano.
En política, el caos suele llevar al fracaso. Sin embargo, en la Casa Blanca de Trump la anarquía ha formado parte desde el primer minuto de su forma de hacer política. Dentro de un tono permanente de tensión, y con la excusa del ajuste de cuentas contra las élites del nacional-populismo, Trump ha alimentado constantemente provocaciones más propias de un pirómano político que del presidente de una de las naciones más diversas del mundo.
- El retorno a 1968
Descrédito internacional, violencia extrema, sobredosis de miedo e incertidumbre, retroceso económico, polarización política, protestas raciales y populismo desatado. Por el principio de que la historia no se repite pero a veces rima bastante, la misma descripción a brocha gorda de EE. UU. en 2020 se puede aplicar a 1968, el año que realmente nunca ha terminado para el gigante americano y que se ha convertido en la última fuente de inspiración electoral para Donald Trump. En su último paroxismo populista, ante la intensidad del estallido racial sin comparación desde el asesinato de Martin Luther King, no ha dudado en autoproclamarse como el candidato de la ley y el orden, amenazando literalmente con la Biblia y el despliegue de tropas federales.
Para disimular su demencial gestión de la pandemia, el Trump pirómano-y-bombero-a-la-vez ha copiado a Richard Nixon en su victoriosa campaña de 1968. Durante aquel memorable pulso presidencial, que transformó y fracturó para siempre la política americana, Nixon entendió que cuanto más violentos fueran los enfrentamientos raciales en EE. UU., y peores las noticias provenientes de Vietnam, mayores serían sus posibilidades de llegar a la Casa Blanca.
Además de inventarse y jugar con “mayorías silenciosas” y “estrategias sureñas”, Richard Nixon también contó con la maléfica perspicacia de un joven asesor llamado Kevin Philipps que le hizo saber que “el gran secreto” de la política americana no era otro que identificar quién odia a quién. Con toda la zafiedad de la que es capaz para cortejar una minoría más bien vociferante pero suficiente para ganar un segundo mandato, Trump también intenta utilizar el mismo secreto odioso que hizo posible Nixonlandia.
Has Rising Inequality Brought Us Back to the 1920s? It Depends on How We Measure Income
Posted in Desigualdad, tagged Inequality on 30 mayo 2014| Leave a Comment »
Has Rising Inequality Brought Us Back to the 1920s? It Depends on How We Measure Income
Brookings May 20, 2014
It is now commonplace to say American inequality has reached a peak not seen since the roaring ‘20s. Though often repeated, the claim is flatly untrue under the most comprehensive—and meaningful—definition of family income.
In a widely circulated column, Adair Turner, former chairman of UK’s Financial Services Authority, told readers “The top 1 percent of Americans … have seen their incomes almost triple [since 1979], with their share of national income reaching 20 percent, a figure not seen since the 1920s.” Eduardo Porter recently informed New York Times readers that “The share of national income captured by the richest 1 percent of Americans is even higher than it was at the dawn of the 20th century.” Both writers also noted that U.S. households at the bottom or in the middle of the income distribution have seen almost no gain in income since the 1970s.
It is not hard to find income series that support Turner’s and Porter’s summary of the historical trends. Thomas Piketty and Emmanuel Saez have published statistics based on IRS records and the national income accounts suggesting that the percentage of cash market income received by top income recipients is near the peak seen in the late 1920s. (“Cash market income” consists of taxable wages, self-employment income, interest, dividends, and other cash income other than government benefits.) The Census Bureau publishes income distribution statistics based on households’ pre-tax cash incomes, that is, their cash market incomes plus the cash government benefits they receive.
The Piketty-Saez estimates confirm the claim that Americans in the top 1% receive a historically large share of pre-tax cash market incomes. The Census money income statistics show that, between 1979 and 2012, households in the middle of the income distribution saw small income gains while households in the bottom one-fifth experienced small losses in average incomes. Both income series have a venerable place in the nation’s economic statistics. The income tax statistics give us one of our oldest statistical series on the distribution and trend in U.S. incomes. The Census Bureau’s money income statistics, which date back to the mid-1940s, add to the information provided by IRS statistics by expanding the types of income that are included and providing information on a more broadly representative sample of Americans. (A sizeable but varying percentage of families do not file income tax returns, while nearly all households can be interviewed in the Census Bureau’s annual income survey.)
A notable problem with both the IRS income series and the Census Bureau’s money income statistics is the omission of personal tax payments and noncash income items from the income measure. For example, neither income series includes food stamps, housing assistance to low-income families, or the free health benefits provided by companies to their employees and by the government to people enrolled in Medicare or Medicaid. The IRS income tabulation published by Piketty and Saez excludes all government transfer benefits, including cash as well as in-kind transfers.
An unfortunate side effect of these omissions is that an increasing percentage of the gross incomes received by Americans is excluded from the most commonly cited income measures. At the same time, the two income series miss the effect of shifting tax policy on family tax burdens. The Congressional Budget Office has tried to remedy these deficiencies by including most of the missing income items in a more comprehensive income definition. In addition, it has adjusted the income statistics to reflect size differences among households. It seems plausible to think a single-person household can live more comfortably on $40,000 a year than a four-person family. Household size has shrunk over time, so even if median household income has remained unchanged, the income available to support each household member has gone up. Finally, the CBO has made adjustments in households’ income to reflect the federal taxes they are expected to pay through social insurance contributions, personal and corporate income taxes, and excise taxes. (Unfortunately, the adjustments do not include the effects of state and local taxes.)
The CBO income measure is far from perfect, but it comes closer than the older income series to reflecting the spendable incomes of American families. If we define income to mean the annual resource flow available to a family to pay for its consumption, including health care, then the CBO income measure does a far better job than either the cash market income reported on families’ income tax returns or the Census money income measure. Instead of showing that the incomes of low- and middle-income families barely budged after the late 1970s, the CBO tabulations suggest that Americans in the bottom one-fifth of the distribution saw their real net incomes climb by almost 50%. Those in the middle fifth of the distribution saw their incomes grow 36%. Their after-tax income gains are nowhere near as large as those enjoyed by the top 1%, who saw their after-tax incomes triple, but they reflect a sizeable improvement in household net incomes. The estimated gains are also more consistent with our aggregate statistics on the overall trend in disposable income.
It is harder to evaluate longer term changes in American inequality under a comprehensive net income definition. So far as I know, no government agency or scholar has offered such estimates. It should be plain, however, that under a comprehensive income definition inequality is far lower today than it was in the late 1920s. In 1929 government transfer payments to households represented less than 1% of U.S. personal income. Fifty years later, in 1979, government transfers were 11% of personal income. By 2012 they were 17% of personal income.
We have only one inequality estimate showing distributional trends back to the late 1920s, and that is the one calculated by Piketty and Saez. Their measure of income excludes government transfers. Everything we know about the distribution of government benefits suggests they narrow income disparities. They are a much more important component of income for low- and middle-income families than for the well-to-do, who derive nearly all their pre-tax incomes from the market. The CBO estimates show, for example, that when we rank households by their market incomes, households in the bottom one-fifth of the distribution receive almost three times as much government transfers as market income. Households in the middle fifth of the market income distribution receive about one dollar in government transfers for every $5 in market income. The households in the top 1% of market income recipients receive about $150 in market income for every $1 they receive in government transfers. These estimates are based on CBO estimates of 2010 incomes. We do not have comparable estimates for the late 1920s, but we know that government transfer benefits constituted less than 1% of personal income at that time. It follows that the final distribution of income—including tax payments and transfer benefits—was much closer to the distribution of market income. In the 1920s government transfers were far too small to have a noticeable impact on the distribution of final incomes.
Though most experts on income measurement are aware of the shortcomings of the standard income measures, it is surprising how little of this knowledge has seeped into popular discussion of inequality. Based on our best statistics it is almost certain that market income inequality, after shrinking in the four decades through 1970, began to grow again and has now reached a peak last seen in 1928. However, progressive income taxes and government redistribution are far more important in determining Americans’ incomes today than they were in the 1920s. To disregard the impact of transfers and progressive taxation on the distribution of income and family well-being is to ignore America’s most expensive efforts to lessen the gap between the nation’s rich, middle class, and poor.
Editor’s Note: This piece was originally published in RealClearMarkets.
Gary Burtless researches labor market policy, income distribution, population aging, social insurance, household saving, and the behavioral effects of taxes and government transfers. He was an economist with the U.S. Department of Labor.
@imperiocaliban
- RT @BeschlossDC: Three Stooges' "Disorder in the Court" (1936) starred Suzanne Kaaren. In real life, in 1998, Kaaren defeated Donald Trum… 2 hours ago
Blog Stats
- 1.206.569 hits
-
Únete a otros 2.690 suscriptores
Entradas y Páginas Populares
Publicaciones
-
- marzo 2023
- febrero 2023
- diciembre 2022
- noviembre 2022
- octubre 2022
- septiembre 2022
- agosto 2022
- julio 2022
- junio 2022
- mayo 2022
- abril 2022
- marzo 2022
- febrero 2022
- enero 2022
- diciembre 2021
- noviembre 2021
- octubre 2021
- septiembre 2021
- agosto 2021
- julio 2021
- junio 2021
- mayo 2021
- abril 2021
- marzo 2021
- febrero 2021
- enero 2021
- diciembre 2020
- noviembre 2020
- octubre 2020
- septiembre 2020
- agosto 2020
- julio 2020
- junio 2020
- mayo 2020
- abril 2020
- marzo 2020
- febrero 2020
- enero 2020
- diciembre 2019
- noviembre 2019
- octubre 2019
- agosto 2019
- julio 2019
- junio 2019
- mayo 2019
- abril 2019
- marzo 2019
- febrero 2019
- enero 2019
- noviembre 2018
- octubre 2018
- agosto 2018
- julio 2018
- mayo 2018
- abril 2018
- marzo 2018
- febrero 2018
- enero 2018
- octubre 2017
- septiembre 2017
- agosto 2017
- abril 2017
- marzo 2017
- diciembre 2016
- octubre 2016
- septiembre 2016
- junio 2016
- mayo 2016
- noviembre 2015
- octubre 2015
- septiembre 2015
- agosto 2015
- julio 2015
- junio 2015
- mayo 2015
- abril 2015
- marzo 2015
- febrero 2015
- enero 2015
- diciembre 2014
- noviembre 2014
- octubre 2014
- septiembre 2014
- agosto 2014
- julio 2014
- junio 2014
- mayo 2014
- abril 2014
- marzo 2014
- febrero 2014
- enero 2014
- diciembre 2013
- noviembre 2013
- octubre 2013
- septiembre 2013
- agosto 2013
- julio 2013
- junio 2013
- mayo 2013
- abril 2013
- marzo 2013
- febrero 2013
- diciembre 2012
- noviembre 2012
- octubre 2012
- septiembre 2012
- junio 2012
- mayo 2012
- febrero 2012
- enero 2012
- diciembre 2011
- noviembre 2011
- agosto 2011
- junio 2011
- mayo 2011
- abril 2011
- enero 2011
- noviembre 2010
- julio 2010
- junio 2010
- mayo 2010
- marzo 2010
- febrero 2010
- enero 2010
- diciembre 2009
- noviembre 2009
- octubre 2009
- septiembre 2009
- agosto 2009
- julio 2009
- junio 2009
- mayo 2009
- abril 2009
- marzo 2009
- enero 2009
- septiembre 2008
- julio 2008
- mayo 2008
- abril 2008
El Imperio de Calibán 