Feeds:
Entradas
Comentarios

Posts Tagged ‘Homofobia’

Un poco tarde, pues ya acabó el mes del orgullo gay, pero con las mejores intenciones, comparto este artículo de Morgan Godvin analizando la evolución histórica de la política del Ejército estadounidense hacia los derechos de la comunidad LGBTQ+. Según ella, en poco más de una década el ejército de los Estados Unidos ha hecho un cambio radical en su política hacía los derechos de la comunidad LGBTQ+. Sin embargo, el camino fue tortuoso y doloroso para quienes no se ajustaban a las normas de género de las fuerzas armadas. Godvin hace un relato muy interesante y detallado de la evolución de esas normas a lo largo del siglo XX. Para la autora este es un tema muy personal, pues su madre tuvo que esconder su orientación sexual a lo largo de toda su carrera en la Fuerza Aérea.

Morgan Godvin es editora de JSTOR Daily y colaboradora de la colección American Prison Newspapers.


Woman in military clothes on a background of rainbow

De las esposas al arco iris: ser queer en el ejército estadounidense

Morgan Godvin 

JStor Daily  26 de junio de 2023

“Como Secretario de Defensa, sigo dedicado a asegurarme de que nuestro personal LGBTQ+ pueda continuar sirviendo al país que todos amamos con dignidad y orgullo, este mes y todos los demás”, escribió Lloyd Austin, designado por Biden, para conmemorar el Orgullo en 2023. Su declaración omite cualquier reconocimiento de la opresión extrema a la que el personal militar LGBTQ+ fue sometido por políticas gubernamentales explícitas hasta el pasado reciente. En la intersección de los derechos LGBTQ+ y los militares se encuentra una historia compleja.

Hasta 2010, identificarse abiertamente como gay o lesbiana en el ejército de los Estados Unidos violaba la política del Departamento de Defensa. A las personas transgénero no se les permitió servir hasta 2016, y se les prohibió nuevamente bajo la administración Trump hasta 2021. Ahora, carteles con temas de arco iris salpican las paredes de los hospitales de Administración de Veteranos.  El artículo de Steve Estes “Ask and Tell: Gay Veterans, Identity, and Oral History on a Civil Rights Frontier“, documenta  tanto la opresión histórica como el progreso.

Los War Articles de 1916 enumeraron “asalto con intención de cometer sodomía” como un delito penal. En 1920, fue enmendada para incluir la sodomía consensual como un delito punible. Cuando los War Articles fueron reemplazados por el Uniform Code of Military Justice (UCMJ) en 1951, la penalización de la sodomía se trasladó a la nueva ley. “Cualquier persona sujeta a este capítulo que se involucre en una cópula carnal antinatural con otra persona del mismo sexo o del sexo opuesto o con un animal es culpable de sodomía”.

Coming Out Under Fire": The Story of Gay and Lesbian Servicemembers | The  National WWII Museum | New OrleansParadójicamente, la Segunda Guerra Mundial fue una bendición para la comunidad LGBTQ. Estes, citando a Allan Bérubé, escribe que a pesar de las políticas opresivas que criminalizaban la homosexualidad, “la movilización masiva para la Segunda Guerra Mundial relajó las limitaciones sociales de los tiempos de paz que mantuvieron a muchos hombres y mujeres homosexuales inconscientes de sí mismos y de los demás”. La necesidad de mano de obra llevó a un ablandamiento de la aplicación de la política militar anti-homosexual, pero fue la logística de la guerra misma lo que trajo cierta apariencia de liberación a la comunidad:

La historia clásica que Bérubé escuchó involucraba a jóvenes homosexuales alienados o mujeres arrastrados por la guerra a un mundo homosocial de servicio militar lejos de las autoridades de las pequeñas ciudades que restringían las exploraciones de sexualidades alternativas. La licencia en tierra o R&R en grandes ciudades como San Francisco, Nueva York, Los Ángeles y Chicago contribuyó a una floreciente y sorprendentemente abierta escena de bares gay, uno de los cimientos de las comunidades urbanas tan centrales para la vida gay de hoy.

Después de la guerra vinieron las purgas, con las lesbianas sintiendo primero la regresión. La sociedad se sentía ampliamente incómoda con las cambiantes normas de género provocadas por la guerra, que llevó a las mujeres al lugar de trabajo y a la independencia financiera. El Women’s Army Corps (WAC) investigó, interrogó y expulsó a las mujeres que resultaron ser lesbianas, como “una forma de reducir las filas de las mujeres en el Ejército y devolver al país a la ´normalidad´“. La era McCarthy trajo un nuevo celo a la cruzada anti-gay como el Lavender Scare.

Las bajas deshonrosas por conducta homosexual excluyeron a las personas del GI Bill, reconocido como una de las mayores herramientas de movilidad de clase que Estados Unidos haya visto. Para evitar el rigor de una baja deshonrosa, que requiere una corte marcial intensiva en recursos, los militares crearon nuevas clases de baja que estaban en el limbo entre honorable y deshonroso, como “que no sea honorable” y “no clasificado”. Ambos fueron impresos en papel azul y llegaron a ser conocidos como “blue discharges”. Era un mecanismo frecuente utilizado para expulsar a las personas LGBTQ del ejército, y también se les aplicaba desproporcionadamente a los miembros del servicio negro. A pesar del lenguaje explícito en el GI Bill que ordenaba que los beneficios se otorgaran a cualquier persona que fuera dada de baja como algo más que deshonroso, el VA hizo una interpretación más conservadora y comenzó  a negar beneficios a aquellos con blue discharges “emitidas debido a actos o tendencias homosexuales”. El estigma asociado con este tipo de baja dificultó que los veteranos encontraran empleo después de su servicio militar, persiguiéndoles durante las próximas décadas.

Honoring their service — Heroes Hall panel corrects record of LGBTQ  veterans military service – Orange County Register

En 1982, el ejército promulgó una política para prohibir explícitamente que las personas homosexuales sirvan en sus filas, ampliando las leyes existentes que criminalizaban el sexo homosexual. El siglo 20 vio poco o ningún progreso en los derechos LGBTQ hasta la aprobación de “No preguntes, no digas” en 1993. La política prohibía a los militares preguntar sobre la sexualidad de uno, pero también prohibía a los miembros del servicio ser abiertamente homosexuales o “salir”. Aunque ahora se considera ampliamente como una política regresiva, fue una mejora de los interrogatorios, investigaciones y purgas que marcaron las décadas anteriores.

Celebrate the 10-Year Anniversary of the Repeal of “Don't Ask, Don't Tell”  with Us! – Modern Military Association of America

Shalanda Baker, en su artículo “Telling: Living with Don’t Ask, Don’t Tell“, ilustra los daños que produjo al permitir que las personas queer existan solo en un espacio liminal. Como oficial de la Fuerza Aérea, se encontró en una relación abusiva con una mujer. Su abusador aprovechó el hecho de que no podía contarle a nadie sobre su relación sin enfrentar una baja administrativa. “¿Qué va a hacer, teniente, decirles a los policías que su novia lo golpeó?” Aunque sentía que su vida estaba en peligro, tanto ella como su abusador sabían que si acudía a las autoridades, se enfrentaría a ser dada de alta. Una mujer negra nacida en un hogar monoparental en Texas, había dedicado gran parte de su vida a ingresar y luego graduarse de la Academia de la Fuerza Aérea, en busca de una carrera estable y movilidad económica. Sin embargo, escribe que después de investigar la política, se dio cuenta de que era un nombre inapropiado:

La política realmente debería ser “no preguntes, no digas, no practiques”, porque simplemente establece que uno no puede ser cuestionado sobre su orientación homosexual. En el momento en que uno comienza a “actuar” sobre esa orientación, las preguntas pueden comenzar y la investigación sigue … No había duda de que, como lesbiana que estaba “actuando” en mi orientación, estaba en flagrante violación de la política … Salí del armario después de vivir una doble vida durante más de cinco años. Salí porque ya no podía mirarme en el espejo, vestido con mi uniforme bien arrugado, y sentir orgullo por el ejército en el que sirvo y por en  quién me había convertido. Salí porque mi propio silencio era ensordecedor. Salí porque mi silencio casi me mata.

Baker no solo fue dada de baja, sino que se le ordenó pagar el costo de su educación, ya que a instancias del fiscal se descubrió que hizo su declaración de homosexualidad simplemente para evadir su compromiso con el servicio militar. Ella escribe en ferviente oposición la política para la opresión en los productos. En 2008, Aaron Belkin, escribiendo en Armed Forces & Society, argumenta que la política dañó la posición pública de los militares al estar fuera de contacto con la opinión pública, con encuestas que muestran un apoyo abrumador que deroga la política y permite que los miembros del servicio gais y lesbianas estén “fuera”.

Estoy escribiendo esta historia porque también es mi historia. Mi madre, lesbiana, llevaba nueve años en sus 20 años de servicio militar cuando quedó embarazada de mí. Una mujer soltera, fue un escándalo menor en su oficina. Todos tenían una teoría sobre quién era el padre, desde el comandante hasta el conserje. En realidad, ella y su pareja habían concebido a través de la inseminación artificial. En el trabajo, tenía que dejar que sus colegas pensaran que había quedado embarazada accidentalmente después del sexo heterosexual. Nadie con quien trabajó, aparte de sus compañeros homosexuales, muchos de los cuales murieron de SIDA, sabía que era lesbiana. En casa, tuve dos madres. En las funciones de la Fuerza Aérea, me entrenaron para llamar a mi “otra” mamá nuestra compañera de cuarto. A los cinco años, cuando me equivoqué y me referí a ella como “mamá”, pensé que había expulsado a mi madre del ejército. No entendía por qué teníamos que ocultar nuestra estructura familiar de esta manera.

A mi madre le encantaba servir en el ejército a pesar de la forma en que la obligaba a permanecer en el armario. Antes de “Don’t Ask, Don’t Tell”, fue investigada repetidamente por conducta homosexual. Registrada  bajo un nombre falso, es una de varios veteranos queer y miembros del servicio activo identificados en el libro de Mary Ann Humphrey, My Country, My Right to Serve. Mientras estaba estacionada en Georgia, fue llamada a la oficina del comandante y se encontró con agentes de la Office of Special Investigations (OSI), quienes “me leyeron mis derechos y dijeron que estaba siendo investigada por homosexualidad”. Esa primera vez, fue poco más que una expedición de pesca. La acusaron falsamente de haber tenido “relaciones sexuales” con un capitán de su base anterior. “Sabía que estaban tratando de asustarme para que confesara”. Luego trataron de hacer que delatara a sus amigas, “¿Sabes si estas mujeres son lesbianas?” A lo que mi madre respondió: “Los conozco, pero no sabría con quién se acostaron”. Los agentes luego la amenazaron: “Hemos sido fáciles contigo esta vez, pero la próxima vez que te llamemos, no va a ser tan fácil”. Con valentía, inmediatamente denunció la amenaza a la oficina del abogado del juez. “Me dijo que no tenía que regresar, y la próxima vez que llamaron, para decir que mi abogado me había aconsejado que no hablara con ellos”.

Morgan Godvin con su madre Helen, 1995

Sin embargo, sus problemas estaban lejos de terminar. Tres años después, su autorización de seguridad fue revocada repentinamente. Ella fingió indignación, acababa de casarse con su mejor amigo masculino para cubrirse. Después de cambiar de trabajo y convertirse en reclutadora en los días previos a “Don’t Ask, Don´t Tell”, se vio obligada a preguntar a todos los reclutas potenciales si eran homosexuales o si alguna vez habían participado en actos homosexuales. El dilema ético no le molestaba tanto como uno podría pensar, ya que siempre decía que si la persona no era lo suficientemente inteligente como para saber mentir, no pertenecía a su Fuerza Aérea de todos modos. Cuando ella rechazó los avances persistentes de su colega masculino (casado), él la denunció a OSI por ser homosexual. Los agentes entraron en su oficina y revisaron sus pertenencias, encontrando una carta de amor en su maletín. Contenía referencias inequívocas a la “conducta homosexual”, pero se salvó porque su comandante dijo que no aprobaba las “tácticas de la Gestapo” de OSI. Dos semanas después, sus pertenencias fueron devueltas sin decir más palabras.

“En la Fuerza Aérea, si eres gay tienes que trabajar el doble de duro solo para demostrar que eres tan bueno como el otro hombre”, dijo mi madre. “Estoy constantemente consciente de ser paranoica… Estar en público con mi novia zumbando, soy consciente de ello. Es como tener la sensación de que alguien siempre te está mirando… Definitivamente afecta mi vida personal … Mi amante y yo hemos tenido peleas al respecto. Ella está realmente harta de la Fuerza Aérea, muy harta. Especialmente con la mierda que está pasando porque estoy embarazada”. Refiriéndose a ser discriminada por ser una mujer soltera que fue “golpeada” y las constantes invasiones de su privacidad mientras todos exigían saber quién era el padre. “Comencé a cuestionar este embarazo y me molesta el hecho de que he tenido que hacer eso”, dijo, refiriéndose a mí en el útero. Algunos de mis primeros recuerdos son mis padres peleando cuando mi madre se negó a besar o tomarse de la mano con su pareja, mi “otra” madre, en público. Toda mi vida ha sido moldeada por la evolución de las políticas militares sobre lo queer.

A los 19 años, regresé a casa del entrenamiento básico de la Fuerza Aérea para encontrar a mi madre horrorizada por las fotos que había publicado en Facebook. Selfies inofensivos con amigas, todos nosotros en uniforme con nuestras mejillas sonrientes presionadas unas contra otras en la foto. “¡Quita eso!” Estaba aterrorizada de que todos fuéramos investigados por homosexualidad, como lo había hecho tantas veces. Pero para entonces, era una era diferente. A nadie parecía importarle más.

A las personas abiertamente homosexuales no se les permitió servir en el ejército hasta 2010, un año después de que me fui para el entrenamiento básico, cuando el entonces presidente Obama finalmente derogó “No preguntes, no digas”. Ampliamente aclamado como una  victoria de los derechos civiles, guardó silencio sobre el tema de los miembros del servicio transgénero. La prohibición contra los miembros del servicio trans se levantó brevemente al final de la administración Obama, solo para ser restablecida bajo la administración Trump. No fue hasta 2021 que el Ejército cambió oficialmente su política para permitir que las personas transgénero sirvan.

Marriage Equality: Obergefell V. Hodges: 5 : Porterfield, Jason:  Amazon.com.mx: LibrosHoy en día, el Ejército cubre la atención de afirmación de género, incluidas las hormonas y la cirugía. El VA tiene restringido cubrir la cirugía, pero proporciona terapia hormonal y otros tipos de atención de afirmación de género a sus veteranos. El movimiento hacia la inclusión de las personas LGBTQ en el ejército de los Estados Unidos ha sido repentino, hasta casi borrar la opresión histórica. (Sin la protección del Congreso, las futuras administraciones presidenciales podrían revertir fácilmente la política sobre las personas trans que sirven en el ejército).

Con  la decisión de la Corte Suprema de Obergfell, los beneficios militares se extendieron a los cónyuges del mismo sexo en todo el país. Para aquellos que recientemente enfrentaron opresión por su orientación sexual, el progreso puede sentirse agridulce. Se destruyeron vidas y se arruinaron carreras por lo que ahora es completamente legal. Mi madre se vio obligada a permanecer en el armario hasta su jubilación, lo que tensó su relación más allá del punto de ruptura. El ejército ha pasado de políticas que perseguían a las personas queer a declaraciones con temas del Orgullo y adornos de arco iris en poco más de una década.


JSTOR es una biblioteca digital para académicos, investigadores y estudiantes. Los lectores de JSTOR Daily pueden acceder a la investigación original detrás de nuestros artículos de forma gratuita en JSTOR.

By: Steve Estes

The Oral History Review, Vol. 32, No. 2 (Summer-Autumn 2005), pp. 21-47, Taylor & Francis, Ltd. on behalf of the Oral History Association

By: Margot Canaday

The Journal of American History, Vol. 90, No. 3 (December 2003), pp. 935-957, Oxford University Press on behalf of the Organization of American Historians

Por: Shalanda H. Baker

Journal of Legal Education, Vol. 57, No. 2 (June 2007), pp. 187-194, Association of American Law Schools

Por: Brandon Alford y Shawna J. Lee

Social work, Vol. 61, No. 3 (July 2016), pp. 257-265, Oxford University Press

Por: Melissa Murray

California Law Review, Vol. 104, No. 5 (October 2016), pp. 1207-1258, California Law Review, Inc.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

Read Full Post »

El mes de febrero es dedicado en Estados Unidos a la historia afroamericana. Por ello, Diálogo Atlántico, blog del Instituto Franklin UHA, publica una nota del Dr. Rubén Peinado Abarrio, reseñando seis películas con temas afroamericanos.  Son estas: Selma (2014), Judas y el mesías negro (2021), Doce años como esclavo (2013), Los chicos del barrio (Boyz n the Hood, 1991),  Moonlight (2016) y Killer of Sheep (1978). 

El Dr. Peinado Abarrio es Doctor en Filología Inglesa por la Universidad de Oviedo y  profesor en la Universidad de Zaragoza.


Black-History-Month

Black History Month: Un itinerario cinematográfico para conmemorar la historia negra de Estados Unidos

Diálogo Atlántico    3 de febrero de 2021

Cada país tiene sus propios fantasmas. En Estados Unidos, la esclavitud institucionalizada y su legado de racismo ocupan un lugar central en el imaginario colectivo. Iniciativas periodísticas como los proyectos Inheritance y 1619 se han propuesto dibujar una nación vertebrada en torno a la negritud, objetivo similar al del Black History Month, que durante el mes de febrero conmemora a figuras y momentos clave de la diáspora africana. Con motivo de la celebración, proponemos un itinerario cinematográfico que alterna grandes acontecimientos y héroes nacionales con luchas desde abajo y experiencias fuera de foco. Unos y otras sirven para convertir nuestras pantallas en espacios de recuerdo y homenaje.

Selma (Ava DuVernay, 2014)

Verano de 1963: cuatro niñas se disponen a abandonar una iglesia baptista de Alabama cuando la bomba plantada por miembros del Ku Klux Klan la hace saltar por los aires. En una cinta donde predomina el acercamiento solemne a la figura de Martin Luther King, es esta representación de terrorismo doméstico la que permanece en la retina del público. Con su puesta en escena, su iluminación, y su uso del ruido, el silencio y la cámara lenta, DuVernay muestra la fragilidad de la existencia afroamericana, sumergiéndonos en un horror que convierte un momento banal en parteaguas, tanto para las víctimas individuales como para todo el Movimiento por los Derechos Civiles.

 

Judas y el mesías negro (Shaka King, 2021)

Dos actitudes -no siempre excluyentes- surgen como respuesta a esa violencia blanca: una pacífica, cargada de amor cristiano y orientada a la integración, y otra beligerante y revolucionaria, articulada en torno al Nacionalismo Negro. Como líder de los Panteras Negras de Illinois, Fred Hampton seguía la segunda ruta, y así lo atestiguan los incendiarios discursos que salpican el film de King. Por ello, entre escenas de violencia potencial y consumada, brilla con luz propia el cortejo entre Hampton (Daniel Kaluuya) y Deborah Johnson (Dominique Fishback): los futuros amantes intiman mientras recitan un apasionado discurso del héroe común, Malcolm X. Como en el poema de Yeats, también de la lucha puede nacer una belleza terrible.

 

Moonlight (Barry Jenkins, 2016)

En una sociedad en la que la masculinidad tóxica ofrece refugio ante la precariedad histórica del cuerpo negro, el deseo consumado de dos adolescentes homosexuales adquiere valor subversivo. Ante las mismas aguas en las que Chiron (Ashton Sanders) había sido bautizado por una figura paterna de breve aparición -evocación de un ideal de amor en un mundo hostil-, tiene lugar este instante de intimidad, que permite olvidar temporalmente el acoso escolar y la homofobia y atreverse a abrazar una identidad sexual en construcción.

 

Killer of Sheep (Charles Burnett, 1978)

Saltamos de una joven pareja bañada por la luz de la luna a un matrimonio que baila al son de la elegante voz de Dinah Washington. Con caricias desesperadas, la esposa (Kaycee Moore) pelea por sacar a su marido (Henry Sanders) de la parálisis emocional propiciada por la precariedad económica y su trabajo alienante en un matadero. En este clásico perdido durante décadas, Burnett traslada al barrio angelino de Watts de los años 70 el impacto emocional y los hallazgos formales del neorrealismo, al tiempo que huye de los estereotipos de drogas, tiroteos y pandillas en el gueto.

 

Los chicos del barrio (John Singleton, 1991)

Recorremos ahora los cinco kilómetros que separan Watts de Compton, donde Furious (Laurence Fishburne) disecciona el complejo entramado de intereses que obstaculizan la justifica racial en Estados Unidos. Con un didacticismo tan efectista como efectivo, Singleton proyecta una espiral de catástrofe: los jóvenes negros permanecen sujetos a la violencia causada por el alcohol, las drogas y la falta de expectativas, el crimen devalúa el precio de las propiedades, sus dueños venden a bajo precio y son desplazados, con la consiguiente subida de precios que solo compradores blancos pueden permitirse. Como terrible consecuencia final: la dispersión y erosión de las comunidades negras.

 

12 años de esclavitud (Steve McQueen, 2013)

De la gentrificación retrocedemos a la manifestación más extrema del supremacismo blanco: la esclavitud basada en la raza. McQueen evoca el terror con la milimétrica composición del linchamiento de Solomon Northup (Chiwetel Ejiofor), pero también abre ventanas desde las que celebrar la fuerza y belleza del legado cultural afroamericano. De entre todas ellas, nos quedamos con la imagen de comunión durante los cánticos espirituales en el funeral de un esclavo de la plantación. En un primer plano de poco más de un minuto, Ejiofor consigue transmitir el trayecto que va desde la desesperanza individual hasta el drama colectivo, y de ahí a la convicción de que un futuro mejor aguarda, ya sea a esta generación o a las siguientes. Esta escena, al igual que el resto del itinerario, funciona a un tiempo como recordatorio de la vulnerabilidad de las vidas negras y como monumento a la resiliencia de la comunidad afroamericana.

Read Full Post »