Las décadas de 1960 y 1970 fueron testigo de la rebelión de las minorías en Estados Unidos. Afroamericanos, mexicano-americanos, puertorriqueños, homosexuales y feministas levantaron su voz reclamando igualdad política y económica. La respuesta del Estado y sus fuerzas represivas varió.
Los amerindios estadounidenses también se rebelaron, pues eran por mucho la minoría con la peor situación de vida. Las cifras hablan por sí mismas: en la década de 1960, el desempleo era 10 veces mayor entre las comunidades indígenas que el promedio nacional, éstos tenían un promedio de vida 20 años menor que el de los estadounidenses promedio y la tasa de suicidios entre los amerindios era 100 veces mayor que entre los estadounidenses blancos.
Los problemas de las comunidades amerindias eran, en gran parte, consecuencia de las políticas del gobierno federal en la posguerra. En 1953, el gobierno federal le cortó la ayuda a las reservaciones indias y les confiscó tierras muy valiosas. Con ello se creía que se ayudaría a los indios a ser menos dependientes de la ayuda del gobierno, pero en la realidad muchos de ellos terminaron en los guetos urbanos. Para 1961, una tercera parte del casi un millón de indígenas que vivían en los Estados Unidos estaban ubicados en centros urbanos.
En 1968, un grupo de jóvenes amerindios fundó una organización política conocida como el Movimiento Indio Americano (American Indian Movement, AIM). El AIM estaba inspirado en grupos afroamericanos del “Black power” y se dedicó a exigirle al gobierno federal participación de su política indígena. En 1973, un grupo de sus miembros ocupó la ciudad de Wounded Knee en Dakota del Sur, lugar donde se llevó a cabo la última masacre de amerindios en la historia norteamericana. Éstos ocuparon la ciudad por 71 días hasta que fueron expulsados por alguaciles federales. Ésta y otros manifestaciones llamaron la atención, pero ganaron muy poco apoyo de la opinión pública norteamericana. Las organizaciones indígenas tuvieron más éxito en las cortes federales, pues en la década de 1970 una serie de decisiones judiciales obligó al gobierno federal a devolver parte de las tierras indígenas que habían sido confiscadas.
Comparto este interesante reportaje de Makenzie Huber en conmemoración de los 50 años de la ocupación de Wounded Knee por AIM.
La misión de los activistas de Wounded Knee continúa 50 años después
Minnesotta Reformer 3 de marzo de 2023
El mundo se había olvidado en gran medida de los nativos americanos a principios de la década de 1970, dijo Marcella Gilbert.
Las poblaciones nativas habían sido diezmadas por la enfermedad y la colonización. Su extensa patria donde los antepasados habían vagado se dividió en reservas. El idioma lakota estaba casi extinto y practicar la religión lakota era ilegal.
“La gente de todo el mundo ni siquiera sabía que todavía existíamos”, dijo Gilbert. “Pensaron que John Wayne nos mató a todos”.
Pero dijo que eso comenzó a cambiar después de que Dakota del Sur fue puesta en el centro de atención nacional e internacional a partir del 27 de febrero de 1973.
Ese día, hace 50 años, cientos de nativos americanos y activistas indígenas comenzaron un enfrentamiento de 71 días contra el gobierno de los Estados Unidos en Wounded Knee en la reserva de Pine Ridge, luchando por el reconocimiento y los derechos de los nativos americanos.
La confrontación y las negociaciones posteriores con el gobierno federal sobre las obligaciones del tratado estaban en exhibición internacional, dijo Gilbert, hija de uno de los líderes de la ocupación, Madonna Thunder Hawk.
“El mundo se dio cuenta de que todavía estábamos aquí”, dijo Gilbert, miembro de la tribu Cheyenne River Sioux. “La historia explotó frente a sus caras”.
Wounded Knee ’73 estimuló movimientos a nivel mundial y nacional para reconocer los derechos indígenas, y el trabajo continúa hoy con los hijos y nietos de los activistas del 73.
“Se trata de saber quiénes somos y cómo educamos a nuestras generaciones futuras”, dijo Gilbert.
Wounded Knee ’73: “Fue la guerra”
Madonna Thunder Hawk es una bisabuela de 82 años, trabajadora comunitaria y miembro de la banda Oohenumpa de la tribu Cheyenne River Sioux.
Cincuenta años después, puede recordar los sonidos de los disparos en Wounded Knee.
“Fue una guerra”, recordó.
En aquel entonces, ella era una madre de 32 años que servía como médica para el American Indian Movement (AIM), una organización de base de nativos americanos que comenzó en Minneapolis en 1968. Se unió porque estaba decidida a forjar un futuro mejor para su familia e hijos. Pasó “prácticamente todas las noches” acurrucada en un búnker mientras los miembros de AIM intercambiaban disparos con el gobierno federal.
“Organizarse fue nuevo y sorprendente”, recordó Thunder Hawk. “Éramos gente más joven entonces. Cada vez que los jóvenes están en movimiento, el cambio ocurre”.
AIM fue etiquetado como un grupo militante por el gobierno federal por sus protestas disruptivas, incluida una protesta en Custer semanas antes de la ocupación sobre la insuficiencia de cargos contra un hombre blanco que mató a un hombre nativo americano. Finalmente, la protesta se convirtió en un motín con grandes daños a la propiedad pública.
Después del incidente en Custer, Thunder Hawk viajó a la reserva de Pine Ridge con una caravana AIM a petición de los ancianos Lakota en Pine Ridge para discutir la corrupción en la reserva, dijo.
Thunder Hawk asumió que la visita sería solo un viaje de un día, pero el grupo se mudó a la pequeña ciudad de Wounded Knee la noche del 27 de febrero de 1973, tomando el puesto comercial y estableciendo una base de operaciones poco antes de ser rodeado por agentes federales.
Para cuando el asedio terminó el 8 de mayo con un acuerdo para desarmarse y discutir más a fondo las obligaciones del tratado, al menos tres personas murieron y más de una docena resultaron heridas.
La ocupación se convirtió en un símbolo del poder indígena, dijo Beth Castle, ex profesora de estudios nativos americanos en la Universidad de Dakota del Sur y directora y productora del documental de 2018 “Mujeres guerreras”, que se centró en el liderazgo femenino durante la ocupación y en el seguimiento de los movimientos nativos.
“Wounded Knee llegó a todos los periódicos del mundo. Anunció esta existencia y la supervivencia continua de los nativos”, dijo Castle.
Pero la ocupación no es un recuerdo de celebración para todos. El difunto Tim Giago, que era editor y columnista de un periódico Oglala Lakota, vivió en Wounded Knee cuando era niño en la década de 1930. Su padre era empleado y carnicero en el Wounded Knee Trading Post.
La cabaña en la que habían vivido fue quemada hasta los cimientos durante la ocupación, escribió Giago en un comentario en 2013. Los miembros de AIM tomaron como rehenes a 11 residentes de Wounded Knee durante la ocupación, incluidos los propietarios del puesto comercial.
“El pueblo ahora se ha ido, quemado hasta los cimientos”, escribió Giago. “Las casas y el puesto comercial nunca fueron reconstruidos y las calles vacías y las casas quemadas son claros recordatorios del día en que Wounded Knee fue ‘liberada’“.
Pero Castle dijo que la ocupación llevó a la aprobación de la American Indian Religious Freedom Act y la Indigenous Child Welfare Act de 1978, así como a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Indios en las Américas, que finalmente condujo a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas firmada en 2007.
Thunder Hawk ha continuado su trabajo en el activismo de base a través de Women of All Red Nations, Black Hills Alliance y más, incluso sirviendo como organizadora de ancianos para las protestas del oleoducto Dakota Access de 2016 en la Reserva India de Standing Rock en el centro-sur de Dakota del Norte.
Castle dijo que el éxito de Standing Rock no habría sido posible sin su predecesor y que los esfuerzos actuales de base en Dakota del Sur, como NDN Collective y Thunder Valley Community Development, son esfuerzos continuos inspirados en Wounded Knee ’73.
“Todos estos esfuerzos están conectados con los hijos e hijas de los organizadores y líderes del movimiento”, dijo Castle. “Ellos son los que llevan el fuego”.
Recuperación del idioma lakota
La ocupación de Wounded Knee estableció el resurgimiento de las voces de los nativos americanos. Sin embargo, cinco décadas después de la ocupación, la lengua lakota todavía está peligrosamente cerca de la extinción. De las casi 200,000 personas Lakota vivas en 2021, menos de 2,000 hablaban Lakota con fluidez.
Parte de eso se debió a la asimilación forzada de niños nativos americanos en internados indios en todo el país, dijo Sierra Concha, coordinadora del proyecto de alfabetización en Red Cloud Indian School en Pine Ridge. Nube Roja fue anteriormente el internado de la Misión del Santo Rosario donde la abuela de Concha fue enviada cuando era niña.
El abuelo de Concha, el líder de AIM y activista de Wounded Knee ’73 Dennis Banks, fue enviado a un internado en Pipestone, Minnesota.
Los niños nativos fueron separados de sus familias y comunidades por el gobierno federal a finales de 1800 hasta mediados de 1900 y colocados en internados donde no se les permitía hablar en su idioma nativo, usar su cabello en las costumbres tradicionales u orar de acuerdo con su religión.
Pero los educadores Lakota están reclamando el espacio que despojó la identidad cultural de sus familiares ahora, usándolo para revitalizar el idioma y la cultura Lakota. Red Cloud atiende a más de 500 estudiantes lakota e incluye un plan de estudios integral de idioma lakota y un programa de inmersión lingüística lakota.
“Este trabajo es muy importante porque estamos reclamando no solo nuestro idioma sino también nuestros sistemas de conocimiento indígena, cosas que vienen con el lenguaje y están vinculadas a cada parte de nuestra identidad, como canciones, oraciones e historias”, dijo Concha. “Nuestro idioma es el núcleo mismo de nuestro ser y quiénes somos como pueblos indígenas únicos”.
Concha dijo que la misión de Banks era garantizar que los nativos fueran “reconocidos y tratados como iguales”. Banks murió en 2017, pero sus hijos y nietos continúan ese trabajo.
Concha trabaja con su madre, la vicepresidenta ejecutiva de Red Cloud, Tashina Banks Rama.
Banks Rama dijo que se inspira en el ejemplo de su padre Dennis Banks.
“Solía tener esta frase: ‘Era el trabajo de mi generación ir y derribar estas puertas y luchar para entrar en estas instituciones y hacer que los nativos fueran escuchados y reconocidos. Es el trabajo de su generación y la próxima generación entrar en estas instituciones y trabajarlas desde adentro con la misma misión’“, dijo Banks Rama.
Como administradora, Banks Rama dijo que puede abogar por el cambio “en la mesa”.
Dakota del Sur “todavía se lleva a nuestros hijos”
Si bien la era del internado indio ha terminado, la misión continua de Thunder Hawk es fortalecer y reunir a las familias nativas. El trabajo proviene de su activismo en los años 70.
Ella llamó al sistema de cuidado de crianza una versión pulida y “modernizada” de los internados.
Más de la mitad de los niños adoptivos del estado son nativos americanos, a pesar de que los niños nativos representan solo el 12% de la población. Y los niños nativos americanos tienen casi tres veces más probabilidades de estar en hogares de crianza que otros niños, según un estudio de la Fundación Annie E. Casey de 2020.
El cuidado de crianza es “más aceptable para la sociedad externa”, pero sigue siendo una “forma de genocidio” y colonización, dijo Castle.
Gilbert se desempeña como director en Simply Smiles Children’s Village en La Plant en la Reserva del Río Cheyenne, que tiene como objetivo mejorar el cuidado de crianza indígena manteniendo a los niños en su comunidad tribal en lugar de colocarlos en familias de crianza lejos de la reserva.
La aldea puede albergar hasta 18 niños y ha contratado profesionales capacitados cuyo trabajo a tiempo completo es cuidar a los niños en un entorno de aldea que proporciona programación cultural y servicios de salud mental.
“Nuestro pueblo ha perdido tantas cosas debido a la opresión del gobierno”, dijo Gilbert. “El sistema de acogida es una extensión de eso. Todavía se están llevando a nuestros hijos”.
La misión de Thunder Hawk en las últimas cinco décadas siempre se ha centrado en el bienestar familiar e infantil. Como miembro del grupo de abuelas Waśagiya Najin “Standing Strong” en la Reserva del Río Cheyenne, Thunder Hawk y Gilbert ayudaron a llevar Simply Smiles a la comunidad y están trabajando con el consejo tribal para desarrollar un programa y un departamento de restauración familiar a través del gobierno tribal.
Luchadores por la libertad: “Está en nuestro ADN”
Algunos de los temas por los que lucharon los activistas en 1973 no han cambiado en 50 años.
Si bien se ha trabajado mucho y ha habido mejoras, el objetivo final es la soberanía tribal y la autosuficiencia, dijo Banks Rama.
“Ahora tenemos legisladores nativos, legisladores, abogados y empresarios, personas que entienden el sistema”, dijo Banks Rama. “Las tribus tienen una mejor comprensión de su soberanía ahora y cómo afirmar su soberanía cuando tratan con el gobierno federal”.
Tatewin Means, hija del difunto miembro y portavoz de AIM, Russell Means, se desempeñó como fiscal general de la tribu Oglala Sioux en la década de 2010 y se postuló sin éxito para fiscal general de Dakota del Sur en 2018. Pero se ha alejado de su papel en el gobierno para dirigir Porcupine’s Thunder Valley Community Development como su directora ejecutiva.
Trabajar en la organización sin fines de lucro le permite la libertad de soñar y la autonomía para llevar a cabo esos sueños.
“Liberación. Libertad. Esa siempre ha sido nuestra visión colectiva como nación para reclamar esa soberanía antes de la colonización y acercarnos lo más posible a ser los seres espirituales y tener la forma de vida que siempre hemos tenido”, dijo Means, miembro de las naciones Sisseton Wahpeton Dakota, Oglala Lakota e Inhanktonwan. “Todavía está allí ahora porque hemos luchado muy duro para mantenerlo”.
Means dijo que su padre le enseñó sobre la ocupación a medida que crecía y cómo el evento “despertó la fuerza, el espíritu y el orgullo de ser lakota e indígena”.
“No es solo el legado de él u otras personas, sino el legado que dejó nuestra comunidad: individuos que sacrificaron sus vidas allí y estuvieron dispuestos a morir para que nuestra gente pudiera estar libre de la opresión”, dijo Means. “Es parte de nuestra responsabilidad ser luchadores por la libertad. Es lo que somos; está en nuestro ADN”.
Banks Rama dijo que está agradecida por el trabajo que su padre y otros activistas hicieron en Wounded Knee en 1973. Su activismo sentó las bases para el trabajo que los pueblos indígenas de Dakota del Sur y los Estados Unidos continúan hoy.
“El pueblo Lakota y los pueblos indígenas de todo el país son muy fuertes y resistentes”, dijo Banks Rama. “Nuestra juventud y las próximas siete generaciones están creciendo”.
Esta historia apareció originalmente en South Dakota Searchlight, una publicación de State Newsroom y sitio hermano del Minnesota Reformer.
Traducido por Norberto Barreto Velázquez
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Honestamente, no tengo idea de por qué se lo pierden, pero siempre conduce a algunas discusiones sorprendentes, provocativas y productivas porque el tropo central de la película es una inversión completa de la realidad: históricamente hablando, no son las mujeres blancas las que han tenido que temer ser violadas por hombres negros, sino más bien las mujeres negras que han sido violadas repetidamente durante siglos por hombres blancos.
Durante su breve estancia en Haití, entre 1889 y 1891, Douglass se percató de que su misión no era estimular el desarrollo de una nación habitada por sus congéneres, sino abrirle las puertas al capital estadounidense. Desde el inicio de su gestión, Douglass percibió que, lejos de la visión romántica de un embajador estadounidense negro en afinidad con un país de mayoría negra, el poder imperial estadounidense esperaba de él que utilizara su negritud para abrirle el camino a los intereses económicos de ese país, sobre todo el sector naviero que se expandía por la región.
Los comentarios de Baldwin son seguidos por una ovación de pie, y ganó el debate sobre Buckley en un deslizamiento de tierra, 544-164. Para ese momento, esos jóvenes blancos ingleses estaban despertando a su privilegio y al horror de la realidad negra. La mordaz acusación de Baldwin no solo de Estados Unidos sino también de la civilización occidental (de nuevo, ecos de Gandhi) sigue siendo hasta el día de hoy un testimonio memorable y poderoso del poder de los individuos y los movimientos de masas para luchar por un mundo mejor. Estoy inspirado, y enojado, porque el racismo todavía está muy presente con nosotros, cada vez que veo este discurso.
Recientemente, leí un artículo escrito por 
Los estadounidenses negros, distinguiendo a los perpetradores de violencia de las víctimas, entendieron los pogromos solo arios de Alemania y su “solución” al “problema judío” no era menos la ideología de la supremacía blanca. ¡Rituales y ceremonias aparte! Si “un sureño blanco podía referirse con ligereza al ‘problema negro’ y culpar de los problemas del sur a la deficiencia negra”, como señala la historiadora Glenda Elizabeth Gilmore en 
Hoy, cuando los representantes estatales y locales prohíben los libros de una estadounidense ganadora del Premio Nobel Toni Morrison en lugar de unirse a activistas locales en el desmantelamiento de estatuas de Robert E. Lee, ¿qué políticas y leyes están canalizando? ¿Qué época quieren ver regresar estos supuestos líderes del pueblo?
Goebbels ciertamente leyó las notas proverbiales de Hitler, si no la prensa negra. Los elogios del Führer por la “supremacía blanca estadounidense” y su práctica de linchamiento” hicieron que Goebbels imaginara una “revolución sangrienta en América del Norte”. Para Goebbels, aquí había un país, reconoció con “tantas tensiones sociales y raciales”. Estaría maduro para que el Reich “tocara con muchas cuerdas”. Y, como si estuviera justo en el momento justo, Hitler, señala Paxton, se refiere cada vez más a un Weltanscauung, una “visión del mundo”, en sus mítines.
Baker fue ciertamente un miembro activo de la Resistencia francesa. En su antigua casa, Château de Milande, hay un ala entera dedicada a su trabajo de guerra. Lewis es un escritor verborrágico que puede dedicar innumerables páginas a su propia biografía: “Mi padre y mi madrastra, Lesley, viven en Francia, en un hermoso castillo de la época medieval que compraron en una casi ruina con ganado que todavía vive en algunos de los edificios”. A veces, se hace sonar como el Indiana Jones de la investigación de archivos, impregnando el proceso de drama: “Sabía que los archivos que quería existían y supuestamente estaban abiertos al público, pero donde ningún funcionario parecía ser capaz de poner sus manos sobre ellos”.
Trajo consigo una colección de mascotas exóticas, incluyendo su Gran Danés, Bonzo; Glouglou el mono; Mica el tamarino león dorado; Gugusse el tití; y dos ratones blancos llamados Bigoudi y Point d’Interrogation. La afirmación de Lewis, que para Baker, el amor incondicional por los animales era probablemente más fácil que las relaciones con los humanos, es simplista y probablemente precisa. De cualquier manera, pasa rápidamente de esta inusual incursión en el análisis psicológico para volver a sus fortalezas literarias, hechos y acción.
Un tema fascinante en un momento crucial de su vida, Baker todavía no cobra vida en la página y sigue siendo inasequible. Tal vez su capacidad para ocultar y encantar son la razón por la que era tan buena en el espionaje, pero Lewis no se toma mucho tiempo para explorar la cuestión de cómo concibió su propia historia. “No miento. Mejoro en la vida”, dijo una vez a un periodista. Pero ella es una mujer compleja, una que poseía un libro de oraciones judío, llevaba una djellaba en Marrakech y tuvo un funeral católico romano cuando murió en 1975.
Lewis señala que, en última instancia, los años de guerra fueron la mayoría de edad de Baker y un verdadero despertar. Baker regresó a los escenarios estadounidenses en 1951, donde se le negó una habitación en Nueva York, recibió llamadas telefónicas amenazantes del Ku Klux Klan y fue objeto de rumores de que era una simpatizante comunista. Y, sin embargo, estaba lista para enfrentarse a su país de origen y sus problemas; Baker habló en la Marcha sobre Washington en 1963 antes del discurso “Tengo un sueño” del Dr. Martin Luther King.
Los minoristas dudaron en anunciar sus productos en programas negros porque “tenían miedo de que sus productos fueran estereotipados y una audiencia blanca no quisiera comprarlos”, explica Teglo. Sin embargo, los propietarios blancos de WDIA pronto entendieron que si se centraban en los oyentes negros, el anuncio también podría ser dirigido de manera única. Los propietarios esperaban que “los disk jockeys (DJ) supieran cómo hacer que sus audiencias quieran comprar ciertos productos”. Sin embargo, antes de que cualquier estación pudiera obtener patrocinadores, tenía que tener oyentes. La radio negra también había descubierto formas de atraer a los oyentes, marcando el comienzo de la era de los disc jockeys negros.
21 de mayo de 2022
El Imperio de Calibán 