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Archive for diciembre 2023

Cuando hablamos del liderato  de los afromericanos en su lucha por la igualdad suelen surgir los mismos nombres: Martin Luther King, Jr., Malcolm X, Rosa Parks, Stokely Carmichael, entre otros. Así quedan en un segundo plano, o peor, en el anónimato, un extenso grupo de hombres y mujeres que sacrificaron vida y hacienda combatiendo la segregación racial.  Uno de esos líderes fue Bayard Rustin, quien organizó la Marcha sobre Washington de 1963.  Negro, pacifista, socialista y gay, Rustin tuvo que enfrentar varios tipos de discrimen durante su intensa vida.

En este ensayo, Peter Dreier utiliza como excusa el estreno de la película Rustin (2023)  para analizar la vida de este gran líder afroamericano. Dirigida por George C. Wolfe y producida por Barack y Michelle Obama, este largometraje rescata del olvido las aportaciones de Bayard Rustin en los años 1950, 1960 y 1970 como organizador, orador, escritor y estratega político.

El doctor Dreier es profesor de política en el Occidental College y autor de The 100 Greatest Americans of the 20th Century: A Social Justice Hall of Fame (Nation Books, 2012), Es también coeditor de We Own the Future: Democratic Socialism, American Style (The New Press, 2020).


Rustin (2023)

La vida y el legado de Bayard Rustin

PETER DREIER

The Progressive Magazine 15 de diciembre de 2023

A solo tres meses de la Marcha sobre Washington programada para el 28 de agosto de 1963, el organizador Bayard Rustin se ocupó de todos los detalles, desde la organización de los autobuses necesarios para llevar a 250.000 personas a la capital de la nación, la organización del sistema de altavoces, la confirmación del número y la ubicación de los orinales portátiles, la especificación de los lemas en los carteles de los piquetes,  y establecer la lista y el orden de los oradores.

En una reunión, su pequeño equipo de jóvenes activistas le dijo con orgullo a Rustin que planeaban proporcionar sándwiches de queso a los manifestantes. Pero, como se muestra en la nueva película  Rustin, Rustin se opuso. El queso podría echarse a perder con el calor de ochenta grados, dijo. Conviértalo en sándwiches de mantequilla de maní y mermelada en su lugar.

Rustin en una rueda de prensa en el Hotel Statler, Washington, D.C., el 27 de agosto de 1963. Library of Congress

La genialidad  de Rustin, al igual que la de su protagonista, es que muestra cómo los movimientos han hecho historia y han cambiado Estados Unidos para mejor, impulsados por una combinación de visiones utópicas, elevación moral, reformas escalonadas y astucia política práctica, que incluye forjar coaliciones entre personas que no están de acuerdo o incluso se disgustan entre sí. Esto lo convierte en una película convincente.

Desde la década de 1940 hasta la de 1960, Rustin reunió sus considerables talentos como organizador, estratega, orador y escritor para desafiar el status quo económico y racial. Siempre un outsider, ayudó a catalizar el movimiento por los derechos civiles con valientes actos de resistencia. Rustin era un pensador y estratega brillante, pero dadas sus responsabilidades políticas (era gay, negro, pacifista y socialista), también confiaba en su increíble encanto para ganar adeptos a las causas de la paz y los derechos civiles.

La nueva película Rustin está dirigida por George C. Wolfe y producida por Barack y Michelle Obama. Está protagonizada por Colman Domingo (como Rustin), Chris Rock (Roy Wilkins), Aml Ameen (Martin Luther King), Jeffrey Wright (Adam Clayton Powell), CCH Pounder (Anna Hedgeman), Glynn Turman (A. Philip Randolph) y Audra McDonald (Ella Baker). Su objetivo es presentar a Rustin a un público más amplio y restaurar su reputación como activista pionero de los derechos civiles.

La película, estrenada en cines a mediados de noviembre, ya está disponible en streaming en Netflix. Abarca toda la vida de Rustin, desde su nacimiento en 1912 hasta su muerte en 1987, pero se centra en su papel como principal organizador de la Marcha, un trabajo para el que parecía haberse preparado toda su vida. Fue, en ese momento, la marcha de protesta más grande en la historia de Estados Unidos y ayudó a catalizar la aprobación de la Ley de Derechos Civiles de 1964, una de las victorias seminales del movimiento.

Nacido en 1912, el menor de ocho hermanos, Rustin fue criado por sus abuelos en West Chester, Pensilvania. Aunque asistían a la iglesia Metodista Episcopal Africana de su abuelo, Rustin estaba fuertemente influenciado por la fe cuáquera de su abuela, quien fue una de las primeras miembros de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP). Algunos líderes de la  NAACP,  entre ellos W. E. B. DuBois, se quedaron con los Rustin cuando estaban en giras de conferencias.

Rustin era un estudiante talentoso, un atleta sobresaliente, un hábil orador y poeta, y un tenor excepcional. Al principio de su vida reveló una fuerte conciencia social. En la escuela secundaria fue arrestado por negarse a sentarse en el balcón segregado del cine West Chester, apodado “Nigger Heaven”. Asistió a dos universidades negras (Wilberforce University y Cheyney State) antes de mudarse a la ciudad de Nueva York en 1937. Allí, se matriculó brevemente en el City College de Nueva York y se involucró con la rama universitaria de la Liga de Jóvenes Comunistas. Se sintió atraído por sus esfuerzos antirracistas, incluida la lucha contra la segregación en el ejército.

Como muchos otros, Rustin rompió con el Partido Comunista cuando éste dio su apoyo acrítico al dictador soviético José Stalin; pero a diferencia de muchos ex comunistas que más tarde se pasaron a la política de derechas, Rustin siguió siendo un socialista comprometido por el resto de su vida.

Rustin cantó en clubes nocturnos con el  cantante de blues Josh White, grabó álbumes de gospel y canciones isabelinas, y apareció con Paul Robeson en el musical de Broadway “John Henry”. Podría haberse ganado la vida como artista, pero encontró otras formas de canalizar su prodigiosa energía, su indignación por el racismo y su creciente talento como organizador.

Rustin veía la resistencia no violenta como una “forma de vida”, no solo como una política.

Tuvo dos mentores que dieron forma a su filosofía y lo emplearon como organizador. Uno de ellos fue A. Philip Randolph, un socialista que fundó la Hermandad de Porteadores de Coches-Cama, el primer sindicato afroamericano. Randolph fue el líder de derechos civiles más militante de la nación de su tiempo. El otro mentor, A. J. Muste, era un ministro radical y ex organizador sindical, que dirigía la Fraternity of Reconciliation (FOR), un grupo pacifista cristiano. Muste, a quien  la revista Time llamó el “pacifista número uno de Estados Unidos”, introdujo a Rustin en las enseñanzas de Gandhi. El compromiso de Rustin con los principios de Gandhi, junto con sus creencias cuáqueras (se unió oficialmente a  la iglesia en 1936), dieron forma a su activismo por el resto de su vida.

Randolph contrató a Rustin en 1941 para encabezar una Marcha sobre Washington planeada anteriormente, diseñada para presionar al presidente Franklin Roosevelt para que abriera puestos de trabajo de defensa a los trabajadores negros mientras Estados Unidos se preparaba para la Segunda Guerra Mundial. Temeroso de la amenaza de Randolph de llevar a 100.000 manifestantes a Washington, Roosevelt accedió a emitir una orden ejecutiva que prohibiera la discriminación racial en las industrias de defensa. Randolph canceló la protesta, pero el episodio hizo que Rustin se diera cuenta del poder de la protesta, o incluso de la amenaza de la misma.

Bajo la dirección de Muste y Randolph, Rustin comenzó una serie de trabajos de organización con FOR, el Comité de Servicio de los Amigos Americanos (una organización cuáquera) y la Liga de Resistentes a la Guerra. Se trataba de organizaciones pequeñas, en su mayoría blancas, que proporcionaron a Rustin una base de operaciones, un título, un boletín informativo y una red de activistas en todo el país.

Bayard Rustin hablando en Nueva York, 1965.

Orador carismático, Rustin mantuvo una agitada agenda de viajes, predicando el evangelio de la no violencia y la desobediencia civil en los campus, en las iglesias y en las reuniones de sus compañeros pacifistas. Rustin veía la resistencia no violenta como una “forma de vida”, no solo como una política. Muchos estudiantes se comprometieron con la causa después de escucharlo hablar. Reclutó a la siguiente generación de activistas por los derechos civiles y contra la guerra.

Como cuáquero y objetor de conciencia, Rustin tenía derecho legal a hacer un servicio alternativo en lugar del servicio militar durante la Segunda Guerra Mundial. Pero por principio, oponiéndose a la guerra en general y a la segregación de las fuerzas armadas en particular, se negó a servir incluso en el Servicio Público Civil. “La guerra está mal”, escribió  a su junta de reclutamiento en 1943. “El reclutamiento para la guerra es incompatible con la libertad de conciencia, que no es simplemente el derecho a creer, sino a actuar según el grado de verdad que uno recibe, a seguir una vocación que es inspirada y dirigida por Dios”.

En 1944, Rustin fue condenado por violar la Ley de Servicio Selectivo y cumplió dos años en una prisión federal, primero en Ashland, Kentucky, y más tarde en Lewisburg, Pensilvania. En Kentucky, protestó contra la segregación generalizada dentro de las prisiones, enfrentándose a la violencia tanto de los guardias de la prisión como de los presos blancos. En Pensilvania, los funcionarios de la prisión mantuvieron a Rustin alejado de otros reclusos para que no los influyera con sus ideas radicales. Como escribió Rustin  después de su liberación en junio de 1946:

Estábamos allí en virtud de un compromiso que habíamos asumido con una posición moral; Y eso nos dio una actitud psicológica que el prisionero promedio no tenía. . . . Teníamos la sensación de ser moralmente importantes, y eso nos hizo responder a las condiciones carcelarias sin miedo, con una sensibilidad considerable hacia los derechos humanos. Al ir a la cárcel llamamos la atención de la gente sobre los horrores de la guerra.

Después de salir de prisión, Rustin se reincorporó a la Fraternidad de Reconciliación y reanudó su carrera como organizador itinerante. En abril de 1947, lideró el Viaje de Reconciliación interracial del grupo, viajando en autobuses en cuatro estados del sur para desafiar las leyes de segregación, participando en actos no violentos de desobediencia civil. Él y otros fueron arrestados en Chapel Hill, Carolina del Norte, y Rustin pasó veintidós días en una chain gang. Estas manifestaciones sirvieron como precursoras de los Viajes por la Libertad de principios de la década de 1960.

Foto policial de Bayard Rustin, fecha desconocida. Oficina Federal de Prisiones/Dominio público

El Viaje de la Reconciliación no estuvo exento de controversia, incluso entre los grupos de derechos civiles. Thurgood Marshall, quien dirigió la división legal de la NAACP (y a quien el presidente Lyndon Johnson nombró más tarde como el primer juez negro de la Corte Suprema), advirtió que el “movimiento de desobediencia por parte de los negros y sus aliados blancos, si se emplean en el Sur, resultaría en una matanza al por mayor sin ningún bien logrado”.

En 1948, Rustin volvió a trabajar para  Randolph, presionando al presidente Harry S. Truman para que hiciera cumplir y ampliara la orden antidiscriminatoria de Roosevelt. Organizaron protestas en varias ciudades y en la Convención Nacional Demócrata de 1948. Funcionó: Truman eliminó la segregación en el ejército y prohibió la discriminación racial en la administración pública federal ese mismo año.

A finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, mientras aún trabajaba para FOR, Rustin visitó la India, África y Europa, donde entró en contacto con activistas de varios movimientos independentistas y pacifistas. Cada vez más, veía la lucha por los derechos civiles en los Estados Unidos como parte de un movimiento mundial contra la guerra y el colonialismo.

Fue durante este tiempo, cuando los homosexuales eran considerados “desviados” y el sexo gay era un delito en todos los estados, que la homosexualidad de Rustin se convirtió en un problema público para él. En 1953, después de dar una charla en Pasadena, California, Rustin fue arrestado por “indecencia pública” que involucraba a otros dos hombres en un automóvil estacionado. Muste, que mantuvo a Rustin en la nómina mientras mantenía su homosexualidad fuera de los medios de comunicación,  lo despidió por poner en peligro la ya inestable reputación de FOR. Pero Randolph le consiguió un trabajo similar en la Liga de Resistentes a la Guerra, donde Rustin trabajó durante los siguientes doce años.

Una de las pocas meteduras de pata de la película es retratar a Muste, en la única escena en la que aparece, como un homófobo intolerante, lo que priva a los espectadores de una comprensión de su notable vida como un valiente e influyente activista laboral y por la paz.

Durante la siguiente década, Rustin continuó desempeñando un papel fundamental entre bastidores como organizador dentro del movimiento por los derechos civiles. A instancias de Randolph, fue a Montgomery, Alabama, en 1955 para ayudar a los líderes locales a organizar un boicot de autobuses a gran escala. Allí, Rustin comenzó a asesorar al reverendo Martin Luther King Jr., que no tenía experiencia directa en organización, sobre la filosofía y las tácticas de la desobediencia civil.

Rustin (2023) - IMDb

Rustin fue “el mentor perfecto para King en esta etapa de la carrera del joven ministro”, observó John D’Emilio, autor de Lost Prophet: The Life and Times of Bayard Rustin. Durante “los meses y años siguientes”, escribió D’Emilio, “Rustin dejó una profunda huella en la evolución del papel de King como líder nacional”. Gran parte de los consejos de Rustin fueron dados a distancia, en llamadas telefónicas, memorandos y borradores de artículos y capítulos de libros que escribió para King. Tuvo que acortar su primera visita a Montgomery porque, como hombre gay y ex miembro del Partido Comunista, era un lastre político para el floreciente movimiento por los derechos civiles. Justo en el momento en que Rustin podría haber ayudado a liderar el movimiento de masas por el que había estado trabajando toda su vida adulta, tuvo que retirarse a las sombras.

A finales de 1956, la Corte Suprema dictaminó que el sistema de autobuses segregados de Montgomery era ilegal. La victoria podría haber seguido siendo un triunfo local en lugar de un referente nacional, pero Rustin, junto con la organizadora Ella Baker y el abogado Stanley Levinson, (ambos asesores cercanos a King) tuvieron una idea para construir lo que Rustin llamó un “movimiento de masas en todo el Sur”. Esta fue la génesis de la Southern Christian Leadership Conference, concebida por Rustin y fundada con King como su primer presidente. Rustin se convirtió en el estratega de King, escritor fantasma y enlace con los liberales y sindicatos del norte.

Un botón conmemorativo de la Marcha sobre Washington de 1963. NARA.

Los grupos locales de derechos civiles habían estado trabajando en el registro de votantes, la eliminación de la segregación y otras campañas en todo el país, pero en 1963, Randolph, como el estadista más veterano del movimiento, creyó que era el momento adecuado para una gran manifestación que pudiera unir a las facciones liberales y progresistas de la nación en torno a una agenda común. Reunió a los líderes de las principales organizaciones de derechos civiles, laborales y religiosas liberales y expuso su plan para una marcha en Washington, D.C.

El propósito de la  marcha era impulsar una legislación federal, en particular la Ley de Derechos Civiles, que prohibía la discriminación racial en lugares públicos, incluidos restaurantes, parques, autobuses y otras instalaciones. El presidente John F. Kennedy había propuesto la ley, pero se había estancado en el Congreso. Las demandas del evento  incluían un importante programa de obras públicas para proporcionar empleos a los trabajadores desempleados, un aumento en el salario mínimo federal y una nueva ley que prohíba la discriminación racial en la contratación pública y privada. Como señaló en su discurso el presidente del sindicato United Auto Workers, Walter Reuther : “La cuestión del empleo es crucial, porque no resolveremos la educación, la vivienda o los alojamientos públicos mientras millones de negros estadounidenses sean tratados como ciudadanos económicos de segunda clase y se les nieguen empleos”.

Los líderes que Randolph reunió respaldaron el plan. Pero el presidente de la NAACP Roy Wilkins, se opuso a poner a Rustin a cargo de la marcha debido a su radicalismo y su homosexualidad. Randolph superó a Wilkins al anunciar que él sería el director de la marcha y elegiría a su propio adjunto: Rustin, por supuesto. Randolph tampoco se dejaría intimidar por Kennedy, quien trató de disuadir a los líderes de los derechos civiles de realizar la marcha, argumentando que socavaría el apoyo a la Ley de Derechos Civiles.

Tres semanas antes de la marcha del 28 de agosto, el senador Strom Thurmond, un segregacionista de Carolina del Sur, atacó públicamente a Rustin en el Senado de Estados Unidos al leer en voz alta los informes de su arresto en Pasadena por comportamiento homosexual una década antes. Esto, como  señaló el biógrafo John D’Emilio, convirtió a Rustin en “quizás el homosexual más visible de Estados Unidos”. Rustin, sin embargo, mantuvo su atención en la organización de la Marcha sobre Washington por el Trabajo y la Libertad.

Una de las principales asesoras de Rustin, Anna Arnold Hedgeman, una veterana líder de los derechos civiles y feminista, se opuso a la ausencia de mujeres en la lista de oradores. El problema pareció tomar a Rustin por sorpresa. Finalmente, Daisy Bates, miembro de la junta nacional de la NAACP,  y la celebridad internacional Josephine Baker fueron invitadas a hablar desde el podio frente al Monumento a Lincoln. Además, la cantante de gospel Mahalia Jackson, Marian Anderson, Camilla Williams y Joan Baez, junto con los SNCC Freedom Singers, entretuvieron a la multitud.

Rustin habló en el evento, junto con Randolph, Reuther, el secretario ejecutivo de la NAACP, Roy Wilkins, el presidente del SNCC, John Lewis, y varios otros. Fue un gran éxito. Asistieron más de 250.000 personas. King pronunció su famoso discurso “I Have a Dream” (Tengo un sueño). Una semana después de la marcha, la revista semanal LIFE, de amplia circulación,  puso a Randolph y Rustin en su portada. Diez meses después, tras el asesinato de Kennedy, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles.

¿Cómo consiguió Rustin que tanta gente se presentara en Washington en ese caluroso día de agosto? Esto fue antes del correo electrónico y las redes sociales, antes de las máquinas de fax y los teléfonos celulares. Las llamadas de larga distancia eran bastante caras. El Servicio de Parques Nacionales, que controlaba el National Mall, puso numerosos obstáculos en el camino de Rustin.

Vista del National Mall hacia el Monumento a Washington durante la Marcha de 1963 en Washington por el Trabajo y la Libertad.

La clave del éxito de la marcha fue recurrir a una amplia coalición de grupos ya organizados para llevar a la gente de pueblos pequeños y grandes ciudades a Washington, D.C. Los principales entre ellos fueron las iglesias negras y los sindicatos liberales, varios de los cuales, entre ellos el Sindicato Unido de Trabajadores Automotrices, el Sindicato Internacional de Trabajadoras de la Confección, el Sindicato Amalgamado de Trabajadores de la Confección,  y el Distrito 65 (un sindicato de trabajadores minoristas)— ayudaron a pagar el personal y la logística de la marcha, incluido el alquiler de autobuses, trenes e incluso aviones. Otros grupos, como la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP, por sus siglas en inglés), el Consejo Nacional de Iglesias y el Congreso Judío Estadounidense, también fueron clave para la gran participación.

Dos años más tarde, tras la marcha de Selma a Montgomery y otras campañas de desobediencia civil, el Congreso aprobó la Ley de Derecho al Voto de 1965.

Ese año, Rustin también escribió un controvertido artículo, “De la protesta a la política”, en la entonces revista liberal Commentary. En él, argumentaba que la coalición que se había reunido para la Marcha sobre Washington necesitaba poner menos énfasis en la protesta y centrarse en la elección de demócratas liberales que pudieran promulgar una agenda política progresista centrada en el empleo, la vivienda y los derechos civiles. Rustin también redactó un “Presupuesto de la Libertad“, publicado en enero de 1967, que abogaba por la “redistribución de la riqueza”, un programa ampliado de bienestar social, pleno empleo y salarios dignos. Las ideas de Rustin influyeron en King, quien  comenzó a hablar cada vez más sobre la importancia de los empleos, los sindicatos y la redistribución de la riqueza.

Muchos de los jóvenes radicales del SNCC no confiaban en los sindicatos ni en el Partido Demócrata. Para entonces, el grupo se había convertido en un importante defensor del Poder Negro, una idea a la que Rustin se opuso porque socavaba su compromiso con la política de coalición y la integración racial. Los afroamericanos eran solo alrededor del  10 por ciento de la  población de la nación. Para obtener victorias significativas en las urnas y en el Congreso, dijo Rustin, necesitaban aliados liberales blancos.

Pero el mayor obstáculo para el programa Freedom Budget de Rustin (y King) fue la guerra de Vietnam. Ambos reconocieron no solo que los pobres y los negros se llevaron la peor parte de las bajas en Vietnam, sino también que el dinero que Estados Unidos estaba gastando en la guerra (y en el complejo militar-industrial en general) estaba agotando fondos que podrían usarse para resolver problemas a nivel nacional, particularmente en las ciudades.

Rustin fue una de las primeras figuras públicas en pedir la retirada de todas las fuerzas estadounidenses de Vietnam del Sur, pero cuando el presidente Lyndon Johnson intensificó la guerra, Rustin silenció sus críticas. Quería evitar alienar a LBJ, a los demócratas clave y a los líderes sindicales que apoyaban la guerra. Los discursos antibelicistas de King causarían una ruptura entre él y Rustin. Como resultado, Rustin, que durante décadas había sido uno  de los pacifistas más importantes de la nación  y mentor de King en materia de no violencia, estuvo ausente del movimiento contra la guerra, lo que le costó credibilidad entre los activistas estudiantiles de la Nueva Izquierda.

Durante los últimos veinte años de su vida, Rustin continuó su trabajo de organización dentro de los movimientos por los derechos civiles, la paz y los trabajadores. Viajó al extranjero para apoyar las luchas anticoloniales y sirvió como vigilante electoral. Todavía era solicitado como orador público y todavía era valorado por su brillantez estratégica. Pero nunca volvió a tener la misma influencia que tuvo cuando organizó la Marcha sobre Washington.

Irónicamente, la homosexualidad de Rustin se convirtió en una pieza central de sus últimos años. Había desconfiado del floreciente movimiento por los derechos de los homosexuales, que explotó después de los disturbios de Stonewall en la ciudad de Nueva York en 1969. Pero al final de su vida, cuando estuvo involucrado en una relación estable, comenzó a hablar públicamente sobre la importancia de los derechos civiles para gays y lesbianas.

Durante las últimas dos décadas, la vida y el legado de Rustin han recibido merecidamente más atención. En 2002, la junta escolar dominada por los republicanos en West Chester, un distrito escolar conservador que tenía un 89 por ciento de blancos, votó para nombrar a su nueva escuela secundaria en honor a Rustin. En la escuela secundaria Bayard Rustin, donde una enorme imagen suya adorna una pared, los maestros de hoy incorporan aspectos de su vida en sus clases. Hace una década, la directora Phyllis Simmons me dijo: “Nuestros estudiantes saben quién es Bayard Rustin”.

La historia real de 'Rustin' (Netflix), el Luther King gayRustin ha sido objeto de varias biografías, y sus escritos han sido recopilados en varios volúmenes. Bayard Rustin: A Legacy of Protest and Politics, una nueva colección de ensayos editada por Michael G. Long, se publicó en septiembre. Un documental de PBS de 2002, Brother Outsider, ayudó a convertirlo en un ícono para los activistas por los derechos de los homosexuales. En 2013, el presidente Barack Obama le otorgó a Rustin, a título póstumo, la Medalla Presidencial de la Libertad, el más alto honor otorgado a civiles estadounidenses. En 2020, el gobernador de California, Gavin Newsom, indultó póstumamente a  Rustin por su arresto y condena en 1953 en Pasadena.

La izquierda de hoy necesita gente como Rustin que vea el panorama general y pueda forjar coaliciones, y que entienda que la lucha por la democracia y la justicia social no requiere velocistas, sino corredores de larga distancia.

En 1986, un año antes de morir de un apéndice reventado, el escritor y activista por los derechos de los homosexuales Joseph Beam le pidió a Rustin que contribuyera con un ensayo a un volumen sobre la experiencia de los hombres negros homosexuales. Rustin se negó. Pero su respuesta a Beam proporciona un resumen elocuente de los fundamentos de la obra de su vida. Escribió:

Mi activismo no surgió de mi homosexualidad o, para el caso, de mi condición de negro. Más bien, está arraigado fundamentalmente en mi educación cuáquera y en los valores que me inculcaron mis abuelos que me criaron. . . . La injusticia racial que estaba presente en este país durante mi juventud fue un desafío a mi creencia en la unidad de la familia humana. Exigía mi participación en la lucha por lograr la democracia interracial.

Hoy en día hay muchos más activistas progresistas sin fines de lucro y grupos de defensa, y muchos más organizadores pagados que en la época de Rustin. Están trabajando en la justicia ambiental, los derechos de las mujeres, los derechos laborales y de los trabajadores, la justicia racial, la igualdad LGBTQ+, el antimilitarismo, la reforma fiscal, la reforma migratoria, los derechos de los inquilinos, la educación, la reforma de la justicia penal y más. Pero el movimiento progresista debe ser mayor que la suma de sus partes. La izquierda de hoy necesita gente como Rustin que vea el panorama general y pueda forjar coaliciones, y que entienda que la lucha por la democracia y la justicia social no requiere velocistas, sino corredores de larga distancia.


Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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El pasado 2 de diciembre la Doctrina Monroe cumplió doscientos años de vida. En este ensayo los internacionalistas Tom Long y Carsten-Andreas Schulz comentan tal efeméride destacando el renacer de la doctrina en los discursos políticos estadounidenses, especialmente, entre políticos asociados al Partido Republicano. Este renacer de la doctrina Monroe está directamente asociado al incremento de la influencia china en la América Latina. En otras palabras, la creciente competencia y conflictividad chino-estadounidense –unida a la presencia del gigante asiático en la región latinoamericana– han revitalizado a la Doctrina Monroe entre algunos líderes norteamericanos. Hay quienes, como el precandidato presidencial Ron DeSantis, han comenzado a invocarla para justificar un mayor intervencionismo estadounidense en la región latinoamericana frente a la “amenaza” china y los problemas en la frontera sur.

En su análisis, Long y Schulz plantean algo indiscutible: a lo largo de sus doscientos años de existencia, la Doctrina Monroe ha tenido diversos significados en diferentes momentos históricos. Esto aplica tanto a los estadounidenses como a los latinoamericanos, pues hubo ocasiones a lo largo de este largo periodo que la doctrina no fue vista de forma negativa en América Latina. Los autores reconocen que entre los latinoamericanos la doctrina es sinónimo de paternalismo, unilateralismo e intervencionismo. Sin embargo, también plantean que hubo latinoamericanos que buscaron vincularle con un multilateralismo que protegiera a la región de amenazas externas. En fin, que la Doctrina Monroe es más compleja de lo que algunos quisieran reconocer.

Long es profesor de  relaciones internacionales en la Universidad de Warwick y profesor afiliado en el Centro de Investigación y Enseñanza de la Economía en la Ciudad de México. Schulz es profesor adjunto de relaciones internacionales en la Universidad de Cambridge.


El retorno de la doctrina Monroe

Tom Long y Carsten-Andreas Schulz

Foreign Policy   16 de diciembre  de 2023

 

La Doctrina Monroe está experimentando un resurgimiento. Al cumplir 200 años este mes, este principio de política exterior consagrado por el tiempo, que declara que Washington se opondrá a las incursiones políticas y militares en el hemisferio occidental por parte de potencias fuera de él, está una vez más a la vanguardia de los debates políticos en Estados Unidos.

Los candidatos presidenciales republicanos  como Vivek Ramaswamy y Ron DeSantis piden la revitalización de la doctrina para apuntar a la creciente presencia de China en América Latina y la ofrecen como justificación para un posible ataque militar estadounidense contra organizaciones criminales en México. Están siguiendo el ejemplo del expresidente de Estados Unidos Donald Trump, quien elogió a Monroe en el pleno de la Asamblea General de las Naciones Unidas, así como de asesores como John Bolton y el exsecretario de Estado Rex Tillerson.

Aunque la administración Biden se ha abstenido de invocar explícitamente el principio, probablemente dándose cuenta de que las menciones a Monroe están garantizadas para irritar a los latinoamericanos, las advertencias de la Casa Blanca sobre la creciente presencia de China  en el hemisferio occidental tienen un trasfondo distintivamente monroeísta.

Incluso hace una década, uno podría haber asumido que la relevancia de Monroe en el siglo XXI había disminuido. Después de todo, durante el primer centenario de la doctrina, el profesor de Yale y explorador de Machu Picchu, Hiram Bingham, la calificó como “un shibboleth obsoleto”. En el segundo siglo de la doctrina, se había asociado estrechamente con las intervenciones de Estados Unidos durante la Guerra Fría y el unilateralismo en las Américas. Cuando el entonces presidente de EE. El secretario de Estado, John Kerry, declaró en 2013 que “la era de la Doctrina Monroe ha terminado”, el principio se había convertido en un anacronismo.

Pero como sugiere su reciente resurgimiento, la Doctrina Monroe ha significado durante mucho tiempo cosas diferentes  para diferentes audiencias. Aunque el término “Doctrina Monroe” es ampliamente considerado como tóxico, los políticos en Washington han luchado por romper con su legado. Y las palabras y acciones de Estados Unidos en América Latina ciertamente todavía se perciben a través de la lente de Monroe.

Una pintura de 1912 de Clyde DeLand representa al presidente de los Estados Unidos James Monroe (centro) en la creación de la Doctrina Monroe en 1823.ARCHIVO BETTMANN/GETTY IMAGES

 

Desde el principio, la Doctrina Monroe tuvo innumerables significados. Antes de quedar irremediablemente ligado al “gran garrote” del presidente estadounidense Theodore Roosevelt, sirvió como un espejo, reflejando las esperanzas y temores de los nuevos países de las Américas en las relaciones internacionales.

Los principios de lo que se conocería póstumamente  como la Doctrina Monroe fueron pronunciados por primera vez el 2 de diciembre de 1823 por el entonces presidente de los Estados Unidos. El presidente James Monroe durante su mensaje anual  al Congreso, pero el pasaje en cuestión fue escrito en gran parte por el entonces secretario de Estado John Quincy Adams. La política exterior de Monroe y Adams contenía dos principios fundamentales. El primero fue el establecimiento de lo que llamaron “esferas separadas” entre Europa y América. La segunda fue la afirmación de la oposición de Estados Unidos a los intentos europeos de reconquista y a las ambiciones territoriales en América Latina y el noroeste del Pacífico.

Al principio, la idea no era una doctrina, ni la incipiente república estadounidense podía respaldarla con fuerza. El discurso de Monroe fue percibido inicialmente como una declaración de solidaridad contra la amenaza de la conquista europea, aunque bastante prepotente. Los líderes independentistas de las antiguas colonias hispanoamericanas tomaron nota cortésmente del discurso de Monroe como una expresión de apoyo tácito a su causa.

Sin embargo, cuando Estados Unidos se anexionó la mitad norte de México durante una guerra de conquista que duró de 1846 a 1848, la política estadounidense adquirió un tono premonitorio.

A lo largo de las décadas, la Doctrina Monroe ganó mayor prominencia entre las facciones políticas rivales en los Estados Unidos, y las conexiones con el contexto original de Monroe se debilitaron. Los sucesivos gobiernos de Estados Unidos invocaron la Doctrina Monroe para protegerse de  otros adversarios en todo el mundo: los británicos, el imperio alemán, las potencias del Eje de la Segunda Guerra Mundial y, más tarde, la Unión Soviética. En América Latina, la doctrina ofrecía a los países la protección de Estados Unidos (solicitada o no) al tiempo que reservaba el derecho de Washington a definir qué tipo de acciones contaban como amenazantes, así como el derecho a decidir cómo responder a ellas. El paternalismo inherente hacia la región pronto se complementó con el unilateralismo y el intervencionismo absolutos.

Sin embargo, a finales de la década de 1860, algunos liberales latinoamericanos y abolicionistas estadounidenses vieron la Doctrina Monroe como una oportunidad para crear un orden regional basado no en intereses dinásticos e intrigas de grandes potencias, sino en el imperio de la ley y la solidaridad.

En lugar de ver a Monroe como una licencia para el expansionismo, los liberales de mediados de siglo imaginaron un destino hemisférico común que rompía con las guerras e intrigas del Viejo Mundo. La doctrina resurgió como  un llamado a Estados Unidos para que actuara contra las incursiones francesas y españolas en las Américas, incluso en llamados de líderes liberales latinoamericanos como los presidentes mexicanos Benito Juárez y Sebastián Lerdo de Tejada.

Los líderes liberales reconocieron que el tamaño y el poder de Estados Unidos harían que su lugar en el hemisferio fuera distinto, pero argumentaron que las diferencias entre las naciones debían superarse con la solidaridad republicana, la diplomacia multilateral y el derecho internacional. La paz no se haría a través de tratados secretos a expensas de los pequeños estados, sino a través del arbitraje y la consulta.

Los latinoamericanos invocaron la Doctrina Monroe en este contexto para criticar la participación de Estados Unidos en la ahora infame Conferencia de Berlín de 1884-1885, donde las potencias europeas se repartieron el territorio africano bajo un deber autoproclamado de difundir la civilización occidental. Los latinoamericanos temían que esta expansión imperial sancionada pudiera llegar también a sus costas.

Unos años más tarde, los venezolanos apelaron de nuevo al legado de Monroe para conseguir el apoyo de Estados Unidos en su disputa con Gran Bretaña por la frontera entre Venezuela y Guyana. (La insatisfacción venezolana con el proceso de arbitraje subsiguiente hace un siglo sentó las bases para la recientes amenazas de guerra allí). En Estados Unidos, la doctrina también sirvió a los aislacionistas para avanzar en su crítica del enredo de Estados Unidos en la política de alianzas europeas.

El presidente estadounidense Theodore Roosevelt visita Río de Janeiro en 1913. ARCHIVO DE HISTORIA UNIVERSAL/UIG VÍA GETTY IMAGES

Pero a principios de siglo, el presidente Teddy Roosevelt profundizó el vínculo de la Doctrina Monroe con las intervenciones unilaterales de Estados Unidos. Lo más infame  es que su “corolario” del principio reclamaba, para los nuevos y poderosos Estados Unidos, el derecho y el deber de vigilar su vecindad. El presidente Woodrow Wilson, por lo demás adversario de Roosevelt en muchas cuestiones de política exterior, compartía en gran medida esta visión de la Doctrina Monroe. Wilson insistió en que se mencionara a Monroe  en la Carta de la Sociedad de Naciones para consagrar las prerrogativas unilaterales de Estados Unidos.

En este punto, incluso los latinoamericanos simpatizantes se habían agriado con la doctrina, y Monroe se convirtió en un grito de guerra para los nacionalistas y antiimperialistas de la región. La interpretación de Roosevelt de la doctrina desplazó en gran medida a las que enfatizaban la solidaridad y la moderación. La época estaba impregnada de una arrogancia de  presunciones raciales y civilizatorias de que Estados Unidos tenía el derecho y el deber de instruir y disciplinar a  los latinoamericanos.

Pero las esperanzas de revertir el corolario de Roosevelt y reinterpretar a Monroe como compatible con el multilateralismo no desaparecieron, como ha demostrado el académico Juan Pablo Scarfi. En algunos rincones de las sociedades latinoamericanas, Estados Unidos siguió siendo un modelo predilecto de modernidad.

Si bien las menciones explícitas a la Doctrina Monroe disminuyeron, la política exterior de Estados Unidos hacia la región adquirió un celo más intervencionista en el apogeo de la Guerra Fría. Con la justificación de excluir la influencia soviética, el gobierno de Estados Unidos ayudó a derrocar proyectos democráticos reformistas en toda América Latina para instalar dictadores afines a Estados Unidos, sobre todo en Guatemala en 1954, República Dominicana en 1965 y Chile en 1973. Al comentar sobre Chile en 1970, el difunto secretario de Estado de los Estados Unidos, Henry Kissinger, dijo que  “los temas son demasiado importantes para que los votantes [latinoamericanos] decidan por sí mismos”.

Ahora, después de tres décadas en las que las intervenciones abiertas de Estados Unidos en América Latina se han vuelto raras, la discusión sobre la Doctrina Monroe parece estar regresando.

Anticipando una renovada rivalidad entre grandes potencias, esta vez con China, Estados Unidos se encuentra buscando a tientas un enfoque coherente para los rivales de fuera del hemisferio occidental, y para los desafíos de dentro de él. La aparente simplicidad y persistencia de la Doctrina Monroe significan que ha recuperado adeptos en los Estados Unidos. Sin embargo, los recientes elogios a la doctrina desde dentro del Partido Republicano sugieren sólo una comprensión superficial de la doctrina y sus significados en América Latina.

Tales usos pueden estar dirigidos a una audiencia nacional de Estados Unidos, pero cuando llegan a oídos latinoamericanos, parecen estar fuera de lugar, o algo peor. Elogiar a Monroe  no persuadirá a los latinoamericanos de que sus intereses radican en la cooperación con Estados Unidos y no con sus rivales extra-hemisféricos. Invocar la doctrina acelera el mismo resultado que pretende evitar.

Aunque muy pocos en América Latina aceptarían el término “Doctrina Monroe”, muchos líderes de la derecha de la región tienen sus propias disposiciones anti chinas, incluido el expresidente brasileño Jair Bolsonaro, el expresidente ecuatoriano Guillermo Lasso y el nuevo presidente argentino Javier Milei. Estos líderes han recurrido a Estados Unidos para compensar el creciente peso económico y político de China. En los últimos años, varios países de la región han cambiado las relaciones diplomáticas de Taiwán a China y han ampliado los acuerdos comerciales y de inversión con Pekín.

No es probable que el presidente de Estados Unidos, Joe Biden, siga el ejemplo de Trump y elogie abiertamente  la Doctrina Monroe en las Naciones Unidas. Pero muchas iniciativas de la administración Biden son percibidas  en América Latina bajo una luz similar. Los altos funcionarios estadounidenses rara vez dedican tiempo a América Latina más allá de los problemas relacionados con la inmigración y el narcotráfico, y las ofertas económicas de Estados Unidos a la región se consideran insignificantes en comparación con sus compromisos en otros lugares. Cuando los funcionarios de Biden insisten a los latinoamericanos sobre los peligros del compromiso económico con China, las advertencias se escuchan como ecos modernos de la broma de Monroe de que Estados Unidos sabe más.

En su último resurgimiento, a la Doctrina Monroe se le atribuirán aún más significados. Pero el monroeísmo, ya sea de nombre o como paradigma político implícito, está condenado al fracaso. Como término, la “Doctrina Monroe” está demasiado contaminada para ser redimida. Invocar la frase en las relaciones interamericanas de hoy es contraproducente. La doctrina no puede sacudirse dos siglos de vínculos con el unilateralismo, el paternalismo y el intervencionismo.

Tampoco el hecho de referirse a la Doctrina Monroe con otro nombre esconde su hedor. Los principios fundamentales de la doctrina chocan con las relaciones internacionales e interamericanas actuales. La doctrina se basaba en la idea de esferas separadas; las interpretaciones más multilaterales de Monroe tendían a enfatizar este aspecto como la base de una distintiva “idea del hemisferio occidental”.

Pero la confrontación global de la Guerra Fría y la amenaza nuclear universal pusieron en duda la viabilidad de esferas separadas. Ahora, en una era de cambio climático global y cadenas de valor, la afirmación parece aún más inverosímil. Estados Unidos no solo está inextricablemente ligado a los asuntos europeos, asiáticos y globales, sino que también lo está América Latina.

Incluso las concepciones multilaterales de la doctrina estaban empantanadas en supuestos paternalistas. Los llamados a un orden regional más multilateral e igualitario son incompatibles con el supuesto fundamental de la Doctrina Monroe de que es Estados Unidos quien decide quién cuenta como amenaza hemisférica.

Del mismo modo, la prohibición de la reconquista europea de la doctrina original se amplió con el tiempo para abarcar otras actividades, como las relaciones diplomáticas y comerciales con la Unión Soviética hace décadas, o las “trampas de la deuda” china en la actualidad. Empezando por Monroe, se supone que Estados Unidos define qué tipo de relaciones exteriores están fuera de lugar.

Y aquí está el problema. Independientemente de lo que los responsables políticos crean que significa la Doctrina Monroe, en esencia, la doctrina duda de que los países latinoamericanos puedan trazar su propio rumbo en el mundo. Hasta que la política exterior de Estados Unidos se deshaga de esa noción, quedará atrapada en las garras de Monroe.


Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

 

 

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El excepcionalismo estadounidense es uno de los temas que más atención ha recibido en esta bitácora. Esto no debe sorprender a nadie  porque la naturaleza misma de este blog – analizar la historia  estadounidense – hace necesario prestarle atención a uno de los elementos claves de esta: la alegada excepcionalidad de la nación norteamericana.

Por ello no pude superar la tentación de compartirles esta nota de Joseph Nye, Jr., analizando el debate sobre el estado actual de las relaciones internacionales de Estados Unidos y su relación con la idea del excepcionalismo.  Nye hace un corto, pero muy buen análisis del  origen y evolución de esta idea.

Joseph Nye, Jr. es profesor en Harvard University, y a sus 86 años sigue siendo uno de los principales analistas de la politica exterior de Estados Unidos.

El excepcionalismo estadunidense en 2024

Joseph S. Nye, Jr.

El Excesior 17 de diciembre de 2023

A medida que se acercan las elecciones presidenciales de 2024, se distinguen tres bandos en el debate estadunidense sobre las relaciones del país con el resto del mundo: los internacionalistas liberales, al mando desde la Segunda Guerra Mundial; los partidarios del atrincheramiento, que desean retirarse de algunas alianzas e instituciones; y quienes desean priorizar el país de acuerdo con el eslogan América primero, cuya visión del papel del país en el mundo es estrecha y, a veces, aislacionista.

Desde hace mucho los ciudadanos perciben a su país como excepcional desde un punto de vista moral. Stanley Hoffmann, un intelectual franco-estadunidense, dijo que, aunque todos los países se ven a sí mismos como únicos, Francia y Estados Unidos destacan por creer que sus valores son universales. Francia, sin embargo, estuvo limitada por el equilibrio de poder europeo y, por ello, no fue capaz de dedicarse por completo a hacer realidad sus ambiciones universalistas. Sólo Estados Unidos tuvo suficiente poder para hacerlo.

El punto no es que los estadunidenses sean moralmente superiores, sino que muchos de ellos desean creer que su país es una fuerza del bien en el mundo. Desde hace mucho los realistas se quejan de que este moralismo de la política exterior estadunidense interfiere con un análisis claro del poder. Sin embargo, lo cierto es que la cultura política liberal estadunidense significó una diferencia enorme para el orden internacional liberal que existe desde la Segunda Guerra Mundial. El mundo actual sería muy diferente si Hitler hubiera sido el vencedor o la Unión Soviética de Stalin se hubiese impuesto en la Guerra Fría.

El excepcionalismo estadunidense tiene un triple origen: desde 1945, la raíz dominante ha sido el legado de la Ilustración. Como dijo el expresidente John F. Kennedy: “El poder mágico que nos acompaña es el deseo de toda persona de ser libre y de toda nación de ser independiente; porque creo que nuestro sistema es más acorde a la esencia de la naturaleza humana, creo que triunfaremos al final”. El liberalismo ilustrado sostiene que esos derechos son universales y no se limitan a EU.

Por supuesto, el país enfrentó contradicciones en la implementación de su ideología liberal. El azote de la esclavitud quedó inscrito en su Constitución y más de un siglo después de la Guerra Civil, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles de 1964. El racismo sigue siendo uno de los factores importantes de la política actual. También hubo disenso sobre los valores liberales en la política exterior.

Una variante del excepcionalismo deriva de sus raíces religiosas. Quienes escaparon de Gran Bretaña para rendir culto a Dios de manera más pura en el nuevo mundo se veían como el pueblo elegido. La naturaleza de su proyecto fue menos una cruzada que una combinación de ansia y restricción.

A los propios fundadores les preocupaba que la nueva República perdiera su virtud, como le había ocurrido a la República Romana. En el siglo XIX, visitantes europeos tan diversos como Alexis de Tocqueville y Charles Dickens notaron la obsesión por la virtud, el progreso y la caída, pero esta preocupación moral miraba hacia adentro.

La tercera fuente del excepcionalismo estadunidense subyace a las otras: la ubicación y tamaño del país siempre le otorgaron una ventaja geopolítica. En el siglo XIX, De Tocqueville notó la situación geográfica especial: protegido por dos océanos y flanqueado por vecinos más débiles, pudo centrarse en en la expansión hacia el oeste y evitar la lucha eurocéntrica por el poder mundial.

Cuando EU se convirtió en la mayor economía a principios del siglo XX, comenzó a pensar en términos de poder mundial. Después de todo, contaba con los recursos, la libertad de acción y amplias oportunidades para darse los gustos, para bien o mal. Tenía incentivos y capacidades para asumir el liderazgo en la creación de bienes públicos mundiales. Eso implicó apoyar un sistema de comercio internacional abierto, la libre navegabilidad de los mares y otros bienes comunales, y el desarrollo de instituciones internacionales.

Hoy día, el presidente Joe Biden y la mayoría de los demócratas afirman que desean mantener y proteger el orden existente, mientras que Donald Trump y los partidarios de América primero desean abandonarlo… y los defensores del atrincheramiento en ambos partidos esperan elegir entre lo que quede en pie. Los actuales conflictos europeos, asiáticos y en Oriente Medio se verán profundamente afectados por el enfoque que prevalezca en las elecciones del año que viene.

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Es común conceptualizar el racismo y la segregación racial en los Estados Unidos como productos del Sur y de la guerra civil. Se olvida o peor, se esconde, que en el Norte el racismo era, tal vez más solapado, pero muy intenso y violento. En este corto e interesantísimo ensayo, la Dra. Alysa Lopez analiza las batallas que se libraron en los cines del Norte, en las primeras décadas del siglo XX,  entre los afroamericanos que reclamaban igualdad y quienes los querían mantener en una posición inferior y segregada.

Alyssa Lopez es profesora a de Historia en Providence College.  Su área de investigación es la historia afroamericana de principios del siglo XX con énfasis en el cine y el activismo. Su trabajo actual se centra en la cultura cinematográfica negra en la ciudad de Nueva York antes de la Segunda Guerra Mundial, analizando cómo los neoyorquinos negros utilizaron los teatros y el cine para luchar por la igualdad de acceso a la ciudadanía en la ciudad y la modernidad urbana frente a una sociedad abrumadoramente excluyente. Su libro, Reel Freedom: Black Film Culture in Early Twentieth Century New York City será publicado por  Temple University Press. También es editora asociada de Gotham: A Blog for Scholars of New York City History.


Las salas de cine, el norte urbano y la vigilancia de la línea de color

Alyssa Lopez 

Black Perspectives

5 de diciembre de 2023

Mientras que las áreas urbanas de Estados Unidos fueron testigos de un auge masivo en la popularidad de las películas y el cine a principios del siglo XX, estas mismas ciudades, como Nueva York, Chicago, Atlantic City y Filadelfia, trabajaron conscientemente para mantener las líneas rígidamente segregadas de la supremacía blanca. Como han explicado las académicas Jacqueline Stewart, Cara Caddoo  y Allyson Nadia Field, los principales desarrollos en la industria cinematográfica ocurrieron simultáneamente con importantes transiciones en la vida cultural y social afroamericana. De hecho, a medida que las películas se convirtieron en sinónimo de la vida urbana, los migrantes negros y los inmigrantes se dirigieron a estas áreas, aumentando el número de habitantes por miles en las ciudades del norte y el medio oeste. Junto con estos acontecimientos, las fuerzas policiales locales y los empleados de los teatros, a veces trabajando juntos, se esforzaron por mantener los límites raciales en los teatros de los barrios y en los teatros populares. El cine, “como un lugar, un medio y un conjunto de prácticas“, se convirtió rápidamente en una vía importante para reivindicar quién tenía pleno acceso a la ciudad y quién podía vivir sus vidas plenas sin inhibiciones. Entendiendo esto con bastante claridad desde el inicio del  medio, los urbanitas negros desafiaron las limitaciones de su derecho a participar en este nuevo medio de creación de lugares, utilizando una variedad de tácticas para comprometerse con el medio y exigir un acceso completo a la ciudad.

En 1909, en medio de un auge generalizado de Nickelodeon, James Metcalfe, un escritor cultural   de la revista Life y periódicos de todo el país, escribió de manera bastante explícita sobre las formas en que los empleados del teatro trabajaban con la policía para mantener sus lugares blancos. Estableció un conjunto claro de instrucciones que funcionaban para eludir los derechos civiles de los negros a sentarse donde quisieran: un ujier se ofrece a trasladar a los clientes negros sentados en la orquesta a mejores asientos; al llegar a estos nuevos asientos, los tramoyistas precolocados se pelean con los clientes negros, lo que crea un disturbio y provoca llamar a la policía; A continuación, se retira a los infractores del teatro y se les arresta. “El resto, por supuesto”, insistió Metcalfe ominosamente, “es fácil”.1 A lo largo de principios del siglo XX, a medida que las fuerzas policiales se profesionalizaban cada vez más, la industria cinematográfica se convirtió en un elemento básico cultural, y los migrantes e inmigrantes negros se mudaron en masa a ciudades en crecimiento, esta escena se repitió una y otra vez en diversas formas.

City TheatreDos años más tarde, en Manhattan, el gerente del New York Theatre llamó a la policía para denunciar al Sr. y la Sra. Roberts cuando se negaron a abandonar la sección de la orquesta para ir al balcón. A pesar del hecho de que sus boletos eran exactamente para donde estaban sentados y las leyes de derechos civiles del estado ciertamente estaban de su lado, el oficial de policía los amenazó con arrestarlos si no se movían. En un caso similar, unos años más tarde, en Cincinnati, Ohio, el hijo de un pastor local fue expulsado a la fuerza de un teatro por un oficial de policía porque la gerencia se opuso a su presencia en el establecimiento solo para blancos. Cuando el pastor acudió al alcalde y a la policía para quejarse de esta forma de discriminación descaradamente obvia, el oficial alegó ignorancia de la ley. Explicó que simplemente no era consciente de lo que no podía hacer como oficial. En otros casos, como en Filadelfia en 1929 y de nuevo en Muncie, Indiana, en 1934, el florete de Metcalfe se desarrolló exactamente como lo había planeado. Los clientes que insistían en sus derechos, negándose a moverse de los asientos comprados, fueron arrestados por conducta desordenada en el teatro.

No siempre se necesitaban agentes de policía para mantener violentamente la segregación ilegal. En 1925, el Dr. Leon Headen, de Chicago, fue brutalmente golpeado por varios ujieres cuando se negó a tomar un asiento peor que el que se le había asignado. Si bien el Dr. Headen finalmente recibió una indemnización por daños y perjuicios por la violencia física, el teatro decididamente no fue declarado culpable de discriminación. En bastantes casos, las mujeres negras fueron sometidas a la fuerza mientras los empleados de los teatros intentaban mantener la línea de color en las ciudades urbanas. En 1924, el gerente de un teatro de Filadelfia gritó epítetos raciales a una joven pareja a la que estaba tratando de echar de su teatro. A continuación, agarró a la joven del brazo y la obligó a salir. Un repartidor de boletos en Atlantic City, tan comprometido con mantener a una joven negra fuera del Teatro Real en 1937, en realidad se sacó el brazo de la cuenca, dislocándose el hombro.

Incluso sin todo esto —un arresto o un altercado violento— la amenaza de un espectáculo público mayor fue suficiente para evitar que algunos clientes negros insistieran inmediatamente en sus derechos. En estos casos, como profetizó Metcalfe, la segregación y el mantenimiento de la supremacía blanca fueron, de hecho, “fáciles”. La acusación de alteración del orden público generalmente se lanzaba sobre los clientes negros, mientras que los empleados del teatro a menudo eran deliberadamente ruidosos con aquellos a quienes intentaban mover al balcón o eliminar por completo. Muchas víctimas simplemente querían evitar cualquier posibilidad de humillación y vergüenza, eligiendo en su lugar salir del teatro sin una confrontación directa.

Aun así, existía una variada tradición de protesta contra tales abusos, movimientos deliberados que trasladaban la vergüenza de los clientes negros a los blancos (empleados y funcionarios del teatro) que infringían la ley. Muchos, como la joven pareja Roberts y el Dr. Headen, por ejemplo, presentaron una demanda contra los teatros y empleados infractores y finalmente ganaron daños y perjuicios. Activistas locales, líderes religiosos y políticos, y miembros de las ramas de la NAACP se reunieron con gerentes de teatros, como en un caso de Bayonne, Nueva Jersey, para convencerlos de que pusieran fin a la discriminación. También educaron a los residentes negros creando volantes sobre los derechos civiles, alentando a las personas a “conocer la ley, conocer sus derechos, ¡y luego defenderlos!” —y repartirlos en las iglesias.2 Otros urbanitas negros publicaron cartas al editor en periódicos negros locales, en las que exponían tanto a los empleados racistas del teatro como a los llamamientos a la acción para la comunidad negra. Algunos incluso respondieron con la misma fuerza. En un incidente, un estudiante universitario de la ciudad de Nueva York se defendió cuando varios empleados del teatro le impusieron las manos para mantenerlo fuera de la orquesta.

Alyssa Lopez – History at Providence College

Alyssa Lopez

El objetivo era evitar que la segregación y la discriminación se expandieran en  las zonas urbanas del norte y el medio oeste, lugares que antes se consideraban refugios de actos tan obvios e insidiosos de Jim Crow. En Bayonne, los activistas citaron la segregación en los teatros como “’un caldo de cultivo’ para la discriminación racial”, mientras que un periodista negro del St. Paul Echo explicó que las victorias judiciales contra los empleados racistas de los teatros “servirán como un freno a intentos similares en otras empresas”.3 La esperanza sincera era que estas extensas protestas contra la discriminación ilegal, junto con  las que se llevaban contra el cine racista como El nacimiento de una nación y otras películas, “frenaran el prejuicio del color demoníaco” antes de que se extendiera a otros lugares.4

Por mucho que se vigilara este aspecto de la vida urbana, los urbanitas negros se negaron a ceder ante Jim Crow North. Comprendieron la importancia de los vínculos del cine con otros aspectos de sus vidas en la ciudad. Una y otra vez, periodistas y activistas negros advirtieron sobre la discriminación y la segregación en las salas de cine que se extendían a más aspectos de la vida urbana: restaurantes, otras diversiones e incluso escuelas. Además, la capacidad de relacionarse con el cine se consideraba parte integrante de la plena experiencia de la gran ciudad. Delimitar dónde y cómo las comunidades negras podían hacer esto también imponía reglas (ilegales, por cierto) sobre su propia capacidad para moverse y elegir sus diversiones libremente. A principios del siglo XX, por lo tanto, el cine era un medio importante para reclamar el espacio en muchas ciudades, para reclamar el derecho a pertenecer sin concesiones, algo con lo que muchos afroamericanos buscaban lidiar y experimentar.

Referencias:

  1. “Negros en los teatros de Nueva York”, New York Age, 18 de noviembre de 1909.
  2. “Bayonne Theatre Discrimination Brings Protest”, New York Age, 13 de julio de 1929.
  3. “Bayonne Theatre”, “Comentarios de los editores de The Age sobre dichos de otros editores”, New York Age, 8 de enero de 1927.
  4. “Another Theatre Manager Fined”, New York Age, 11 de noviembre de 1911.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

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La muerte de Henry Kissinger, uno de los personajes más nefastos del siglo XX, ha provocado muchas reacciones. Algunos obvian sus crímenes y lo presentan como un gran estadista. Quienes siguen este blog saben del profundo desprecio que siento por su figura. No le doy a  Kissinger el beneficio de la duda, ni busco un balance que destaque  sus “logros” diplomáticos y académicos. Para mí, Kissinger es la encarnación de mal en su forma más pura.  Como bien nos recuerda el historiador André Pagliarini en esta nota,  esa maldad se expresó en una profunda banalidad que le llevó a sacrificar miles de vidas. Pagliarini es profesor en Hampden-Sydney College en Virginia.


Henry Kissinger on the phone with Deputy National Security Advisor at the time Brent Scowcroft, April 29, 1975. (National Archives via Pingnews / Flickr / PDM 1.0 DEED)

La banalidad de Henry Kissinger

André Pagliarini

NACLA 30 de noviembre de 2023

El 29 de noviembre de 2023, murió Henry Kissinger a la edad de 100 años. El 25 de noviembre de 1970, a la edad de 47 años, tramaba la muerte de la democracia chilena. Ese día, escribió un memorándum al presidente Richard Nixon sobre los continuos esfuerzos del gobierno de Estados Unidos para desestabilizar la administración del presidente Salvador Allende.

“El programa tiene cinco elementos principales”, explicó. Incluyó: (1) Acción política para dividir y debilitar a la coalición de Allende; (2) Mantener y ampliar los contactos en las fuerzas armadas chilenas; (3) brindar apoyo a grupos y partidos políticos de oposición no marxistas; (4) ayudar a ciertos periódicos y utilizar otros medios de comunicación en Chile que puedan hablar en contra del Gobierno de Allende; y (5) el uso de medios de comunicación seleccionados [censurado] para resaltar la subversión de Allende del proceso democrático y la participación de Cuba y la Unión Soviética en Chile.

Según Kissinger, Allende era un problema especialmente molesto para Washington. Era un miembro incondicional del Partido Socialista de Chile y el candidato de una coalición de izquierda conocida como Unidad Popular que se impuso por un estrecho margen en las elecciones de 1970. El de Allende fue “el primer gobierno marxista que llegó al poder mediante elecciones libres”, se lamentó Kissinger  por escrito a principios de noviembre de 1970. “Tiene  legitimidad a los ojos de los chilenos y de la mayor parte del mundo; no hay nada que podamos hacer para negarle esa legitimidad o afirmar que no la tiene”. Como le recordó a su presidente, Estados Unidos apoyó técnicamente la soberanía de las naciones independientes en el hemisferio occidental, lo que hace que sea “muy costoso para nosotros actuar de maneras que parecen violar esos principios”. Cuando se trataba del Chile de Allende, Kissinger reconoció que “los latinoamericanos y otros en el mundo verán nuestra política como una prueba de la credibilidad de nuestra retórica”.

Socavar, atacar y luego culpar a la víctima: estos fueron movimientos recurrentes durante su tiempo como asesor de seguridad nacional y luego secretario de Estado. Pero la credibilidad en ese frente corría el riesgo de desacreditar en otro: “Nuestra falta de reacción ante esta situación corre el riesgo de ser percibida en América Latina y en Europa como indiferencia o impotencia frente a acontecimientos claramente adversos en una región considerada durante mucho tiempo nuestra esfera de influencia”. En opinión de Kissinger, Chile a principios de la década de 1970 colocó dos compromisos de política exterior de Estados Unidos en diametralmente opuestos: por un lado, el apoyo a la democracia en el extranjero incluso cuando su funcionamiento arrojó resultados que desagradaron a Washington y, por el otro, la afirmación de una primacía indiscutible en su supuesta esfera de influencia. Este, por supuesto, no era el primer lugar en el que los responsables de la política exterior de Estados Unidos tendrían que sopesar estas prioridades en competencia, ni sería el último. En última instancia, Kissinger instó a Nixon a “oponerse a Allende tan fuertemente como podamos y hacer todo lo posible para evitar que consolide el poder, teniendo cuidado de empaquetar esos esfuerzos en un estilo que nos dé la apariencia de reaccionar a sus movimientos”. Socavar, atacar y luego culpar a la víctima: estos fueron movimientos recurrentes durante su tiempo como asesor de seguridad nacional y luego secretario de Estado.

Henry Kissinger (middle) meeting with Chilean dictator General Augusto Pinochet (right) in 1976. (Ministerio de Relaciones Exteriores de Chile / Wikimedia Commons / CC BY 2.0 CL)

Henry Kissinger reunido con el dictador chileno Augusto Pinochet en 1976. (Ministerio de Relaciones Exteriores de Chile / Wikimedia Commons / CC BY 2.0 CL)

Como han señalado los obituarios críticos, Kissinger es notable por la devastación humana generalizada que permitió. Entre los ignominiosos más destacados se encuentran su  campaña concertada contra Allende, que preparó el escenario para el ascenso al poder del bárbaro general Augusto Pinochet, y el bombardeo ilegal de cientos de miles de civiles en Camboya. “Es un acto de locura y humillación nacional tener una ley que prohíbe al presidente ordenar asesinatos”, dijo una vez, lo que llevó a todos los que sobrevivieron a su tiempo en el poder a preguntarse qué más estragos podría haber causado sin tal prohibición.

También son notables, sin embargo, las formas posiblemente más abundantes en las que Kissinger no tenía nada de especial. Al igual que muchos otros cortesanos insensibles de Washington a lo largo de los años, mostró una y otra vez un desprecio fulminante por la idea de que los poderosos pueden y deben estar limitados por las salvaguardas democráticas. Como una vez bromeó reveladoramente (guiño, guiño): “Lo ilegal lo hacemos de inmediato; Lo inconstitucional tarda un poco más”. La idea de que las personas fuera de Estados Unidos tienen derecho a la autonomía también lo ofendió. “No veo por qué tenemos que quedarnos de brazos cruzados y ver cómo un país se vuelve comunista debido a la irresponsabilidad de su gente. Los temas son demasiado importantes para que los votantes chilenos decidan por sí mismos”, afirmó en 1970.

El presidente Richard Nixon con el asesor de seguridad nacional Henry Kissinger (derecha) y el adjunto de Kissinger, Alexander M. Haig Jr., 1972.

Al igual que muchas criaturas de Washington antes y después de él, Kissinger con frecuencia priorizó su propia reputación. “La preocupación del Sr. Kissinger no es por los camboyanos, que no quieren más guerra”, como dijo Anthony Lewis  en The New York Times en 1975. “Es por la credibilidad de Estados Unidos, y especialmente por la suya propia, que cree que sufriría si ‘perdiéramos’ Camboya. Debido a que el único acuerdo concebible ahora significaría la salida de [el presidente] Lon Nol, la guerra debe continuar. El señor Kissinger está dispuesto a luchar hasta el último camboyano”. Kissinger vio que su posición profesional en ese caso dependía de la muerte de hombres, mujeres y niños sin rostro en el extranjero. No fue el único en su indiferencia hacia la vida no estadounidense.

Y, sin embargo, Kissinger abrazó una morbosa nobleza obligada frente a Estados Unidos en el escenario mundial, una visión que se pone de manifiesto en una entrevista de 1972 en la  que proclamó que “a los estadounidenses les gusta el vaquero… que cabalga solo por la ciudad, el pueblo, con su caballo y nada más… Este personaje increíble y romántico me sienta bien precisamente porque estar solo siempre ha sido parte de mi estilo o, si se quiere, de mi técnica”.

Después de la violenta caída de Allende, quien se suicidó durante el golpe de Estado que asfixió a la democracia chilena durante una generación, Kissinger le dijo a Nixon que “en el período de Eisenhower, seríamos héroes”. Al situar explícitamente la traumática experiencia de Chile en 1973 dentro del mismo linaje que Guatemala en 1954 (e, indirectamente, Irán en 1953), Kissinger nos recuerda que él no fue más que un actor en la tragedia de la política exterior estadounidense de la Guerra Fría. De hecho, para un hombre que probablemente será celebrado en numerosos obituarios como un estadista de extraordinaria distinción, Kissinger no fue excepcional en lo más mínimo en la forma en que resolvió la frecuente tensión entre la democracia en el extranjero y las prerrogativas de la hegemonía estadounidense. A la hora de la verdad, a la mierda la democracia. En ese sentido, no había nada especial en él.


Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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