Feeds:
Entradas
Comentarios

Archive for the ‘Afroamericanos’ Category

Para seguir con el tema cinematográfico, comparto este ensayo del Dr. W. D. Erhart sobre otro clásico del cine estadounidense: King Kong (1933). Erhart comparte sus experiencias personales y profesionales con este largometrage y, en especial, con su protagonista femenina, la actriz Fay Wray.

Para Erhart, King Kong es algo más que una película de acción, pues como bien señala, quienes la crearon “no tenían idea de que lo estaban haciendo, lo que nos han dejado es una ventana histórica a las actitudes prevalecientes de la corriente principal de los blancos estadounidenses tanto de las mujeres como de los negros. La película es, en el siglo 21, casi un documental”.

Ehrhart es veterano de la guerra de Vietnam, poeta, educador y editor. Además, posee un doctorado de la Universidad de Gales en Swansea. Su libro más reciente es Wolves in Winter: Poems 2019-2021, (Between Shadows Press, 2021).


King Kong (1933) - Series - Where To Watch

 King Kong y Fay Wray

D. Ehrhart

Hollywood Progressive   2 de marzo de 2023

Estaba haciendo un crucigrama hace unas semanas, y una de las pistas era: “autor de On the Other Hand”. La respuesta fue Fay Wray. No sabía que había escrito una autobiografía. Simplemente tuve que leerlo porque Fay Wray está indeleblemente grabada en mi corazón. Y cuando lo leí, descubrí que ella había vivido en el siglo 21,  y había estado en algo así como cien películas, protagonizando muchas de ellas. No tenía ni idea. La única película en la que podría haberte dicho que estaba es la original King Kong de 1933.

Vi por primera vez esa película cuando era un adolescente que acababa de tomar conciencia de mi propia sexualidad, pero todavía era demasiado joven para hacer mucho al respecto más allá de mi propia imaginación e ingenio. Y cuando vi a Fay Wray, como Anne Darrow, con ese elegante vestido medieval haciendo la prueba de pantalla para Carl Denham (interpretado por Robert Armstrong), me quedé instantánea y totalmente enamorado. Estaba enamorado. O al menos en la lujuria. Y sesenta años después, todavía tengo un lugar cálido en mi memoria para Fay Wray.

Además, he tenido múltiples oportunidades de compartir mi interés, afecto, obsesión con, como quieras llamarlo, Fay Wray como maestra de chicos de secundaria. Enseñé historia de los Estados Unidos durante varias décadas en la Haverford School for Boys, retirándome en 2019, y cada año les mostraba a mis alumnos la King Kong original  en clase.

Pero a mis estudiantes no se les permitía simplemente sentarse allí y babear sobre Fay Wray como lo hice cuando solía ver la película cuando tenía su edad. Tienen hojas de trabajo, y tienen que tomar notas y responder tres preguntas:

  • ¿Qué evidencia ves que localiza la película en el momento de la Gran Depresión?
  • ¿Qué evidencia ves del sexismo?
  • ¿Qué evidencia ve de racismo?

Algunos de los chicos, por supuesto, son más observadores que otros. La primera pregunta se responde al principio de la película cuando vemos una fila de mujeres esperando un plato de sopa y un lugar para dormir por la noche con, como dice una mujer, “café y plomos por la mañana”. Y cuando vemos por primera vez a Wray (como Darrow) es atrapada tratando de robar una manzana porque no tiene dinero para comer.

Fay Wray - Wikipedia, la enciclopedia libre

Fay Wray

En cuanto al sexismo, aparte de algunos extras, solo hay una mujer en la película. Ella es indefensa, totalmente dependiente de los hombres, y aunque Denham la presenta a su audiencia de Nueva York como la mujer más valiente que ha conocido, todo lo que hace de principio a fin de la película es gritar. Ella en realidad no hace mucho de otra cosa. (Para su crédito, en su autobiografía, incluso comenta que todos los gritos fueron demasiado).

Cuando se trata de racismo, la mayoría de los chicos siempre tienen la parte en la que el jefe nativo intenta intercambiar a seis mujeres negras por Darrow rubia pequeña (Wray llevaba una peluca, aprendí en su libro, no siendo una rubia natural). Muchos de ellos recogen los extravagantes trajes usados por los negros en Skull Island (supongo que se supone que son africanos), y su adoración supersticiosa de Kong, completa con un baile increíblemente estúpido en el que caminan en círculos, gritando periódicamente: “¡Kong!”

Algunos de los chicos notarán que el único asiático en la película, el cocinero chino en el barco que los lleva a todos a la Isla Calavera, se muestra pelando papas y solo habla inglés roto. Cuando Ann es secuestrada por los isleños, corre frenéticamente gritando: “¡Todos han en cubierta! ¡Todos han ‘en cubierta!” Y cuando se ofrece como voluntario para unirse al rescate de Ann, le dicen: “Este no es un trabajo para un chino”.

Algunos incluso notan que cuando una mujer elegantemente vestida que ha venido a ver “la Octava Maravilla del Mundo” pregunta qué verá y le dicen: “Escuché que es una especie de gorila”, responde: “¿No tenemos suficiente de ellos en Nueva York?”

Pero en una docena de años de mostrar esta película a mis estudiantes, ninguno de ellos ha identificado el elemento más racista de todos: el gran simio negro que codicia a la mujer blanca rubia. Siempre tengo que señalarlo yo mismo.

King Kong (1933) (Ultimate Edition) (2 Dvd) [Italia]: Amazon.es: Robert  Armstrong, Max Steiner, Fay Wray, Merian C. Cooper, Robert Armstrong, Max  Steiner: Películas y TVHonestamente, no tengo idea de por qué se lo pierden, pero siempre conduce a algunas discusiones sorprendentes, provocativas y productivas porque el tropo central de la película es una inversión completa de la realidad: históricamente hablando, no son las mujeres blancas las que han tenido que temer ser violadas por hombres negros, sino más bien las mujeres negras que han sido violadas repetidamente durante siglos por hombres blancos.

En algunas ocasiones, algunos de mis estudiantes negros incluso se sentían lo suficientemente cómodos y seguros como para compartir algunas de sus propias experiencias con sus compañeros de clase blancos.

¿Quién hubiera pensado que una película clásica de ciencia ficción de la década de 1930 sería una herramienta tan poderosa de educación? Y volvería a ver a Fay Wray al menos una vez al año durante más de una década. ¿Sexista? ¡Vamos! Vi esa película en, como, 1963. Yo tenía sólo, como, catorce años. Dame un descanso. He aprendido mucho desde entonces.

Les pido a los niños que miren alrededor de la habitación y noten la gama de tonos de piel que consideramos negros o afroamericanos. Les pregunto a los chicos cómo surgió esta gama de colores de piel. Año tras año, las discusiones que hemos tenido después de ver King Kong han estado entre mis clases favoritas, y las más significativas y productivas.

Aunque los cineastas no tenían idea de que lo estaban haciendo, lo que nos han dejado es una ventana histórica a las actitudes prevalecientes de la corriente principal de los blancos estadounidenses tanto de las mujeres como de los negros. La película es, en el siglo 21, casi un documental.

Pero es más que eso porque siempre me permitió traer a la discusión casos más recientes de racismo en los Estados Unidos. La muerte por asfixia de Eric Garner por la policía de Nueva York por el delito de venta de cigarrillos individuales. El tiroteo de Tamir Rice, de 12 años, por un policía de Cleveland que confundió su pistola de juguete con una real. El tiroteo de Michael Brown, de 18 años, por parte de la policía de Ferguson, Missouri, quien dejó su cuerpo tirado en la calle descubierto durante horas.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

 

 

 

Read Full Post »

Quienes me conocen saben que el cine es una de mis pasiones, especialmente, el cine histórico. Por ello no debe sorprender que comparta esta nota del periodista Luis Pablo Beauregard sobre una de las películas más importantes y controversiales en la historia del cine estadounidense: Gone with Wind. Estenada en 1939, Gone with the Wind obtuvo ocho premios Oscar, incluidos los de mejor película y mejor director. Pocas obras han sido tan influyentes en reproducir una visión endulcorada de la esclavitud en Estados Unidos.

En su artículo, Beauregard comenta el hallazgo de un libreto  que permite reconstruir el intenso debate que se desarrolló con relación a la representación de la esclavitud durante la filmación de este largometarje.

Beauregard es corresponsal de El país en Estados Unidos, donde cubre noticias relacionadas a la migración, el cambio climático, la cultura y la política estadounidense.


The Long Battle Over 'Gone With the Wind' - The New York Times

La historia secreta de ‘Lo que el viento se llevó’: un guion documenta la tensión racial del rodaje

Luis Pablo Beauregard

El país  3 de marzo de 2023

La plataforma de streaming HBO Max eliminó en junio de 2020 Lo que el viento se llevó durante unos días de su catálogo de Estados Unidos. El clásico de 1939 sucumbió entonces ante la corrección política y las tensiones raciales. El gigante del entretenimiento reconoció que la superproducción glorificaba el pasado esclavista de Estados Unidos y evitaba las críticas a la segregación que sufrió el sur del país. El filme dirigido por Victor Fleming, George Cukor y Sam Wood ―estos dos últimos no aparecieron en los créditos― volvió a estar disponible días después con un mensaje introductorio que avisa del contexto histórico en el que se desarrolló la película y de la imagen romantizada que ofrece de la época de la esclavitud en el sur estadounidense. En la era digital, este tipo de mensajes acompañan ya muchas producciones del pasado.

Un ejemplar del guion utilizado durante la filmación arroja luz sobre los choques relacionados con el esclavismo que se vivieron dentro del equipo de producción, encabezado por el legendario David O. Selznick. Un historiador doctorando en Yale, David Vincent Kimel, asegura que el libreto, que incluye escenas que posteriormente fueron editadas, indica que se vivió una auténtica “guerra civil” entre el productor, una docena de guionistas (entre los que se encontraba F. Scott Fitzgerald), el elenco negro y organizaciones contra el racismo. Entre estos bloques hubo un tenso tira y afloja con dos posturas encontradas: por un lado, estaban los que consideraban necesario retratar con realismo la crudeza de la esclavitud, y por otro, los que preferían ceñirse a lo que la escritora Margaret Mitchell había plasmado en la novela que sirvió de base a la película, que ganó ocho premios Oscar —además de dos galadornes especiales—, entre estos el primero para una actriz afroamericana, Hattie McDaniel, que fue reconocida como mejor actriz de reparto.

Hattie McDaniel, la primera mujer afroamericana ganadora de un Oscar que hoy hubiera sido una estrella de Hollywood

Hattie McDonald

 

Kimel encontró casualmente el guion en una librería en internet y lo compró por 15.000 dólares (14.100 euros). Se trata de un raro libreto de 301 cuartillas de colores que se utilizó en el rodaje, que se extendió durante varios meses de 1939. Se usaron varios de ese tipo, bautizados como guiones arcoíris por las hojas de colores que marcaban al equipo técnico los cambios en las distintas versiones que se hicieron de la historia. Según Kimel, el que ha comprado él pertenecía al director de casting Fred Schuessler y ha sido autentificado por la casa de subastas Bonhams. Es un documento casi único. Milagrosamente, solo un puñado sobrevivió a la orden de Selznick de destruirlos.

“La visión errónea y romántica de la esclavitud, que se ha convertido en el legado central de la famosa película, se asoma en la producción desde el principio hasta el final, prevaleciendo en muchas de las escenas cortadas del guion arcoíris”, señala el historiador en un texto para The Ankler, una newsletter sobre la industria del cine.

Gone With The Wind | Cox On DemandUna de las escenas eliminadas muestra a Rhett Butler, el personaje interpretado por Clark Gable, sentado frente a una botella de whisky y acariciando un arma de fuego, considerando un posible suicidio. Alguien llama a la puerta de la habitación en la que está y lo distrae de sus pensamientos. Guarda la pistola en una de sus botas de montar y se detiene con dificultad, dejando ver que está bastante ebrio. Kimel asegura que algunas de las escenas borradas sí fueron filmadas, según consta en algunas fotografías tomadas durante el rodaje. Este material habría salido del metraje final en alguna de las ediciones posteriores.

En otra secuencia, que fue después cortada, se muestran los disturbios en Atlanta, la ciudad de Georgia donde se desarrolla la acción de la película, ambientada durante la guerra de Secesión. El movimiento de la cámara mostraba a Butler a caballo moviéndose por una ciudad destruida. El animal se frenaba violentamente en medio del caos. Había hombres y mujeres saqueando comercios y cargando los productos que habían sacado de los negocios. “Todo tiene un ambiente de desorden y embriaguez, una ciudad descendiendo en el caos mientras se aproxima su fin”, indica el guion, que también incluye a un hombre travestido corriendo frente a una carreta cargando vestidos.

La mayoría de los ajustes reflejados en el guion de Schuessler se hacen en la plantación propiedad de Escarlata O’Hara, el personaje femenino interpretado por Vivien Leigh. Selznick pidió cortar algunos detalles que podrían haber mostrado de una forma más cercana a la realidad cómo eran tratados los negros en el Sur esclavista. Esto hizo que quedaran fuera de la película referencias a brutales palizas, la amenaza de despedir a Mammy (Hattie McDaniel) por perezosa, además de otras muestras de violencia física y emocional.

Para comprender qué llevó a prescindir de este material al legendario productor, él mismo un judío que luchó contra el antisemitismo rampante en Los Ángeles, David Vincent Kimel acudió a revisar los documentos del cineasta que se encuentran en el centro Harry Ransom, ubicado en Texas. El archivo del centro refleja que Selznick no solo mostraba preocupación por el ritmo y la calidad del diálogo, sino también por apegarse lo más posible a la novela, publicada en 1936.

En una comunicación a uno de los escritores que participaron en el guion, Val Lewton, el productor se lamenta de no poder utilizar la palabra nigger (negrata), que es hoy impronunciable en Estados Unidos. “Quizá no es muy tarde para salvar su uso dos o tres veces”, dice Selznick a Lewton, a quien le pide que investigue si usar esa palabra, que aparece en la novela, les llevaría a violar alguna ley de censura. Lewton responde que es mejor evitarla porque crea demasiados problemas. Y añade: “Los negratas rechazan ser llamados negratas”.

El investigador señala, no obstante, que Selznick nunca quiso hacer una película racista y que siempre fue “muy cuidadoso” de que su equipo retratara a los afroamericanos de la mejor forma posible. A pesar de la fidelidad que mostró al material original, la producción nunca contó con mucha ayuda de la autora, Margaret Mitchell, quien ganó el Pulitzer con el libro.

Mansion That Was the Inspiration for Gone With the Wind Is Up for Auction | Architectural Digest

El productor terminó en varias ocasiones eliminando diálogos, reescribiendo parlamentos o diluyendo el tono en algunas de las escenas. El libreto arcoíris muestra una versión rebajada respecto a versiones anteriores de una escena en la que la carismática Escarlata O’Hara amenaza con vender a Prissy, una de sus sirvientas. Selznick también borró una escena donde Prissy es pellizcada y se le pide callarse. Pero también omitió un arranque que hubiera glorificado al ejército esclavista del Sur y un primer cuadro que habría mostrado la bandera confederada.

Los documentos que se conservan en el centro Harry Ransom también abonan otra leyenda de Hollywood. La llegada de F. Scott Fitzgerald al caótico rodaje, marcado por el despido de dos directores antes que Fleming y de varios escritores. Fitzgerald llegó a Los Ángeles en 1937, cuando ya era lejana la fama que le generó la publicación de El gran Gatsby, que llegó a las librerías en 1925. Amargado y con problemas con el alcohol, Selznick lo contrató para suplir a dos guionistas, Sidney Howard (quien se quedó con el crédito final) y Oliver Garrett.

El escritor se encontró con que solo podía usar las palabras de Margaret Mitchell como material para esculpir. Una de sus escasas sugerencias fue un arranque que mostrara la vida en el viejo sur. Fue despedido y llegó después el legendario Ben Hecht, famoso en Hollywood por encauzar historias que no iban a ninguna parte. Fitzgerald murió en 1940 borracho en un gris apartamento de West Hollywood. Pero Lo que el viento se llevó sigue provocando debate 84 años después.

 

 

Read Full Post »

Uno de los principales problemas políticos que enfrentan no solo Estados Unidos, sino también una buena parte de los países del mundo, es el ascenso de  grupos fascistas y neofascistas. Como en los años 1920 y 1930, estos han usado las  instituciones democráticas de su respectivos países para manipular la frustración y descontento de las masas ante los efectos de treinta años de políticas neoliberales, dos años de pandemia, etc. Confirmando las palabras finales de La peste del gran Albert Camus, las ratas han salido de las cloacas y deambulan por el mundo. Basta ver el gobierno de Orbán en Hungría, la reciente elección de Meloni en Italia y  la popularidad de  Santiago Abascal en España.

En esta coyuntura entender al fascismo se hace imprescindible. Uno de los elementos más interesantes de esa ideología son sus vínculos con las prácticas e ideas del supremacismo blanco estadounidense. Como bien nos recuerda en este ensayo la Dra. Leonore Jean Daniels, la segregación racial del sur estadounidense, el famoso Jim Crow, sirvió de inspiración y modelo para las políticas raciales implementadas por Hitler y sus secuaces en Alemania.

 Lenore Jean Daniels tiene un doctorado en Literatura Americana Moderna con especialidad en Teoría Cultural (raza, género, clase). Sus artículos y ensayos s han aparecido en The Ocean Perspective, Chicago Alliance for Neighborhood Safety Newsletter, The Platteville Journal, The City Capitol Hues, Woodstock International, Socialism and Democracy, Common Dreams, Counterpunch, The Black Commentator, The Canadian Women’s Studies, The Griot y The Americana.


2

El fascismo y el supremacismo blanco

Leonore Daniels

Los Angeles Progressive    17 diciembre de 2022

En el resplandor de la luz de la lámpara en mi escritorio contemplo uno de los signos maravillosos de nuestro tiempo, lleno de esperanza y promesa para el futuro. Paul Robeson, “Our Children, Our World,” Here I Stand

No fue casualidad que la adopción por Mussolini del término fascismo para describir a su “pequeña banda de ex soldados nacionalistas y revolucionarios sindicalistas a favor de la guerra” sugiriera la violencia por venir. La retórica del fascismo por sí sola es violenta. Su “gran” líder” hipnotizó a la gente común que, sin sorpresa, imaginó un mundo de su agrado.

Para los “anti-intelectuales”, aquellos para quienes el “compromiso” es tedioso y el “desprecio por la sociedad establecida” se vuelve habitual, los silbatos para perros de Mussolini los llamaron a galvanizar y declarar a su líder, ¡un hombre para el pueblo!

Pocos tomaron nota del creciente ejército de Mussolini de los dispuestos. Aún menos tomaron nota cuando el “enemigo” del estado, infectado de hechos y verdades, desapareció, para nunca más ser visto por familiares, compañeros de trabajo o vecinos.  ¡La gente estaba enganchada!  Apelando a “principalmente las emociones” y a la “retórica intensamente cargada”, Mussolini transformó a Italia en un estado fascista.

5Recientemente, leí un artículo escrito por Ruth Ben-Ghiat, historiadora y estudiosa del fascismo, en el que cita el comentario de Mussolini después de que Hitler llegó al poder. Ben-Ghiat escribió este artículo hace apenas unos años. Escucho en el miedo de Mussolini al reemplazo racial la actual cosecha de supremacistas blancos estadounidenses, nacionalistas blancos, fascistas esa expresión demasiado familiar de miedo. Y advertencia. Cuidado: “’personas negras y amarillas’ estaban ‘a nuestras puertas’ armadas con una conciencia del futuro de su raza en el mundo”. ¡La civilización podría ser reemplazada por la barbarie si “los blancos pudieran enfrentar la extinción”! ¿Alguien se uniría a él?

Hitler acepta la invitación de Mussolini…

Recuerdo haber leído a Adolf Hitler del historiador ganador del Premio Pulitzer John Toland. Habría sido un estudiante de último año de la universidad cuando se publicó el libro en 1976, y no habría sido un libro enseñado en mi educación anterior. Por esa razón, no pensaba mucho en el fascismo, excepto que era un extraño “culto” de personas muy malas con atuendos aún más extraños. Gente aterradora. Pero una y otra vez. No hay amenaza para los Estados Unidos. Para los estadounidenses negros, seguro…

El Ministro de Entretenimiento y Propaganda de Hitler, Joseph Goebbels, produjo un flujo constante de panfletos y folletos, informando a los ciudadanos “arios” que una Alemania unida enfrentaría la amenaza y resolvería “el problema judío”. Para los estadistas occidentales, era un bufón que pronto se sentiría abrumado con las tareas de liderar una nación occidental. Churchill, Roosevelt y Chamberlain reconocieron la fachada de civilidad del líder alemán, pero para los estadounidenses negros que miraban al Führer, ¡no tenía ropa!

Para un pueblo sometido a la segregación legalizada y a la brutalidad de los linchamientos y violaciones, la propaganda fabricada por la oficina del Ministro de Entretenimiento y Propaganda era demasiado familiar. En los Estados Unidos, los negros soportaron la creación de simios gigantes amenazantes y Jezabels coquetas, imágenes con narrativa que apelaban al miedo blanco a los negros. Los estadounidenses negros entendieron que cuanto más ellos, las víctimas reales de los oprimidos legalizados, parecieran infrahumanos, mejor para que los legisladores sureños establecieran políticas y leyes que prohibieran aún más el movimiento de los estadounidenses negros. ¡Demostrando que la propaganda funcionó!

1Los estadounidenses negros, distinguiendo a los perpetradores de violencia de las víctimas, entendieron los pogromos solo arios de Alemania y su “solución” al “problema judío” no era menos la ideología de la supremacía blanca. ¡Rituales y ceremonias aparte! Si “un sureño blanco podía referirse con ligereza al ‘problema negro’ y culpar de los problemas del sur a la deficiencia negra”, como señala la historiadora Glenda Elizabeth Gilmore en Defying Dixie: The Radical Roots of Civil Rights, 1919-1950“, entonces las dos naciones tenían más en común de lo que nadie en Estados Unidos o Alemania estaba dispuesto a creer.

Hitler admiraba la marca de supremacía blanca de Estados Unidos. Miró a las instituciones estadounidenses, a su aparato legal, a sus organizaciones cívicas y sociales, a sus ciudadanos, altos y bajos, y Hitler descubrió que lo que importaba a los estadounidenses, como señala Gilmore, no era la Declaración de Derechos, sino las crueles y a menudo brutales “leyes estatales que institucionalizaban legalmente la segregación y la opresión”. ¡En la vida estadounidense, las leyes estatales eran la “fuerza secreta” de los Estados Unidos!

El fascismo proporcionó la vida para que prosperara la ilusión de una vida estadounidense solo para blancos. Era necesario que los practicantes sureños de las políticas fascistas mantuvieran a los negros cerca”, pero sancionar, “a menudo por el pecado del silencio”, a los círculos de terror que lo abarcaban todo, “para mantenerlos en línea”. En otras palabras, una democracia solo para blancos solo era visible mientras el miedo al mestizaje fuera aplastado por un partido de linchamiento tras otro. “La violencia fascista”, escribe Paxton, “no fue ni aleatoria ni indiscriminada”. En un estado fascista, los “ciudadanos comunes” no tienen miedo a la violencia. “Están seguros de que estaba reservado para enemigos nacionales y ‘terroristas’ que lo merecen”. Por lo tanto, la historia del genocidio y la esclavitud y los campos de internamiento obligatorios, la historia de la violencia estadounidense, ¡no se puede enseñar por temor a hacer que los estadounidenses blancos se sientan culpables!

Una democracia sólo para blancos, una ilusión, era, sin embargo, una lección empleable para Hitler. Tomó notas.

La marca de fascismo de Estados Unidos, escribe James Whitman, autor de Hitler’s American Model: The United States and the Making of Nazi Race Law, se convirtió en el modelo para los pogromos de injusticia y brutalidad en la Alemania nazi. Lejos de “marcar un claro rechazo alemán de todos los valores estadounidenses… Las leyes de Jim Crow se convirtieron en un modelo para la marca de fascismo de Alemania”. La legislación estadounidense contra el mestizaje, por ejemplo, que criminaliza el “matrimonio y las relaciones sexuales” entre estadounidenses blancos y negros, se convirtió en “la ley de sangre” en la Alemania nazi.

En resumen, escribe Whitman, ¡la Alemania nazi situó su marca de fascismo “más cerca de la ley estadounidense”!

Sin embargo, en la década de 1930, la cuestión de si el fascismo podría o no afianzarse aquí fue rápidamente descartada por políticos y líderes comunitarios, escribe Gilmore, quien creía que “el pueblo estadounidense se oponía temperamentalmente a él”. El fascismo ya estaba en Estados Unidos, escribió S. A. Rogers, un comunista negro. Hitler y Mussolini “lo copiaron de los EE.UU. … ¡qué más’“! ¿Qué “son las leyes de Jim Crow sino las leyes del fascismo”?

3Hoy, cuando los representantes estatales y locales prohíben los libros de una estadounidense ganadora del Premio Nobel Toni Morrison en lugar de unirse a activistas locales en el desmantelamiento de estatuas de Robert E. Lee, ¿qué políticas y leyes están canalizando? ¿Qué época quieren ver regresar estos supuestos líderes del pueblo?

En la década de 1930, los ciudadanos estadounidenses, escribe Gilmore, negaron estar al tanto de “la persecución de Hitler a los judíos”. ¿Por qué los alemanes abrazarían el antisemitismo? Los estadounidenses, agrega, solo tenían que leer la prensa negra ya en 1933. Para los negros, carecer de comprensión de la “persecución de los judíos por parte de los fascistas”, carecer de empatía por la difícil situación de otros seres humanos cuyos derechos les fueron despojados, habría sido “increíble”. “Fue la gran historia en la prensa negra durante el resto de la década de 1930”.

4Goebbels ciertamente leyó las notas proverbiales de Hitler, si no la prensa negra. Los elogios del Führer por la “supremacía blanca estadounidense” y su práctica de linchamiento” hicieron que Goebbels imaginara una “revolución sangrienta en América del Norte”. Para Goebbels, aquí había un país, reconoció con “tantas tensiones sociales y raciales”. Estaría maduro para que el Reich “tocara con muchas cuerdas”. Y, como si estuviera justo en el momento justo, Hitler, señala Paxton, se refiere cada vez más a un Weltanscauung, una “visión del mundo”, en sus mítines.

E. B. Du Bois comentó sobre cómo “descaradamente” el régimen fascista italiano declaró la guerra a una nación africana, anunciando su necesidad de “tierra de los etíopes para los propios campesinos [de Italia]” (Gilmore). Los hombres negros estadounidenses se alistaron para luchar contra la segunda invasión de las tropas fascistas de Mussolini en Etiopía. Paul Robeson habló ante miles de personas al igual que Amy Garvey en Londres, ambos pidiendo una respuesta interna de los negros en la diáspora. Los poetas Langston Hughes y Nicolás Guillén (cubano negro) dejaron sus respectivos países para apoyar a la República contra la España fascista.

Como entendieron los estadounidenses negros, el poder de permanencia de la democracia dependía de un pueblo dispuesto a luchar para que permaneciera en juego. El fascismo, por otro lado, podría convertirse en el orden del día, con la bandera nazi compitiendo con la bandera confederada en lo alto de la Casa Blanca y el Capitolio de los Estados Unidos. Los educadores negros y los líderes comunitarios no perdieron tiempo pidiendo a los Estados Unidos que condenaran el fascismo alemán y el “despotismo” Dixie del Sur (Gilmore).

“Cuando y donde sea que nosotros, el pueblo negro, reclamemos nuestros derechos legales con toda la seriedad, dignidad y determinación que podamos demostrar, el apoyo moral del pueblo estadounidense se convertirá en una fuerza activa de nuestro lado”, dijo Paul Robeson.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

Read Full Post »

En esta corta y hermosa nota, la gran historiadora estadounidense Heather Cox Richardson rinde un merecidísimo homenaje al Regimiento 54 de Infantería, un cuerpo voluntario de soldados negros que combatió con valor y honor en la guerra civil estadounidense. Su gesta al atacar la murallas de Fort Wagner el 18 de julio de 1863,  fue recreada en la película de Edward Zwick Glory (1989) -ganadora de tres premios Oscar.


54o regimiento de infantería de Massachusetts Organización atención  tempranayBatalla de Grimball's Landing

Julio 17, 2022

Heather Cox Richardson

El 18 de julio de 1863, al anochecer, los soldados negros de la 54ª Infantería Voluntaria de Massachusetts del Ejército de los Estados Unidos cargaron contra las murallas de Fort Wagner, una fortificación en Morris Island frente al puerto de Charleston en Carolina del Sur. Debido a que Fort Wagner cubría la entrada sur del puerto, fue clave para permitir que el gobierno de los Estados Unidos tomara la ciudad.

GloryPosterBroderickLos 600 soldados del 54º conformaron el primer regimiento negro de la Unión, organizado después de que la Proclamación de Emancipación pidiera el alistamiento de soldados afroamericanos. El líder del 54 era un abolicionista de Boston de una familia líder: el coronel Robert Gould Shaw.

Shaw y sus hombres habían salido de Boston a finales de mayo de 1863 hacia Beaufort, Carolina del Sur, donde la Unión había ganado un punto de apoyo temprano en su guerra para evitar que los confederados desmembraran el país. Los hombres del 54 sabían que no eran como otros soldados: eran símbolos de lo bien que los hombres negros lucharían por su país. Esto, a su vez, sería una declaración de si los hombres negros podrían ser realmente iguales a los hombres blancos bajo las leyes del país, de una vez por todas, ya que en esta era, luchar por el país les dio a los hombres un reclamo clave de ciudadanía.

Todo el país estaba mirando… y los soldados lo sabían.

En la oscuridad en Fort Wagner, el 54 de Massachussets  demostró que los hombres negros eran iguales a cualquier hombre blanco en el campo de batalla. Lucharon con la determinación que hizo que los regimientos afroamericanos durante la Guerra Civil sufrieran pérdidas mayores que las de los regimientos blancos. El asalto al fuerte mató, hirió o perdió a más de 250 de los 600 hombres e hizo que el sargento William Harvey Carney, anteriormente esclavizado, fuera el primer afroamericano en recibir una Medalla de Honor. Gravemente herido, Carney defendió la bandera de los Estados Unidos y la llevó de vuelta a las líneas de la Unión. Los soldados de los Estados Unidos no tomaron el fuerte esa noche, pero nadie podía pasar por alto que los hombres negros habían demostrado ser iguales a sus camaradas blancos.

La batalla de Fort Wagner dejó 30 hombres de los 54 muertos en el campo, incluido el coronel Shaw, e hirió a 24 más que más tarde morirían a causa de sus heridas. Quince fueron capturados; 52 estaban desaparecidos y se presumía muertos. Otros 149 resultaron heridos. Los confederados tenían la intención de deshonrar al coronel Shaw cuando lo enterraron en una fosa común con sus hombres; en cambio, la familia lo encontró apropiado.

En 2017 tuve la oportunidad de pasar una velada en la casa donde los soldados heridos del 54 fueron llevados después de la batalla.

Es algo humillante estar en esa casa que todavía se ve tanto como lo hizo en 1863 y darse cuenta de que los hombres, llevados calientes y agotados y sangrando y asustados en ella un siglo y medio antes eran solo personas como tú y yo, que hicieron lo que sintieron que tenían que hacer frente a Fort Wagner,  y luego soportaron el viaje en bote de regreso a Beaufort, y fueron llevados por un tramo de escalones, y luego se acostaron en cunas en habitaciones pequeñas y abarrotadas, y esperaban que lo que habían hecho valiera la pena el horrible costo.

No soy de los que creen en fantasmas, pero te juro que podrías sentir la sangre en los pisos.

Traducción de Norberto Barreto Velázquez


A este tema ya la habíamos dedicado tiempo en el año 2011 (LOS SOLDADOS NEGROS EN LA GUERRA CIVIL NORTEAMERICANA) y en 2013 (LA CREACIÓN DEL 54 DE MASSACHUSETTS).

 

Read Full Post »

Josephine Baker es, sin lugar a dudas, un personaje fascinante. Esta mujer negra estadounidense vivió como quiso, y en el camino rompió barreras y dejó clara la hipocrecia de la sociedad occidental. Luchó no sólo contra el racismo, sino también contra el fascismo. Arriesgo vida y hacienda defendiendo a su patria adoptiva, Francia; pero no olvidó a sus hermanos afroamericanos, víctimas de la violencia racial y el desdén de su sociedad.

Comparto esta reseña -escrita por Marisa Meltzer– del libro de Damien Lewis Agent Josephine: American Beauty, French Hero, British Spy. No he leído el libro, pero igual me parece que Meltzer hace un trabajo interesante rezaltando lo que considera los elementos valiosos del libro, sin dejar de criticarlo.

Marisa Meltzer es una escritora independiente radicada en Nueva York, cuyos trabajos han  aparecido en The Wall Street Journal, Slate, New York Magazine y el New York Times, entre otros. Es autora de Girl Power: The Nineties Revolution in Music (Faber and Faber, 2010).

Lewis es un autor y cineasta británico. Durante décadas trabajó como reportero de guerra y conflictos. Ha escrito más de quince libros, algunos de los cuales han sido publicados en más de treinta idiomas, entre los que destacan The Nazi Hunters (Quercus, 2015), Tears of the Desert: Surviving The Genocide – One Woman’s True Story (Hodder & Stoughton 2008) y  Slave (Public Affairs, 2004)


Josephine Baker: la extraordinaria vida de la bailarina y espía que Francia  honra en el Panteón de París - BBC News Mundo

Josephine Baker: Belleza americana, heroína francesa, espía británica

Por Marisa Meltzer

New York Times  12 de julio de 2022

En la primera mitad del siglo XX, Josephine Baker fue una de las mujeres más famosas del mundo. Nacida en la pobreza en St. Louis, se convirtió en una estrella del escenario de París en la década de 1920. Las historias de ella caminando por los Campos Elíseos con su mascota (y a veces coprotagonista), un guepardo llamado Chiquita, ya la habían convertido en leyenda. En su libro Agent Josephine: American beauty, French hero, British Spy (Publi Affairs, 2022), el prolífico historiador Damien Lewis va un paso más allá al pulir esta leyenda, argumentando que Baker era una espía para los británicos.

O, más o menos, una espía. Lewis emplea un lenguaje cuidadoso para cubrir la audaz afirmación del título. En la nota de su autor, escribe que Baker le dijo a su biógrafo, Marcel Sauvage, “muy poco sobre sus actividades en tiempos de guerra en nombre de los Aliados, y muy deliberadamente. Rara vez o nunca habló o escribió en detalle sobre cualquiera de sus trabajos en tiempos de guerra, y fue a su tumba en 1975 llevándose consigo muchos de sus secretos”. Unas páginas más tarde: “Baker también había desempeñado un papel poco conocido y clandestino durante la guerra, como combatiente de la Resistencia y muy posiblemente también como agente especial o espía”.

Agent JosephineBaker fue ciertamente un miembro activo de la Resistencia francesa. En su antigua casa, Château de Milande, hay un ala entera dedicada a su trabajo de guerra. Lewis es un escritor verborrágico que puede dedicar innumerables páginas a su propia biografía: “Mi padre y mi madrastra, Lesley, viven en Francia, en un hermoso castillo de la época medieval que compraron en una casi ruina con ganado que todavía vive en algunos de los edificios”. A veces, se hace sonar como el Indiana Jones de la investigación de archivos, impregnando el proceso de drama: “Sabía que los archivos que quería existían y supuestamente estaban abiertos al público, pero donde ningún funcionario parecía ser capaz de poner sus manos sobre ellos”.

En su narración cinematográfica, Baker tuvo una terrible gira por Alemania y Austria en 1928, donde experimentó de primera mano el ascenso del fascismo. Durante los primeros días de la guerra se ofreció como voluntaria en un banco de alimentos de París. Se volvió más activa una vez que los nazis comenzaron a ocupar su hogar adoptivo, firmando con el Servicio Secreto de Inteligencia de Gran Bretaña, una agencia similar a la CIA que trabajaba con el servicio de contraespionaje francés, la Oficina Deuxième. Convocó a un grupo en su castillo poco después de la caída de París en 1940 para escuchar un discurso de De Gaulle.

Maurice Chevalier se utiliza en el libro como una especie de lámina para el heroísmo y la valentía de Baker. Las dos estrellas compartieron un escenario en París, pero con enfoques diferentes. Mientras ella trabajaba para la Resistencia, él cantaba canciones populares ligeras y edificantes en la Radio París, controlada por alemania. Lewis cita la opinión con relación a Chevalier: “un gran artista pero un hombre muy pequeño”.

En el relato de Lewis, hay ecos deliberados de Mata Hari, la bailarina de cabaret de la Primera Guerra Mundial que fue declarada culpable de vender secretos a los alemanes y fusilada. Baker ciertamente negoció sus conexiones, incluido el uso de su amistad con Miki Sawada, la esposa del embajador japonés en Francia, para obtener acceso a la embajada. Y aprovechó su propio estatus como celebridad, y una persona que no encajaba en ninguna parte y en todas partes, como cobertura, empleando una gira por Lisboa y Marruecos para huir de Francia.

Joséphine Baker. Bailar hasta morir - Fundación BBVA PerúTrajo consigo una colección de mascotas exóticas, incluyendo su Gran Danés, Bonzo; Glouglou el mono; Mica el tamarino león dorado; Gugusse el tití; y dos ratones blancos llamados Bigoudi y Point d’Interrogation. La afirmación de Lewis, que para Baker, el amor incondicional por los animales era probablemente más fácil que las relaciones con los humanos, es simplista y probablemente precisa. De cualquier manera, pasa rápidamente de esta inusual incursión en el análisis psicológico para volver a sus fortalezas literarias, hechos y acción.

A veces se siente como si Lewis se contentara con aceptar la narrativa que Baker creó conscientemente para sí misma. El libro entra y sale de la biografía, desde la Segunda Guerra Mundial hasta su dura juventud como hija de una madre adolescente; fue criada en gran parte por su abuela, que había nacido en la esclavitud. Estados Unidos es retratado como un país donde el racismo es a la vez desenfrenado y abierto. Pero Francia está idealizada. Lewis cita al dueño de un club parisino que le dice a un cliente racista estadounidense que “estás en Francia … y aquí tratamos a todas las razas por igual”. Lewis acepta incuestionablemente la afirmación, una visión demasiado simplista y francamente inexacta de un país que lucha con la raza hasta el día de hoy. Pero entonces, este es después de todo un libro que comienza con la cita de Baker: “Se logra más por amor que por odio. / El odio es la caída de cualquier raza o nación”.

Se cumplen 110 años del nacimiento de Josephine Baker, la 'Venus Negra'Un tema fascinante en un momento crucial de su vida, Baker todavía no cobra vida en la página y sigue siendo inasequible. Tal vez su capacidad para ocultar y encantar son la razón por la que era tan buena en el espionaje, pero Lewis no se toma mucho tiempo para explorar la cuestión de cómo concibió su propia historia. “No miento. Mejoro en la vida”, dijo una vez a un periodista. Pero ella es una mujer compleja, una que poseía un libro de oraciones judío, llevaba una djellaba en Marrakech y tuvo un funeral católico romano cuando murió en 1975.

Un tema fascinante es el del grupo de personajes secundarios que la rodean en sus aventuras. Está el capitán Maurice Léonard Abtey, que viajó al trabajo en París en kayak en el Sena; el padre Dillard, un luchador jesuita de la resistencia nacido en un castillo; Hans Müssig, alias Thomas Lieven, “un equivalente teutónico a James Bond” cuya historia de vida se convirtió en un libro apenas velado con el título excepcional “No siempre puede ser caviar”.

Wilfred “Biffy” Dunderdale es particularmente memorable. Hijo de un magnate naviero (y supuesto modelo a seguir para 007), viaja en un Rolls-Royce con chofer, usa un portacigarrillos de ébano y usa eslabones dorados de Cartier. (El famoso joyero francés hace tantos cameos en el libro que Cartier debería considerar el patrocinio, o al menos vender réplicas del brazalete que Baker encargó a un amante, grabado con las letras PFQA, para “plus fort que l’amour”.)

Josephine Baker's 'induction' into France's Pantheon smacks of tokenismLewis señala que, en última instancia, los años de guerra fueron la mayoría de edad de Baker y un verdadero despertar. Baker regresó a los escenarios estadounidenses en 1951, donde se le negó una habitación en Nueva York, recibió llamadas telefónicas amenazantes del Ku Klux Klan y fue objeto de rumores de que era una simpatizante comunista. Y, sin embargo, estaba lista para enfrentarse a su país de origen y sus problemas; Baker habló en la Marcha sobre Washington en 1963 antes del discurso “Tengo un sueño” del Dr. Martin Luther King.

¿Realmente importa si Josephine Baker era un miembro particularmente activo de la Resistencia francesa, o un espía real? No al gobierno francés. Al final, obtuvo la Medaille de la Résistance Avec Palme, la Croix de Guerre y la Legion d’Honneur, y fue enterrada en el Panteón. Todos los accesorios, en definitiva, de una verdadera heroína francesa.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

Read Full Post »

La esclavitud es, sin lugar a dudas, el pecado original de los Estados Unidos y, por ende, origen de muchos de los problemas que enfrenta esa nación en la actualidad. El racismo es uno de ellos. Éste lo ha permeado todo, desde la creación de la Constitución a finales del siglo XVIII hasta la violencia policial del siglo XXI.

En esta breve nota comentando un artículo de Shannen Dee Williams, la escritora Livia Gershon, nos recuerda que la religión no estuvo exenta del impacto de la esclavitud y de su hijo preferido el racismo.

La Dra. Wilson es profesora en el Departamento de Historia de University of Dayton y autora de Subversive Habits: Black Catholic Nuns in the Long African American Freedom Struggle (Duke University Press, April 2022).


Sisters of the Holy Family, New Orleans

La historia oculta de las monjas católicas negras

 Livia Gershon 

JSTOR      26 de mayo de 2022

Al igual que muchas instituciones, sociedades y negocios en los Estados Unidos, los conventos y otras organizaciones católicas fueron generalmente racialmente segregados durante la mayor parte del siglo 20. Y, como explica la historiadora Shannen Dee Williams, hay una historia aún más antigua de monjas negras en entornos predominantemente católicos blancos que ha sido ignorada o incluso encubierta por estas instituciones religiosas.

Según Williams, esta historia del catolicismo afroamericano se remonta a la comunidad católica negra libre de la Florida española, así como a la inmigración haitiana y la tenencia de esclavos por parte de las instituciones católicas estadounidenses. A pesar de las importantes barreras que enfrentaron, muchas mujeres negras a lo largo de los siglos se sintieron llamadas a unirse a las filas de los célibes católicos. Antes de la Guerra Civil, algunas mujeres negras libres fundaron órdenes católicas para sí mismas, pero otras se unieron a órdenes predominantemente blancas, una opción generalmente solo disponible para mujeres de piel más clara. Algunas de este último grupo de mujeres incluso fundaron órdenes que fueron percibidas como blancas. Por ejemplo, Theresa Maxis y Ann Constance (Charlotte Martha) Schaaf ayudaron a fundar el Immaculate Heart of Mary (IHM), una prominente orden educativa para monjas en Michigan y Pensilvania, en 1845.

Duke University Press - Subversive Habits

Williams señala que las Sisters of Loretto at the Foot of the Cross en Kentucky tenían una relación particularmente compleja con la raza. Esclavizaron a los trabajadores negros, pero también aceptaron al menos a 14 mujeres afrodescendientes como hermanas laicas. En 1812, la hija de una de esas mujeres, Clare Morgan, se convirtió en miembro de la orden. Las hermanas de Morgan deben haber sabido que ella era la hija de una mujer negra anteriormente esclavizada, pero la orden mantuvo esa información fuera de las historias congregacionales publicadas en los siglos XIX y XX. También es probable que la fundadora de Loretto, Mary Rhodes, fuera hija de una mujer negra anteriormente esclavizada, aunque no está claro si Rhodes era consciente de esto.

Williams escribe que, después de la Guerra Civil, la línea de color dentro de las órdenes católicas femeninas en realidad se endureció de alguna manera. Solo se sabe que cuatro mujeres negras ingresaron a órdenes blancas entre 1865 y 1880, y en 1900, la mayoría de estas órdenes tenían políticas explícitas y formales contra la admisión de mujeres negras. Estas políticas, que aseguraron que la influencia y el poder se mantuvieran con la Iglesia blanca, permanecieron en su lugar hasta la era de los Derechos Civiles.

Radicals Habits: Unearthing the History of Black Catholic Nuns in the Black  Freedom Struggle — Black Women Radicals

En general, docenas de mujeres de ascendencia africana nacidas en Estados Unidos ingresaron a congregaciones blancas en los Estados Unidos y en otras partes del siglo XIX. Es imposible saber el número verdadero dada la probabilidad de que algunas mujeres pasaran por blancas y nunca fueron descubiertas. Pero entre los documentados por Williams y otros eruditos hay muchos cuyas órdenes eran muy conscientes de su herencia y más tarde hicieron todo lo posible para suprimirla. IHM, por ejemplo, restringió el acceso a su archivo para evitar la exposición de las verdaderas identidades de Maxis y Shaaf. Y, en la década de 1930, los líderes de la orden cerraron un esfuerzo para reconocer a Maxis como un santo.

Como escribió la Madre Domitilla Donohue del IHM en 1928, «estamos convencidos de que el silencio es la forma más justa, sabia y agradable de cometer el olvido de este tema».

Forgotten Habits, Lost Vocations: Black Nuns, Contested Memories, and the 19th Century Struggle to Desegregate U.S. Catholic Religious Life

Shannen Dee Williams

The Journal of African American History, Vol. 101, No. 3, “Faith in Action: Historical Perspectives on the Social and Educational Activism of African American Catholics” (Summer 2016), pp. 231–260

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

 

Read Full Post »

Las Panteras Negras son, sin lugar a dudas, uno de los movimientos políticos más interesantes de la historia estadounidense.  Las imágenes de sus miembros vestidos en cuero negro, boina y portando armas largas se convirtió en el símbolo de un periodo, y en un medio para encajonarle como un movimiento violento. Sin embargo, como nos recuerda Suzzane Cope en este artículo, la verdadera amenaza de  las Panteras a la hegemonía de los blancos  estuvo en sus programas sociales. Entre éstos destaca el Free Breakfast Program for Kids, que proveía desayuno gratuito y abundante para niños pobres, blancos, hispanos y negros. Es necesario destacar tres cosas de este artículo. Primero, que la Dra. Cope es enfatica en el hecho de que las mujeres constituían la  mayoría de los integrantes del Partido de las Panteras Negras. Segundo, que  eran mujeres las principales responsables del programa de desayunos. Tercero, que el papel central de las mujeres en este movimiento fue invisibilizado tanto por los medios como por el aparato represivo del Estado.

Suzanne Cope posee un doctorado en aprendizaje adulto por Lesley University.  Cope trabaja como periodista  y es profesora en New York University. Es autora de Power Hungry: Women of the Black Panther Party y Freedom Summer and Their Fight to Feed a Movement (2021).


Black Panther's Free Breakfast Program | One Mic: Black History

Desayuno con las Panthers

Suzanne Cope

11 de mayo de 2022    AEON

A partir de 1969, y durante varios años más, en los sótanos de las iglesias y las cocinas de los centros comunitarios en ciudades y pueblos de todo Estados Unidos, miles de niños se sentaron alrededor de una mesa todos los días escolares para comer un desayuno caliente servido por los jóvenes adultos del Black Panther Party. Para cada niño había un plato y un utensilio, una taza y una servilleta. Los niños aprendieron a usar su tenedor y cuchillo correctamente, comiendo huevos, sémola, tocino y tostadas, regados con jugo, leche o chocolate caliente, que las empresas locales habían donado esa semana.

Las Panthers, la mayoría de ellas en sus últimos años de adolescencia y principios de los 20, y alrededor de dos tercios de ellas mujeres, habían llegado a estas cocinas comunitarias antes del amanecer para preparar esta comida caliente para los niños, servirles y luego revisar la tarea, y dar lecciones de educación física (y educación política).

“¿Quién inventó el semáforo?”, gritaba una Pantera.

“¡Un hombre negro!”, respondieron los niños.

También aprendieron que comer un desayuno abundante era un derecho, y que una barriga llena les ayudaba a prestar atención en la escuela. A los niños, la mayoría, pero no todos, eran negros e hispanos, se les enseñó sobre inventores, artistas y líderes negros e hispanos, las historias que a menudo se dejaron (y aún están) fuera de las historias principales. Para muchos niños, esta fue la primera vez que aprendieron que un negro u otra persona de color podría ser un ingeniero, un científico o un artista.

Las Panthers luego enseñaron a los niños a ayudar a limpiar sus platos y empacar sus maletas, y luego los llevaron a la escuela. En los lugares donde el Partido de las Panteras Negras ofreció su Free Breakfast Program for Kids, las tasas de asistencia y el rendimiento académico general aumentaron.

El programa de desayuno de las Panteras abordó una necesidad extrema en las comunidades de todo el país, pero éste y sus otros programas de justicia alimentaria siempre fueron más que alimentar a los hambrientos. Las Panteras vieron estos “programas de supervivencia” –lo que los fundadores de las Panthers, Bobby Seale y Huey P. Newton, llamaron “supervivencia pendiente de revolución” –  como modelos de los principios socialistas de su partido.

El Black Panther Party for Self-Defense fue fundado por Seale y Newton en Oakland, California, en 1966, con el objetivo inicial de abordar la brutalidad policial en los barrios negros de su ciudad. Su nombre se inspiró en un panfleto para la Lowndes County Freedom Organization (LCFO) en Alabama, que utilizó las imágenes de un gato negro grande y agazapado en sus papeletas como tercer partido político. El LCFO fue iniciado por Stokely Carmichael, un líder de la organización de derechos civiles Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) en 1965 para apoyar a los candidatos negros, y fue apodado “The Black Panther Party” por los medios blancos. La Pantera había parecido un símbolo adecuado: un animal que no atacaba a menos que fuera provocado, pero que luego se defendería valientemente.

Inicialmente, Seale y Newton reclutaron a hombres jóvenes que patrullaban las calles con armas colgadas sobre sus hombros, a menudo adoptando un uniforme similar de una chaqueta de cuero negro y una boina. Si veían un arresto en curso, se paraban cerca como testigos de las acciones policiales e informaban al arrestado de sus derechos, a veces documentando la interacción con una cámara. Como era de esperar, la policía local se enfureció por la presencia de las Panthers y la tensión se fomentó.

Las Panthers rápidamente se movieron más allá de las patrullas callejeras, abordando otras necesidades de la comunidad. Un esfuerzo inicial envió a los miembros a dirigir el tráfico en una intersección notoriamente peligrosa, lo que llevó a la ciudad a instalar finalmente un semáforo.Feeding a Movement | Chapter 16

En la primavera de 1967, la adolescente Tarika Lewis llegó a la sede del Partido Pantera Negra en Oakland y pidió unirse. Señaló su propio lenguaje en su Programa de Diez Puntos que apoya la igualdad de género, y quería ver a las mujeres en sus filas. Más tarde reflexionó: “Cuando me uní al partido, estaba encantada de formar parte de una organización que cree en la igualdad de hombres y mujeres …”. Lewis abrió la puerta para que muchas más mujeres se unieran a la fiesta, tanto en Oakland como entre los capítulos en rápida expansión en todo el país. Lewis agregó: “Una de las ironías del Partido pantera negra es que las imágenes del hombre negro con la chaqueta de un arma se volvieron emblemáticas, pero la realidad es que la mayoría de los miembros de base a fines de los años 60 eran mujeres”.

A medida que crecían en número e influencia en el vecindario, las Panthers querían abordar mejor las necesidades locales. Se pusieron en contacto con el SNCC para obtener ayuda en la organización. El activista del SNCC Curtis (Hayes) Muhammad dijo que el SNCC envió miembros para enseñar a las Panthers el enfoque que aprendieron de su venerable líder Ella Baker: entrar en una comunidad y preguntar a la gente qué querían y cómo ayudar. En Oakland, encontraron aliados en el padre Earl Neil y su feligresa Ruth Beckford, quienes les dieron un espacio en la iglesia y otros recursos, y apoyo como conectarlos con los feligreses y ayudar a preparar el espacio. De Beckford y Neil, las Panthers aprendieron que los niños locales a menudo iban a la escuela con hambre. El siguiente paso parecía claro.

Las Panthers organizaron su primer Free Breakfast Program for Kids en la Iglesia Episcopal de San Agustín del Padre Neil en Oakland el 20 de enero de 1969. Ese primer día, atendieron a 11 niños. Al final de la semana, llegaron más de 100. Cada semana aparecían más, a pesar de la campaña de propaganda que comenzó la policía, diciéndoles a los padres que la comida estaba contaminada o amenazando con arrestar a los que asistieron.

A principios de 1969, había hasta 45 capítulos del Partido de las Panteras Negras en ciudades y pueblos de todo el país. Para la primavera de 1969, el partido ordenó que todos los capítulos locales organizaran su propio Free Breakfast Program for Kids , y que todos las Panteras trabajaran turnos apoyando el programa. Compartieron su protocolo, que incluía solicitar a las empresas locales donaciones de alimentos y dinero en efectivo para apoyar el programa. Muchas empresas dieron de buena gana. La ayuda a la comunidad fue fácil de ver. Otros necesitaban un poco de empujón, como boicots fuera de las puertas de las bodegas, informando a los clientes potenciales que los propietarios se negaban a ayudar a los niños hambrientos. Estas donaciones ayudaron a proporcionar un desayuno caliente cocinado diariamente por los equipos bien organizados. Muchos de los miembros del grupo llegaron antes del amanecer para preparar la comida y preparar la habitación. Otros llegaron un poco más tarde con un desfile de niños de edificios de apartamentos locales detrás de ellos. Los niños eran bienvenidos a comer tanto como quisieran.

El Programa de Free Breakfast for Children del Black Panther Party es probablemente su iniciativa más conocida, la prensa encuentra una historia intrigante que yuxtapone la imagen de tipo duro con chaqueta de cuero de la Pantera con el acto de servir platos de comida caliente para niños pequeños. Es importante destacar que fueron principalmente las mujeres las que dirigieron estos programas de supervivencia, y las mujeres constituyeron la mayoría de los miembros de las Panteras. Desempeñaron funciones de liderazgo desde el “Oficial del Día” (esencialmente el gerente de la oficina y las personas para cada sucursal), hasta la organización de los muchos detalles del programa de desayuno de una ubicación para iniciar y liderar programas de justicia alimentaria, atención médica y vivienda dentro de los vecindarios. Entonces, ¿por qué persiste la imagen de las Panteras como una organización masculinista y violenta? La respuesta radica en parte en la distorsión de los medios, influenciada tanto por el sexismo como por el racismo que tergiversó a las Panthers. También hubo una campaña de desinformación por parte del FBI, dirigida por J. Edgar Hoover, librada contra las cada vez más populares Panthers, que tuvo un impacto duradero en la forma en que la gente los veía.

El Partido de las Panteras Negras había aparecido por primera vez en los titulares de las noticias en 1966 y principios de 1967, con sus patrullas vecinales para contrarrestar los arrestos injustos y la brutalidad policial desenfrenada en Oakland. En estos primeros días, cuando las Panteras más visibles eran hombres armados, los medios de comunicación estaban ansiosos por compartir estas imágenes provocativas junto con informes que reforzaban los estereotipos de los hombres negros como agresivos y peligrosos. Pero desde el principio, Newton y Seale habían articulado los diversos objetivos del partido en su Programa de Diez Puntos, incluido un énfasis en la educación, el empleo y “tierra, pan, vivienda, educación, vestimenta, justicia y paz”. Después de un par de años de crecimiento en la membresía del partido, las Panteras habían comenzado a construir programas para abordar los problemas sociales. Luego, durante los siguientes años, fueron las mujeres las que tomaron las riendas de los programas que se convirtieron en el foco del Partido de las Panteras Negras a medida que crecía y evolucionaba.

Gran parte del enfoque de las Panthers estaba en los programas de justicia alimentaria, en parte porque esta era una forma de marcar la diferencia de inmediato: la gente tenía que comer todos los días. Pero también descubrieron rápidamente que la comida era parte integral de la creación de comunidad, el fomento de la agencia y el intercambio de cultura. Después de que las Panthers llevaran a cabo una colecta de alimentos o ayudaran a llevar paquetes a los ancianos por muchos tramos de escaleras, bajaba una olla de arroz y frijoles para compartir en la oficina de panther como agradecimiento. La Pantera Cleo Silvers llevaría a los jóvenes adolescentes del vecindario a comer en restaurantes indios, chinos e italianos de bajo costo en la ciudad de Nueva York, queriendo que estos jóvenes se sientan bienvenidos en estos espacios y experimenten diversas cocinas. “Compartir una comida era la mejor manera de entender lo que la gente estaba pensando”, dijo Silvers. “Es la mejor manera de entender realmente lo que es importante para ellos”.

En el pico de su programa de desayuno, las Panthers estaban alimentando a más niños en todo el país diariamente que el estado de California. Las comunidades los acogieron para este y sus otros programas de supervivencia, que incluyeron ayudar a asegurar una vivienda segura, instituir atención médica puerta a puerta, desarrollar tratamientos innovadores para la adicción, distribución gratuita de comestibles, regalos de ropa y zapatos, así como prestar apoyo a otros grupos activistas locales. Este importante trabajo de las Panteras sigue siendo poco reconocido.

Distribución gratuita de comestibles en la Conferencia de Supervivencia de la Comunidad Negra, 30 de marzo de 1972, Oakland, California. Foto © Bob Fitch Photography Archive/Biblioteca de la Universidad de Stanford

La historiadora Françoise N. Hamlin de la Universidad de Brown ha utilizado el término “maternidad activista” para ayudar a comprender tanto el trabajo que las mujeres Panteras estaban haciendo, como una razón por la cual su liderazgo y logros han escapado al debido reconocimiento. Hamlin explica que desarrollarían “estrategias particulares para sus comunidades al continuar (o expandir) el trabajo … [tales como] la crianza de la juventud…. a partir de lo cual podría maximizar el rendimiento de su posición social de género”. El trabajo feminizado a menudo se espera de las mujeres, y se encuentra entre los roles aceptables limitados que pueden habitar. Las mujeres Pantera asumieron roles de liderazgo en ámbitos donde ejercen autoridad y experiencia, y continuaron expandiendo el alcance y la influencia de su trabajo y voz dentro de su comunidad y más allá. Pero las mujeres que hacían “trabajo de mujeres” a menudo se daban por sentados, y sus legados no se celebraban.

Pruebas para la anemia de células falciformes en la Conferencia de Supervivencia de la Comunidad Negra, 30 de marzo de 1972, Oakland, California. Foto © Bob Fitch Photography Archive/Biblioteca de la Universidad de Stanford

Estas mujeres pueden haber sido reconocidas, hasta cierto punto, dentro de las comunidades en las que trabajaban, pero durante mucho tiempo han sido subestimadas. Para muchos, ver a una mujer alimentando a los niños o repartiendo ropa no vale la pena escribir o publicar fotos, pero un joven duro que hace lo mismo cambia las expectativas. Cuando el Programa de Desayuno Gratis para Niños de las Panteras llegó a las noticias principales, los reporteros (casi siempre hombres blancos) a menudo se centraron en lo que veían como esta yuxtaposición. Pero fue más que los propios prejuicios de los reporteros perpetuando esta percepción inexacta y duradera de las Panteras.

Para reforzar a las Panthers como jóvenes violentos y peligrosos, el FBI también plantó noticias difamatorias y falsas con los principales medios de comunicación. Con su creciente popularidad, las fuerzas del orden locales y nacionales vieron cada vez más al Black Panther Party como una amenaza. En un memorando clasificado interno escrito por Hoover, director del FBI y el cerebro del masivo e ilegal COINTELPRO (programa de contrainteligencia) que buscaba eliminar a los grupos de tendencia liberal y de derechos civiles, declaró que el Programa desayuno gratuito para niños “la mayor amenaza a los esfuerzos de las autoridades para neutralizar … el [Black Panther Party]’. ¿Por qué alimentar a los niños hambrientos era visto como tan peligroso?

En muchos sentidos, fue la comida lo que ayudó a las Panteras Negras a conectarse con las comunidades a las que buscaban ayudar. Si bien las Panthers comenzaron su trabajo social en las comunidades negras e hispanas, pronto llegaron a buscar unirse a las comunidades blancas pobres también, en lo que el carismático líder de los Chicago Panther, Fred Hampton, llamó la Coalición Rainbow. La mayoría de las veces, fueron las mujeres las que estuvieron a la vanguardia de estas iniciativas, donde también aprendieron: durante el desayuno, los niños les contaron sobre un padre adicto a las drogas o un hogar sin comida; al entregar bolsas de comestibles a ancianos o familias necesitadas, vieron por sí mismos edificios sin calefacción o con ratas vagando por pasillos poco iluminados. Informados por estas experiencias y conversaciones, las Panteras ampliaron sus programas de supervivencia y apoyo a la comunidad. Ayudaron a los inquilinos a organizar y reclamar edificios de apartamentos a los propietarios morosos, fundaron servicios efectivos de adicción basados en la comunidad y cooperaron con otros grupos que luchaban por almuerzos escolares más saludables o una mejor atención médica.

How the Black Panther Party Started Free Breakfast for Children - EaterAl alimentar a los pobres, las mujeres Panteras dieron un paso adelante para ser el cambio que querían y para avanzar en la revolución por la que lucharon. Por supuesto, las Panthers no fueron tímidos en educar a las comunidades sobre sus inclinaciones políticas mientras trabajaban. Tenía mucho sentido que los niños hambrientos merecieran comer; que el país más rico del mundo se asegure de que nadie se quede sin comida ni un hogar seguro. El futuro que imaginaron, uno en el que los líderes codiciosos existentes, como enseñaban y sobre los que escribían su periódico semanal Panther Paper, fueron reemplazados por aquellos que servían a la gente, se volvió no solo visible sino deseable para las comunidades oprimidas durante mucho tiempo a las que estaban ayudando con ayuda mutua aparentemente simple y soluciones basadas en la comunidad.

El FBI de Hoover y la policía local despreciaban a las Panthers, y las Panthers tampoco se andaban con rodeos, acuñando el término “cerdos” llamado así por los “fascistas” que veían como trayendo drogas y violencia a sus comunidades. A finales de 1969, Hoover estaba librando una guerra total contra las Panthers. Los agentes federales y locales encargados de hacer cumplir la ley estaban empeñados en destruir el programa de desayuno gratuito de las Panthers, y lo que representaba. Confiscaron alimentos destinados a niños pobres o los destruyeron empapándolos con agua u orinando sobre ellos; difundieron mentiras sobre los desayunos envenenados, o que las Panthers enseñaban odio y retórica “antiamericana”. Y aumentaron sus esfuerzos, como escribió el propio Hoover, para “neutralizar … y destruir’ a los propios Panteras, a través de arrestos infundados y, a veces, asesinatos sancionados por el Estado. Entre las víctimas estaba Hampton, asesinado a tiros mientras dormía en su cama por policías de Chicago que habían inventado una historia de un tiroteo nocturno. Si bien la verdad ahora es más ampliamente conocida, y ya era conocida por los lugareños que fueron llevados a recorrer el apartamento de Hampton, su colchón empapado de sangre en exhibición, no ha habido una disculpa oficial.

A principios de la década de 1970, la influencia nacional de las Panteras y, poco después, los propios programas de desayuno, comenzaron a disminuir. Una influencia fue el éxito de la campaña del FBI contra ellos, creando divisiones entre los miembros y disminuyendo la membresía. También hubo cierta tensión interna sobre si las Panthers debían continuar trabajando hacia un desmantelamiento completo del sistema político y económico existente, como Newton y Seale habían previsto originalmente, o comenzar a crear un cambio a través de cargos electos e influencia política. Pero incluso cuando estas batallas internas cerraron los capítulos locales, algunos todavía encontraron que los beneficios del programa de desayuno eran lo suficientemente importantes como para continuar: en todo el país, algunos capítulos de las Panthers, como el de Seattle, incluso continuaron sirviendo a los niños a fines de la década de 1970.

En 1975, el gobierno federal amplió sus propios programas de desayuno gratuito para niños en edad escolar. Las Panteras han sido reconocidas recientemente por demostrar la necesidad y el beneficio de un programa federal de desayuno gratuito, y todavía hay muchos programas e iniciativas que ayudaron a crear y que han sido ampliamente adoptados, pero por los que rara vez se les da crédito. Utilizando la misma investigación centrada en la comunidad que inspiró el programa de desayuno, las Panteras pudieron identificar los problemas de salud que veían que afligían a estas comunidades. Las Panthers lideraron el camino en la atención médica puerta a puerta, la legislación y la remediación de la pintura con plomo, la investigación y el tratamiento de la anemia de células falciformes, el protocolo de acupuntura para el tratamiento de la adicción e incluso escribieron la Declaración de Derechos del Paciente. Esto ha dado lugar a una conciencia nacional sobre los efectos negativos de la pintura con plomo que ha ayudado a muchos, en su mayoría niños de familias de bajos ingresos; y el protocolo de adicción que ayudaron a popularizar se utiliza en todo el mundo. Muchas de estas iniciativas todavía se consideran efectivas y progresivas, pero pocos conocen el papel que desempeñaron las Panteras en su desarrollo.

Comenzó con la comida. Como señala la Pantera y activista de la salud Cleo Silvers, gran parte de la atención comunitaria está relacionada con la comida. La comida saludable es necesaria para “tener un cuerpo sano”, dice Silvers, pero también “una actitud saludable … Y todo eso viene de las relaciones con las personas y del compartir”. Las Panthers sabían que la comida era el conducto a la comunidad, una línea directa a la salud pública y un medio para modelar una comunidad más justa. Imagínese lo que podrían haber logrado si sus esfuerzos fueran apoyados y no destruidos.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

Read Full Post »

En este ensayo, el historiador Geraldo Cadava contrapone el libro de Ada Ferrer Cuba: An American History y el ya famoso texto de Nikole Hannah-Jones The 1619 Project: A New Origin Story. Los objetivos de Cadava son dos. El primero es subrayar el efecto espejo que según él -siguiendo a Ferrer- existe entre la historia cubana y estadounidense. El segundo, criticar a Hannah-Jones por no tomar en cuenta que en la historia de Estados Unidos existen otras minorías además de los afroamericanos. Citando al historiador Frank Guridy(Columbia University), Cadava es muy claro en su crítica a Hannah-Jones: “Leer El Proyecto 1619 oscurece el hecho de que la lucha por la libertad de los negros, por sustancial que sea, no es más que una parte de las luchas más amplias por la libertad libradas por los pueblos indígenas, los asiático-americanos, los latinos de tonos más claros y oscuros,  y otras personas marginadas en este país”.

Geraldo Cadava es profesor de historia en Northwestern University. Sus investigaciones enfocan dos temas principales: la historia de los latinos en los Estados Unidos y el análisis de la frontera mexicano-estadounidense como fenómeno histórico. Es autor de dos libros: The Hispanic Republican: The Shaping of An American Political Identity, from Nixon to Trump (Ecco / HarperCollins, 2020) y Standing on Common Ground: The Making of a Sunbelt Borderland (Harvard University Press 2013).


Book Review: “Cuba: An American History” - Inextricably Linked, for Better  and Worse - The Arts Fuse

CUBA Y EE.UU.: ESPEJOS NECESARIOS

GERALDO CADAVA

Public Books  13 de abril de 2022

En noviembre de 1898, un grupo de hombres blancos en Wilmington, Carolina del Norte, anularon la elección de funcionarios negros para el gobierno local, lo que provocó un motín que llevó a la quema del distrito comercial negro de la ciudad y al asesinato de al menos 60 personas negras. Al mismo tiempo, los congresistas en los Estados Unidos estaban debatiendo cómo tratar a los ciudadanos indígenas, negros y mestizos de sus nuevas posesiones caribeñas después de la Guerra Hispanoamericana: Cuba y Puerto Rico. Para demostrar su capacidad para gobernarse a sí mismos, es decir, para aplacar al gobierno de los Estados Unidos, los líderes blancos del movimiento de independencia de Cuba dejaron de lado algunas de las ideas de los ciudadanos negros de la isla sobre la democracia racial y la igualdad.

Así fue como en1898, como tantos otros momentos en la historia de Estados Unidos y Cuba, es imposible entender completamente la historia de una nación sin la otra.

“Compartimos la misma sangre”, dijo Barack Obama a los cubanos, cuando visitó Cuba en marzo de 2016, el primer presidente de Estados Unidos en casi 100 años en hacerlo. “Ambos vivimos en un mundo nuevo, colonizado por europeos. Cuba, al igual que los Estados Unidos, fue construida en parte por esclavos traídos aquí desde África. Al igual que los Estados Unidos, el pueblo cubano puede rastrear su herencia tanto a los esclavos como a los propietarios de esclavos”.

Cuba: An American History: Ada Ferrer: 9781501154553: Amazon.com: BooksLa historia del discurso de Obama es contada por Ada Ferrer en las páginas finales de su nuevo libro, Cuba: An American History. Para Ferrer, la visita de Obama a Cuba y sus comentarios fueron un ejemplo perfecto de una dinámica que describe a lo largo del libro: Cuba y Estados Unidos se sostienen un espejo el uno al otro. La historia de los dos países ha estado entrelazada. Cubanos y estadounidenses se ven a sí mismos a través de los ojos del otro.

Mirarse en este espejo, explicó Ferrer en un reciente webinar sobre su libro, nos permite ver la historia “torcida”. En otras palabras, tiene el efecto de desafiar las historias familiares que los cubanos y los estadounidenses creen sobre sus países, permitiéndoles ver lo familiar desde nuevos ángulos. El discurso de Obama, y el espejo sobre el que escribe Ferrer, subrayan la profunda conexión entre naciones que, durante las últimas décadas, se han visto a sí mismas, y han sido vistas por otros, como antagonistas.

Ver la historia torcida es también el objetivo de Nikole Hannah-Jones en The 1619 Project: A New Origin Story. Comprender el papel fundamental, de hecho, central, que la esclavitud africana ha desempeñado en la creación de los Estados Unidos necesariamente transforma la forma en que consideramos los mitos preciados de la fundación de nuestro país en 1776.

A diferencia de Ferrer, Hannah-Jones no utiliza explícitamente la metáfora del espejo; aún así, sospecho que a ella le gustaría. En su prefacio a The 1619 Project, sugiere que las experiencias de los negros siempre han sido una especie de espejo que Estados Unidos podría sostenerse a sí mismo, para revelar una unión mucho menos perfecta. A los ciudadanos no negros de este país podría no gustarles lo que verían si pudieran mirar a los Estados Unidos a través de los ojos de los estadounidenses negros.

Los negros, escribe Hannah-Jones, “son los crudos recordatorios de algunas de las verdades más condenatorias [de los Estados Unidos]”. Una de estas verdades es que “ocho de cada diez personas negras no estarían en los Estados Unidos si no fuera por la institución de la esclavitud en una sociedad fundada en ideales de libertad”. Los estadounidenses tratan de ocultar historias de esclavitud porque “nos avergüenza”. Cuando los negros han utilizado la retórica de la libertad y los derechos que aparece en los documentos fundacionales de los Estados Unidos, ha sido, al menos en parte, “para revelar las graves hipocresías de esta nación”.

The 1619 Project Resource page - NEA EdJustice

Si las naciones y sus pueblos se sostienen espejos el uno al otro, también lo hacen Cuba y el Proyecto 1619. Más concretamente, Cuba ofrece otro reflejo de lo importante  que es el Proyecto 1619; específicamente, al demostrar la centralidad de la esclavitud en la evolución de las Américas. También en Cuba, la esclavitud de los africanos hizo posible la riqueza de los imperios europeos, disparó los deseos de los estadounidenses de anexar Cuba y mantener la esclavitud de las plantaciones en la isla, cuando les preocupaba que esta institución fuera abolida en su propio país  y animó los movimientos de independencia contra España en el siglo 19. La vida después de la muerte de la esclavitud es un debate urgente en Cuba hoy, al igual que en los Estados Unidos.

Y, sin embargo, Cuba también refleja cuánto más  el Proyecto 1619 podría haber sido, y debería haber sido. Esto es especialmente cierto si vamos a tomar en serio la afirmación histórica central del libro: que debemos ver 1619 como una nueva historia de origen para los Estados Unidos, una historia de origen que reconoce el papel que la esclavitud ha desempeñado en la creación de todo desde esa fecha. Si bien Obama conectó a Cuba y los Estados Unidos a través de su historia compartida de colonización y esclavitud, Hannah-Jones, a juzgar por lo que escribe en este libro, no está preocupada por tales vínculos.

Cuba y El Proyecto 1619 son libros esenciales. Aun así, el Proyecto 1619 es simultáneamente amplio y estrecho. Su objetivo es ofrecer un relato fundamental de la historia de los Estados Unidos, pero se centra exclusivamente en la introducción de la esclavitud africana por parte del imperio británico. Al hacerlo, empuja miopemente a un lado a los esclavos españoles e indígenas que también dieron forma al país en el que vivimos hoy. Por el contrario, Cuba es amplia, expansiva e inclusiva, contando una historia hemisférica de colonialismo, esclavitud e imperios, naciones y pueblos enredados, cuyos legados todavía están con nosotros.

Agence France-Presse 在 Twitter: "#INFOGRAFÍA Mapa del mundo con los flujos  de trata de esclavos registrados entre 1519 y 1867 entre África y América  #AFP @AFPgraphics https://t.co/aGlhDhOzKC" / Twitter

En el transcurso de la era del comercio transatlántico de esclavos, como muestra Ferrer, se trajeron exponencialmente más africanos esclavizados a las tierras que ahora conforman América Latina que los que fueron llevados a las colonias británicas y los Estados Unidos. Estas personas se vieron obligadas a participar en los patrones de explotación capitalista que desde entonces se han convertido en un sello distintivo de las Américas; se “mezclaron” (una palabra altamente saneada, sin duda) con poblaciones indígenas y europeas; e introdujeron prácticas lingüísticas, musicales y religiosas que perduran hoy en día, incluso en los Estados Unidos. Las historias de los latinoamericanos, los latinos y los negros, y, por supuesto, los afrolatinoamericanos y los afrolatinos se identifican con más de una de estas etiquetas, se han entrelazado de maneras que uno no entendería al leer The 1619 Project.

La historia narrativa de Ferrer de los últimos 500 años de Cuba es épica, autoritaria y profundamente perspicaz. Nuestra comprensión popular de la isla ha sido dominada por la Revolución Cubana de 1959; por lo tanto, es refrescante que, al menos cronológicamente hablando, los años transcurridos desde ese evento histórico innegablemente importante solo representen alrededor del 10 por ciento de la historia de Ferrer.

La isla es mucho más que Fidel Castro y el Che Guevara. De hecho, es imposible entender la revolución sin entender sus profundas raíces en el colonialismo español y la esclavitud, así como los movimientos del siglo 19 para derrocar esas instituciones por parte del líder militar afrocubano Antonio Maceo o el editor de periódicos, intelectual y líder independentista José Martí. Los cubanos siguen invocando los nombres de ambas figuras como luces guía en sus luchas por la justicia en la actualidad.

A lo largo de su libro, Ferrer no nos deja perder de vista lo importante que han sido la raza y la esclavitud en la creación de Cuba. Tampoco nos permite dejar de lado como intrascendente la relación entre Cuba y Estados Unidos.

La centralidad de la raza y el racismo en la historia de la nación es exactamente lo que Hannah-Jones parece querer que entendamos sobre los Estados Unidos también. Desde 1619, el deseo, o la necesidad sentida, de salvaguardar la esclavitud en los Estados Unidos motivó la construcción de instituciones, el establecimiento de leyes y el desarrollo de hábitos y tradiciones diseñados para lograr este objetivo. La esclavitud puede haber sido abolida en la década de 1860, pero eso no puso fin a las afirmaciones de la supremacía blanca a través de instituciones, leyes, hábitos y tradiciones.

Además, los esfuerzos de los “esclavizados y sus descendientes” para combatir la supremacía blanca, escribe Hannah-Jones, también “jugaron un papel central en la configuración de nuestras instituciones, tradiciones intelectuales, cultura, nuestra propia democracia”. Esta es, entonces, la historia contada por Hannah-Jones en sus tres ensayos (así como por muchos de los principales pensadores, académicos, periodistas y escritores de la nación en los otros ensayos, poemas y cuentos reunidos en The 1619 Project): las raíces racistas de los Estados Unidos, los esfuerzos liderados por negros para combatir la discriminación derivada de esta historia, y los legados perdurables de ambos.

El Proyecto 1619 hace una intervención política crítica. Necesitamos entender cómo la raza y la esclavitud se situaron en el centro de la historia de nuestra nación, y debemos recordar que este legado no terminó con la Guerra Civil, la Reconstrucción, la desegregación o el movimiento por los derechos civiles. En cambio, la raza y la esclavitud se han filtrado continuamente en todos los rincones de la vida estadounidense: movilidad económica, resultados de salud, temores blancos, violencia policial, encarcelamiento masivo, la infraestructura de las ciudades y una letanía de injusticias legales (a pesar de las afirmaciones, hoy, en cualquier caso, de que nuestras leyes son neutrales en cuanto a la raza). Esta es solo una lista parcial de los temas  que toca el Proyecto 1619.

Por supuesto, debemos derribar a los padres fundadores de los pedestales que hemos construido para ellos. Cuando los tallamos en piedra como partidarios infalibles de la democracia, la libertad y la igualdad, no estamos diciendo toda la verdad sobre ellos ni sobre ningún otro ser humano. Pero lo peor de todo es que cuando lionizamos estas cifras del pasado, como han argumentado todos los críticos de “Founders chic“, también erosionamos nuestra propia capacidad de decidir qué es correcto y justo en el presente. Además, como sugiere Hannah-Jones, los africanos esclavizados también fueron fundadores de este país, al igual que, yo diría, los pueblos nativos, los españoles y muchos otros.

The 1776 Report - Kindle edition by Arnn, Larry P.. Politics & Social  Sciences Kindle eBooks @ Amazon.com.Por lo tanto, sostener a Cuba y the 1619 Project como espejos el uno del otro no es ofrecer la misma crítica de The 1619 Project que la articulada por los autores de The 1776 Report. Tampoco pretende repetir los argumentos de los historiadores, principalmente más antiguos, principalmente blancos, cuyos preciados hechos sobre la Revolución Americana Hannah-Jones ha reformulado.

No, las preguntas que siguen persistiendo para mí son diferentes. Leer Cuba y The 1619 Project juntos me hizo preguntarme qué habría sido este último si Hannah-Jones hubiera integrado en su análisis de la raza y la esclavitud en los Estados Unidos la perspectiva ofrecida por Ferrer de la raza y la esclavitud en Cuba y en todas las Américas. ¿Qué pasaría si Hannah-Jones hubiera integrado la historia de la esclavitud en otras partes de las Américas antes de 1619 no simplemente como “más información”, como escribe en su prefacio, sino como una parte central del argumento del libro? ¿Y cuánto le habría costado  al Proyecto 1619 luchar e incorporar historias fuera de su marco actual?

Haber expandido la incisiva exposición del Proyecto 1619 de los Estados Unidos a las Américas solo habría fortalecido el caso que Hannah-Jones hace. Entonces, ¿por qué no habría contado esta historia ampliada? la historia que Barack Obama contó en La Habana en 2016, que las Américas, Cuba y Estados Unidos, en particular, tienen una historia compartida de raza y esclavitud, y que estas historias están vinculadas?

UNC ha ensombrecido el "Esquema 1619" de Nikole-Hannah Jones al negarle el  mandato | de Allison Gaines | Mayo de 2021 - Peace Music and Love

Nikole Hannah-Jones

Por un lado, Hannah-Jones podría haber tenido que titular su libro “The 1492 Project” en su lugar, incluso si eso se hubiera involucrado en la misma creación de mitos narrativos involucrados en la elección de cualquier momento como original. La historia de la esclavitud africana en las Américas, después de todo, no comenzó en lo que se convertiría en los Estados Unidos. En cambio, comenzó con la colonización española y portuguesa.

Los africanos esclavizados, nos dice Ferrer, llegaron por primera vez a Cuba a mediados del siglo 16. Las comunidades indígenas fueron diezmadas por la violencia y la enfermedad, incluso cuando los españoles, solo después de un debate serio, concluyeron que eran humanos que tenían almas que eran dignas de conversión. La destrucción de las poblaciones indígenas y la nueva letra de la ley que ordena que los indios sean tratados más humanamente fue, en parte, lo que llevó a los españoles a traer africanos esclavizados a las Américas.

Durante los siglos 16 y 17, el número de africanos en Cuba palideció en comparación con lo que se convirtieron durante el auge industrial de siglos posteriores. Sin embargo, por muy pocos que fueran, su presencia instigó e incrustó patrones de explotación capitalista, desigualdad racial y violencia, y mezcla y borrado cultural, y lo hizo décadas antes de la llegada, en 1619, de más de 20 africanos frente a la costa de Virginia, en un barco llamado The White Lion. Y no solo estaban en Cuba. Los africanos esclavizados también fueron llevados a territorios españoles que más tarde se convirtieron en México, Panamá, Perú, etc.

Tal vez, solo tal vez, los estadounidenses están empezando a entender, en gran parte a través del trabajo de académicos y activistas indígenas, así como historiadores de la América Latina colonial, que Cristóbal Colón no “descubrió” “América”. Como señala Ferrer, ni siquiera puso un pie en la tierra que se convirtió en los Estados Unidos.

Sin embargo, muchos estadounidenses todavía consideran que la llegada de Colón al “Nuevo Mundo” hizo posible el asentamiento posterior de las Américas por parte de los europeos, incluidos los colonos británicos que están en el centro del Proyecto 1619. Nuestra arraigada comprensión de Colón como un presagio de los Estados Unidos es la razón por la que muchas personas en este país continúan observando el Día de Colón, en lugar del Día de los Pueblos Indígenas, el 12 de octubre. Es el homónimo de una versión temprana de nuestro himno nacional, nuestro distrito federal, una prestigiosa universidad y tantas otras Columbias. Ferrer argumenta que al menos parte de por qué vemos el desembarco de Colón en las Américas como uno de los primeros episodios de la historia de Estados Unidos tiene que ver con las ambiciones imperialistas de nuestra nación desde el principio.

Colón no descubrió tanto un mundo nuevo como tropezó con uno muy antiguo. Aún así, es su llegada la que lanzó siglos de daño a las sociedades indígenas, a través de la enfermedad, la aculturación forzada, el trabajo forzado, el pillaje, la violación y el asesinato.

Los africanos del Nuevo Mundo incluyen al marroquí Estevanico, que acompañó a Alvar Núñez Cabeza de Vaca en su viaje a través del continente norteamericano en las décadas de 1520 y 1530, y que puso un pie en las tierras que se convirtieron en Florida, Texas y Nuevo México. El número de africanos del Nuevo Mundo creció, especialmente después de que los escritos del sacerdote español Bartolomé de Las Casas, el primer obispo de Chiapas, llamaran la atención sobre el maltrato de los pueblos indígenas.

A medida que los africanos cautivos eran comercializados dentro de las Américas, algunos que hablaban español y portugués fueron llevados a las colonias británicas, donde se encontraron con hablantes de inglés. Son los antepasados de los afrolatinoamericanos y afrolatinos que viven en todo el continente americano de hoy, que continúan siendo empujados a los márgenes de los discursos sobre la negritud y la latinidad, o la latinoidad. Un par de los ensayos en The 1619 Project, sobre todo los de Khalil Gibran Muhammad y Tiya Miles, abordan estas historias más amplias, pero la propia Hannah-Jones no lo hace.

Después del período colonial, el Proyecto 1619 continúa centrándose claramente en los africanos traídos a los Estados Unidos por el imperio británico. Pero una perspectiva panamericana considerablemente más amplia se ofrece en la Cuba de Ferrer. Ferrer demuestra cómo Thomas Jefferson siempre tuvo la intención de que su “imperio por la libertad” incluyera las islas del Caribe. Después de que el imperio español comenzó a caer, quiso reclamar sus antiguas posesiones “pieza por pieza [sic]”. Aquí, una vez más, uno no puede entender completamente a los Estados Unidos sin entender a Cuba, y viceversa.

Ada Ferrer

Ada Ferrer

Los Estados Unidos, escribe Ferrer, intentaron anexar Cuba a principios del siglo 19. Pero no fue para extender la libertad. En cambio, los propietarios de esclavos querían extender el imperio de Jefferson porque les preocupaba el futuro de la esclavitud en los Estados Unidos. Trataron de proteger la institución trasladándola a otro lugar. Poner la esclavitud fuera del alcance de los abolicionistas era su objetivo en Texas, los antiguos territorios mexicanos y Nicaragua también. Algunos cubanos, mexicanos y nicaragüenses apoyaron la esclavitud, o al menos hicieron la vista gorda ante ella, porque pensaron que podrían beneficiarse financieramente.

Los acontecimientos en los Estados Unidos también resonaron más allá de sus fronteras de otras maneras. Cuando se ratificó la 14ª Enmienda, en 1868, convirtió a los negros en ciudadanos de los Estados Unidos y les dio la misma protección ante la ley. Poco después, los africanos esclavizados en Puerto Rico y Cuba iniciaron levantamientos contra España que con el tiempo condujeron a la abolición de la esclavitud en esas islas. Al igual que con la violencia contra los negros en 1898 que afectó a los líderes negros en la recién anexionada Cuba, ver más allá del estado nos ayuda a entender lo que sucedió dentro de él.

Sin duda, no correspondía a Hannah-Jones y a los otros colaboradores de The 1619 Project incluir todo lo que Ferrer aborda en Cuba. Todos los libros tienen un enfoque, y ningún libro puede hacer todo.

Pero, ¿no debería un libro que nos pide que adoptemos “una nueva historia de origen” para nuestro país ayudar a tantos de nosotros como sea posible a sentirnos incluidos en esa historia, especialmente en un país tan diverso como el nuestro? ¿No debería un libro como ese tener un enfoque más riguroso y amplio de lo que se incluye y lo que se deja de lado, reconstituir los Estados Unidos como un todo, en lugar de dejarlo en partes atomizadas? ¿No debería ser ese el objetivo de una democracia verdaderamente multirracial?

La mutualidad y la solidaridad deben fluir en múltiples direcciones. Como me dijo el historiador Frank Guridy, quien enseña y escribe sobre las conexiones entre los afrocubanos y los afroamericanos y los movimientos sociales estadounidenses: “Leer El Proyecto 1619 oscurece el hecho de que la lucha por la libertad de los negros, por sustancial que sea, no es más que una parte de las luchas más amplias por la libertad libradas por los pueblos indígenas, los asiático-americanos, los latinos de tonos más claros y oscuros,  y otras personas marginadas en este país”.

Comprender las experiencias de diferentes grupos en relación entre sí, y, de hecho, cómo las líneas entre los diferentes grupos podrían ser más borrosas de lo que a menudo suponemos, ciertamente amplía y profundiza la forma en que pensamos sobre las injusticias a lo largo de la historia estadounidense. Pero también amplía las posibilidades para la lucha contra la injusticia.

Considere el caso Méndez v. Westminster de 1947, un caso de desegregación escolar que involucra a estudiantes mexicoamericanos en California que sentó un precedente para Brown v. Board of Education (1954). El abogado jefe de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP), Thurgood Marshall, presentó un escrito de amicus en Méndez v. Westminster; luego argumentó el  caso Brown v. Board antes de convertirse en juez de la Corte Suprema, en 1967.

Dizzy Gillespie And His Orchestra Featuring Chano Pozo | DiscogsO, consideremos el caso del baterista de jazz negro Chico Hamilton, de Los Ángeles, quien en 1965 grabó un álbum llamado El Chico, que incluía canciones tituladas “Conquistadores” y “Los Moros”.  Este álbum de un músico negro fue influenciado por el jazz latino y la bossa nova brasileña; a su vez, pasó a influir en la estrella de rock chicana Carlos Santana, quien lo cubrió en sus famosos conciertos de 1968 en el Fillmore de San Francisco. Asimismo, el músico afrocubano Chano Pozo escribió canciones para Dizzie Gillespie y fue percusionista en la banda de Gillespie. Pozo practicaba la religión afrocubana Santería, que tiene muchos miles de devotos en Estados Unidos.

En el capítulo final de su libro, titulado “Justicia”, Hannah-Jones escribe sobre cómo el “nacionalista negro” Marcus Garvey apoyó las reparaciones a principios del siglo 20. Sin embargo, no menciona que uno de los barcos de la flota Black Star Line de Garvey, que estableció para que las naciones lideradas por negros pudieran comerciar entre sí, se llamó SS Antonio Maceo, en honor al héroe afrocubano que ayudó a ganar la independencia de Cuba de España. Un capítulo cubano de la organización de Garvey, la Universal Negro Improvement Association, se refirió a Maceo como uno de los más grandes líderes de la raza negra. Hoy en día hay una escuela en Jamaica llamada Garvey Maceo High, que destaca la estrecha asociación entre estos dos líderes.

Hacia el final de Cuba, Ferrer escribe sobre un busto de Maceo que, al menos durante la década de 1940, se exhibió en la Universidad de Howard, donde Hannah-Jones trabaja hoy. No sé si el busto del feroz defensor antiesclavista todavía está en exhibición, o si está guardado en algún lugar, aunque he tratado de averiguarlo. Aún así, es tentador preguntarse si Hannah-Jones sabe sobre la estatua y lo que piensa sobre cómo alguien como Maceo podría encajar dentro de su narrativa de la historia de los Estados Unidos, y la historia de los Estados Unidos en general.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

Read Full Post »

En esta reseña del libro de Matthew E. Stanley Grand Army of Labor: Workers, Veterans, and the Meaning of the Civil War, Dale Kretz nos presenta a la guerra civil estadounidense como  una conmoción revolucionaria que no solo aplastó la esclavitud, sino que también avivó la esperanza de una emancipación anticapitalista en los Estados Unidos.  Según Kretz, Stanley analiza cómo la inconografía y la discursiva  de la guerra civil sobreviven y son usados por la izquierda radical estadounidense hasta la guerra fría.

Dale Kretz es profesor de historia en el Departamento de Historia de la Universidad de California en Santa Barbara. Tanto su trabajo de investigación y su docencia se centran en la historia de los  afroamericanos. Es autor de Administering Freedom: The State of Emancipation after the Freedmen’s Bureau (UNC Press, 2022).

Matthew E. Stanley es doctor en Historia por la Universidad de Cincinnati y profesor  en la Universidad Estatal de Albany (Albany, Georgia), donde imparte cursos sobre esclavitud, la guerra civil y la Reconstrucción. Es también autor de The Loyal West: War and Reunion in Middle America (University of Illinois Press, 2016).


Trabajadores trabajando en ruinas después de la Guerra Civil de los Estados Unidos, alrededor de 1865. (Fotos de archivo / Getty Images)

 

El legado abolicionista de la Guerra Civil pertenece a la izquierda

Dale Kretz 

Jacobin   April 6, 2022

Reseña del libro de  Matthew E. Stanley Grand Army of Labor: Workers, Veterans, and the Meaning of the Civil War (University of Illinois Press, 2021).

¿Cómo debemos recordar la Guerra Civil? Para muchos liberales de hoy, la historia es la del Norte ganando la guerra pero perdiendo la paz, consintiendo una reconciliación seccional que dejó intacta la supremacía blanca. El racismo ganó, simple y llanamente.

Pero esto es solo una parte de la historia. El declive precipitado de la afiliación sindical, la militancia laboral en el lugar de trabajo y los eruditos marxistas en la academia han conspirado para oscurecer lo que el historiador Matthew Stanley saca a la luz en su reciente libro: que la Guerra Civil, para los trabajadores blancos y negros por igual, fue una piedra de toque duradera para las luchas populares desde la Reconstrucción hasta el Nuevo Trato, dando forma a la conciencia de clase en el proceso.

Grand Army of Labor: Workers, Veterans, and the Meaning of the Civil War muestra cómo los trabajadores industriales, los agricultores y los radicales desplegaron una “lengua vernácula antiesclavista” en sus luchas contra la Gilded Age y el capitalismo de la Era Progresista. Se presentaron a sí mismos como los portadores naturales de la antorcha del ideal del trabajo libre antes de la guerra, que, argumentaron, apuntaba no solo a la chattel slavery, sino también al trabajo asalariado, anunciando lo que Karl Marx imaginó como una “nueva era de emancipación del trabajo”.

Stanley detalla la construcción colectiva de una “Guerra Civil roja”, construida por trabajadores radicales en innumerables salas sindicales, pisos de talleres y cajas de jabón de terceros. En esta visión de tonos carmesí, John Brown, Frederick Douglass y Abraham Lincoln aparecieron como parangones del abolicionismo, la vanguardia de la “abolición-democracia” de W.E.B. Du Bois. Y aunque el Ejército de la Unión había aplastado a la aristocracia terrateniente del Poder esclavista, la expansión capitalista había generado nuevos intereses monetarios y creado nuevas formas de dominio corporativo. Ese despotismo exigía una nueva generación de emancipadores.

“La guerra dio un tipo de amo por otro”

Los Knight of Labor, una federación sindical fundada en 1869 que alcanzó un pico de 800,000 miembros a mediados de la década de 1880, fue una organización prominente que blandió el lenguaje de la Guerra Civil para luchar contra la “esclavitud asalariada”. “La guerra dio un tipo de amo por otro”, explicó un Caballero en una reunión de la Asociación Azul y Gris en 1886, “y la riqueza que una vez fue propiedad de los amos del Sur ha sido transferida a los monopolistas del Norte y se ha multiplicado por cien en poder, y ahora está esclavizando más que la guerra liberada”. Los Caballeros abogaron por una alianza interracial basada en la clase para librar esta próxima etapa de la guerra por la emancipación. Demostraron ser notablemente hábiles para organizar a los sureños negros y convencer a sus homólogos blancos de la necesidad de ello.

En las décadas de 1880 y 1890, los partidos de reforma agraria como los Greenbackers y los Populistas movilizaron a los “productores” a través de líneas seccionales y raciales. Los veteranos fueron fundamentales para estas campañas. Pero las colaboraciones “Azul-Gris” en el Partido Populista evocaron algo muy diferente a las reuniones nacionalistas blancas de la época que a menudo tenían el mismo nombre bicromático; Dedicados en cambio a “causas aún no ganadas”, como argumenta Stanley, los “trabajadores-veteranos radicales y sus camaradas usaron las palabras y heridas de la guerra para imaginar una alternativa de izquierda” de la clase productora liberada del yugo de la esclavitud económica.

Eugene-Victor-Debs-1912-1024-850x425

El líder del Partido Socialista de América, Eugene V. Debs

Apropiadamente, mientras los populistas hablaban en dialecto neo-abolicionista, sus oponentes reciclaron viejos insultos que una vez lanzaron a sus antepasados anteriores a la guerra. Denunciados como jacobinos, socialistas y comunistas, muchos populistas, al menos por un tiempo, se deleitaron en salvar las “divisiones de tiempos de guerra a lo largo de las líneas de clase” mientras sus antagonistas agitaban la camisa sangrienta o lloraban por la Causa Perdida. Los populistas aprovecharon la memoria de la Guerra Civil para un tipo muy diferente de conmemoración, una “reconciliación basada en la oposición mutua a las élites, a las condiciones del capitalismo industrial o al sistema económico en general”.

Mientras que el movimiento populista se extinguió a mediados de la década de 1890, el vocabulario antiesclavista perduró en otros proyectos basados en la clase. El Partido Socialista Americano, fundado en 1901, se basó en gran medida en la lengua vernácula antiesclavista. Los socialistas hablaron con frecuencia de la lucha de clases como un “conflicto incontenible” y una “crisis inminente”. El líder socialista Eugene V. Debs cultivó una autoimagen como un segundo Gran Emancipador, un radical del Medio Oeste que prometió “organizar a los esclavos del capital para votar su propia emancipación”. Preguntó: “¿Quién será el John Brown de la esclavitud asalariada?” y respondió en otra parte: “El Partido Socialista”.

El reto de Gompers

Pero como muestra Stanley, la apropiación de la iconografía de la Guerra Civil por parte de la izquierda radical no pasó desapercibida. La represión del gobierno federal del radicalismo obrero y la política de izquierda durante y después de la Primera Guerra Mundial elevó una corriente “reformista” de la memoria de la Guerra Civil sobre la revolucionaria. La narrativa reformista valoraba el orden social, el legalismo y la lealtad al estado, arrebatando la imagen de Lincoln a los rojos y cubriéndolo con ropa patriótica.

La American Federation of Labor (AFL) desempeñó un papel de liderazgo en la reutilización de Lincoln. Stanley escribe que el presidente conservador de la AFL, Samuel Gompers, “concibió la Guerra Civil no como una etapa inclusiva de la inminente revolución proletaria, sino como un evento nostálgico de prueba nacional, rejuvenecimiento y armonía”. Para Gompers, esto significaba no solo un equilibrio entre el trabajo y el capital, sino, lo que es igual de importante, entre los trabajadores blancos, con énfasis en los blancos, de todas las regiones del país. El sindicalismo artesanal que defendía excluía a los trabajadores negros en masa.

ee.uu

Atrás quedó el Lincoln que desafió los derechos de propiedad a gran escala con la confiscación no compensada en tiempos de guerra; Lincoln de la AFL defendió la conciliación, el compromiso y la curación. La lengua vernácula antiesclavista sufrió una desradicalización similar. La “emancipación” ahora señalaba una ruptura con el partidismo y la militancia laboral, un proceso incremental de reforma dentro del capitalismo guiado por el liderazgo obrero conservador. Quizás lo más perverso es que Lincoln fue elegido como el gran emancipador de los trabajadores blancos, con una retórica antiesclavista rediseñada para acomodar la segregación en el lugar de trabajo.

En resumen, la política de lealtad de la AFL —económica, patriótica y racial— asimiló el trabajo organizado en el cuerpo político estadounidense en términos conservadores.

La Guerra Civil Radical

Un recuerdo de la Guerra Civil radical siguió vivo.

0966d-640px-frederick_douglass_as_a_younger_man

Fotografía del abolicionista Frederick Douglass cuando tenía alrededor de veintinueve años. (Galería Nacional de Retratos / Wikimedia Commons)

En la década de 1930, la Guerra Civil roja floreció en la organización del Partido Comunista, particularmente con los sureños negros, que eran vistos como naturalmente hostiles a la clase dominante blanca. “Cuando los comunistas negros Hosea Hudson y Angelo Herndon compararon sus esfuerzos de organización con un abolicionismo restaurado que podría ‘terminar el trabajo de liberar a los negros’, los camaradas blancos estuvieron de acuerdo”, escribe Stanley. Cuando James S. Allen, un historiador marxista de la Reconstrucción y editor del periódico del Partido Comunista, el Southern Worker, escribió una defensa de los Scottsboro Boys, “representó para muchos blancos del sur una amenaza reconstituida de carpetbagger”. El propio Allen “vio al Partido Comunista como un medio para ‘completar las tareas inconclusas de la Reconstrucción revolucionaria’“.

La Guerra Fría finalmente diezmó a la izquierda obrera y con ella al ejemplo revolucionario anticapitalista y antirracista de la Guerra Civil. Pero el estudio exhaustivamente investigado e iluminador de Stanley revela cuán duradera ha sido la contrainsurgencia cultural de la memoria de la Guerra Civil. Como miles de activistas y organizadores sindicales habían insistido durante mucho tiempo, y como demasiados estadounidenses han olvidado hace mucho tiempo, la lucha de la década de 1860 nunca fue solo nacional o racial, sino sobre la liberación de todas las formas de despotismo. Fue un golpe a la supremacía blanca que anunció una emancipación más amplia, un golpe más devastador al dominio de la propiedad.

Para los socialistas de hoy, la historia de la Guerra Civil Americana puede ser nuevamente fuente de inspiración en la elaboración de una política anticapitalista y antirracista,  y de una lengua vernácula radical para la solidaridad y la transformación revolucionaria. La “Guerra Civil Roja” es nuestra.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

Read Full Post »

En este artículo publicado en el diario New York Times, la historiadora Martha S. Jones rescata del olvido a la esclava Abigail. Propiedad de John Jay, Abigail acompañó a la familia Jay a París, donde su dueño fue parte de la negociación del tratado que reconoció la independencia de los Estados Unidos. Es una historia fascinante que recoge las contradicciones de quienes lucharon por la libertad de las Trece Colonias. Mientras Jay, en unión a John Adams y Benjamín Franklin, buscaba afirmar la independecia de su país, Abigail luchaba, sin éxito, por alcanzar su libertad.

Jones es profesora de Historia en la Universidad Johns Hopkins y autora de Vanguard: How Black Women Broke Barriers, Won the Vote, and Insisted on Equality for All. @marthasjones


Mujer, negra, esclava y poeta | En el campo de lavanda

Esclavizada a un padre fundador, buscó la libertad en Francia

Martha S. Jones

The New York Times  23 de noviembre de 2021

A pesar de sus muchos marcadores de memoria, hay algunas historias sobre el pasado que París no cuenta. Soy una historiadora afroamericana que pasa cada verano en París con mi familia. En junio pasado, cuando se levantaron los cierres de la pandemia, llegaron los invitados, ansiosos por descubrir los aspectos más destacados de la ciudad y superar las guías.

Las condiciones no eran ideales, pero cuando me pidieron que compartiera algo sobre la historia de la ciudad, los invité a descubrir cómo Francia y los Estados Unidos estuvieron unidos hace mucho tiempo en la brutalidad de la esclavitud transatlántica.

Presenté a mis visitantes a una mujer esclavizada a quien conozco por un solo nombre, Abigail. Traída de los Estados Unidos a París por uno de los fundadores de Estados Unidos, John Jay, murió allí en un intento fallido de ganar su libertad.

Vanguard: How Black Women Broke Barriers, Won the Vote - Virginia Humanities

Los marcadores de memoria de la ciudad, lieux  des memoires, cuentan fácilmente la historia de hombres como Jay, quien finalizó los términos de la libertad para los nuevos Estados Unidos allí en 1783. Fue uno de los hombres que firmaron el Tratado de París en septiembre, resolviendo la Guerra de Independencia de los Estados Unidos. Aún así, la historia de Abigail hasta hoy sigue siendo fácil de pasar por alto.

He buscado a Abigail hace mucho tiempo, casi 10 años. Primero me quedé perpleja sobre su vida y muerte como recién llegada a París cuando me topé con los muchos homenajes de la ciudad a los fundadores estadounidenses. Saliendo del Museo  de Orsay y dirigiéndome a la orilla derecha a través de la  Passerelle  Léopold-Sédar-Senghor, con los barcos turísticos bateaux mouches  pasando por debajo, me encontré con una estatua de bronce de 10 pies de altura de Thomas Jefferson, otro fundador de los Estados Unidos, planes para su finca de Virginia, Monticello, en la mano.

Caminando a lo largo de la rue Benjamin-Franklin del distrito 16, me aventuré a la pequeña Plaza de Yorktown para descubrir que la figura sentada en lo alto de un zócalo de piedra era el propio Franklin. Recién salido de observar a la gente desde una mesa de la acera en el café Les Deux Magots, una vez el refugio de las luminarias del siglo 20 James Baldwin y Richard Wright, di la vuelta a la esquina en la rue Jacob. Haciendo una pausa en el número 56, leí la placa de mármol rosa que marca el sitio del Hôtel  d’York, donde tres de los hombres que dieron forma a la independencia de Estados Unidos, los comisionados de paz de los Estados Unidos Benjamin Franklin, John Adams y John Jay, finalizaron el Tratado de París.

Estos lugares legendarios son, reconocí, blanqueados. No hay mención de las personas esclavizadas, como Abigail, que estaba obligada a trabajar en los hogares parisinos de los Fundadores. Ningún sitio explica que durante el tiempo de John Jay en la capital francesa, mientras negociaba la libertad de la nueva nación, también se ocupó de la falta de libertad de los demás.

John Jay Homestead • John Jay by John Trumbull

John Jay

Abigail viene a nosotros refractada a través de las preocupaciones de aquellos que conspiraron para mantenerla atada a la familia Jay, y recuperar su voz distintiva es difícil de lograr a través de registros que ella, como mujer esclavizada, tuvo poca mano en la construcción. Aún así, para dar una explicación más completa de la fundación de nuestra nación y los muchos primeros estadounidenses que contribuyeron a ella, he recopilado pequeños fragmentos del pasado que traen a Abigail más claramente a la vista. Como historiadora, me preocupa que nunca aprenda lo suficiente sobre ella, y todavía estoy seguro de que Abigail junto con John Jay deben ser recordados.

Gran parte de lo que sabemos sobre los fatídicos 18 meses de Abigail en París proviene de las cartas sobrevivientes de John Jay, Benjamin Franklin y sus familias mientras trabajaban para frustrar sus esfuerzos por liberarse. Las misivas se pasaban entre los hogares de los pueblos de Passy y Chaillot, pequeños enclaves fronterizos con París. Las cartas llevaban noticias de París a Londres, donde Jay cuidó de sus negocios familiares y de su salud.

Abigail había estado vinculada a la familia Jay desde al menos 1776, aunque nada en la Declaración de Independencia de ese año cambió su estatus. El Índice de Registros de Esclavitud de Nueva York informa cómo el padre y el abuelo de John Jay invirtieron en el comercio de esclavos a Nueva York, y el propio John Jay mantuvo al menos a 17 personas esclavizadas durante su vida. En 1779, Abigail se encontró en un viaje que se cruzaba con las antiguas rutas de comercio de esclavos, acompañando a la familia Jay cuando partió hacia Europa.

Su grupo se detuvo en Martinica, una colonia azucarera del Caribe francés impulsada por mano de obra esclavizada, donde Jay compró a un niño llamado Benoit, quien lo acompañó a la misión diplomática de Jay en Madrid, la que alguna vez fue capital del imperio esclavista de España. En 1782, los Jays se dirigían a París, el centro de un imperio en el que el comercio de esclavos y un despiadado régimen de plantaciones llenaban las arcas de las familias en las ciudades portuarias francesas. La esclavitud unió las Américas y Europa con un desprecio casual pero insensible en el siglo 18.

Cuando Jay se dirigió a Londres en octubre de 1783, su esposa, Sarah, y su sobrino Peter Jay Munro manejaron los asuntos de la familia. Abigail asistió a la Sra. Jay, especialmente después del nacimiento de tres hijos lejos de casa. Sarah Jay escribió agradecido a su madre: «La atención y las pruebas de fidelidad que hemos recibido  de Abbe, exigen y siempre tendrán mis reconocimientos, difícilmente pueden imaginar lo útil que es para nosotros».

En París, el aislamiento impuso una tensión especial a Abigail. Fue la única persona esclavizada que acompañó a los Jays desde América, hizo muy pocos amigos y añoró a sus propios seres queridos al otro lado del Atlántico. Sólo más tarde, en 1784, James Hemings llegaría a París, esclavizado por Thomas Jefferson. La hermana de James, Sally, la siguió en 1787, pero Abigail, habiendo muerto en 1783, nunca tuvo la oportunidad de reunirse con estos esclavos estadounidenses que también vivían en París.

No hay ninguna descripción de la foto disponible.

En la primavera de 1783, la señora Jay escribió de manera reveladora a su propia hermana Kitty: «Abbe está bien y estaría encantada de saber si todavía es amante de un esposo». Abigail, nos enteramos, estaba lejos de una persona querida, un esposo, y le preocupaba que esos lazos pudieran haberse desgastado durante los años que pasó separada.

Nada en los registros sobrevivientes describe a Abigail; nos queda imaginarla. ¿Era alta o baja, ligera o redonda, oscura o clara? ¿Caminaba con seguridad, o era cautelosa la mayor parte del tiempo? No sabemos su edad. Aún así, podemos decir cómo se sintió. En el verano de 1783, Abigail no estaba bien. Jay informó que un dolor de muelas y reumatismo la mantuvieron confinada la mayor parte del tiempo. Pero sus problemas no eran solo los del cuerpo.

Abigail estaba inquieta en su mente. Tal vez estaban demasiados años lejos de amigos y familiares. O, sugirió la Sra. Jay, podría haberse vuelto celosa de un miembro francés del personal doméstico o haber sido influenciada por una lavandera «inglesa» que la atizó con la promesa de salarios a cambio de trabajo. En París, los lazos de esclavitud se aflojaron lo suficiente como para permitir a Abigail repensar su futuro.

Era finales de octubre cuando Abigail decidió poner a prueba el control de la esclavitud sobre ella y se dirigió a las calles de París no tenía intención de volver. A petición de la señora Jay, William Temple Franklin, compañero de su abuelo Benjamin Franklin, buscó la ayuda del teniente de policía de París, Jean-Charles-Pierre Lenoir, mediante un lettre  de cachet, una solicitud que a veces se utiliza para disciplinar a los miembros del hogar que se consideran fuera de lugar. La policía pronto encontró  a Abigail en compañía de la misma lavandera que había prometido pagarle el salario, y la llevaron al Hôtel de la Force, una cárcel de la ciudad donde las celdas de las mujeres eran conocidas como La Petite Force. Jay escribió a su esposo, preocupada por efecto que tal lugar podría tener en la salud de Abigail. Lenoir aseguró que podría ser detenida indefinidamente si los Jays aceptaba pagar una cantidad modesta por las comidas de Abigail. Peter Jay Munro le explicó a su tía que durante sus visitas con Abigail, ella se negó a regresar a la casa de la familia a menos que se le prometió el pasaje de regreso a Estados Unidos.

John Jay desestimó las preocupaciones de Abigail y escribió a Munro, alentando a que fuera coaccionada: «Creo que sería mejor posponer su visita al Hotel de la Force por algunas semanas». Jay creía que las llamadas de Munro “probablemente serían recibidas con más gratitud”, y luego pasó a menospreciar a Abigail, comentando: «Las mentes pequeñas no pueden soportar atenciones y a las personas de esa clase deberían preferirse de ser concedidas que ofrecidas». Jay aconsejó que la familia siguiera el consejo de Benjamin Franklin y dejara que Abigail permaneciera en la cárcel por más tiempo; Franklin había sugerido que de 15 a 20 días de confinamiento tendrían el efecto deseado. Era una forma de disciplina destinada a doblegar la voluntad de Abigail.

La Force Prison - Wikipedia

Durante las siguientes semanas, se acercó el invierno mientras Abigail permanecía confinada y su salud dio un grave giro. La disposición de la joven se “endureció” y una enfermedad física la envió a la enfermería. Abigail luego se volvió “penitente”, informó Peter Jay Munro, y pidió regresar a la casa de los Jays en Francia. William Templeton Franklin arregló su liberación y la Sra. Jay hizo una nota de que había adelantado 60 libras, probablemente el cargo por las comidas de Abigail, para asegurar su regreso. De vuelta en la residencia de Jay, Abigail casi de inmediato se terminó  encamada. «Esperamos que se recupere», escribió Sarah Jay a su esposo. Pero en dos semanas, Abigail estaba muerta. Lo que sucedió entonces, ni las cartas de jay ni las de la familia Franklin confiesan.

Esperaba que los signos del tiempo que Abigail estuvo en París hubieran sobrevivido. ¿Podría encontrar algo parecido a un monumento a ella? Empecé a buscar dónde había vivido, los pueblos de Passy y Chaillot. Tal vez había sido enterrada allí. Hoy en día la zona está de moda, con calles bordeadas de boutiques de alta gama. Una tienda de libros raros, Anne  Lamort  Livres  Anciens,en la rue Benjamin-Franklin, exhibió una copia de «Les Chaînes de L’Esclavage»(«Las cadenas de la esclavitud») de Jean-Pierre Marat de 1792 en su ventana delantera, casi como para alentar mi búsqueda. Está a pocos pasos del Trocadero, que hoy es un cruce de caminos para seis bulevares principales, adornados por fuentes, jardines bien cuidados y el neoclásico Palais de  Chaillot,construido en 1937 para anclar la Exposición  Internacional de la ciudad. Vislumbré una vista perfecta de postal de la Torre Eiffel en las aberturas entre los edificios erigidos durante la era del barón Haussmann, quien rehizo el paisaje urbano a mediados del siglo 19 en su estilo característico.

Rue Benjamin-Franklin | French-American Cultural Foundation

Tal vez Abigail fue enterrada cerca. Me dirigí al sitio del cementerio del siglo 18 de Passy, a lo largo de la estrecha rue de l’Annonciation,  donde algunas de las casas de élite de uno y dos pisos de la época de Abigail todavía están en pie, pintadas ahora en pasteles apagados y aseguradas por paredes y puertas. La calle está llena de charlas de café y compradores que se lanzan a hacer mandados. Las cosas se calmaron cuando me volví hacia la rue  Lekain, donde los residentes de Passy fueron enterrados en un momento. No hay señales ahora de ese cementerio temprano. Los enterrados allí en el siglo 18 fueron enterrados hace mucho tiempo o tenían sus huesos almacenados bajo tierra en las catacumbas de la ciudad.

Tal vez había pistas sobre las semanas de detención de Abigail en los registros de los archivos de la Prefectura  de Policía. Hace unos veranos, busqué entre las antiguas  lettres  de cachet, incluidas las solicitudes privadas de detención de miembros del hogar, conservadas en habitaciones reservadas en un recinto policial en funcionamiento. Es un lugar imponente, construido de acero y hierro de finales del siglo 20, con pequeñas ventanas que aumentan la sensación penal. Examiné cientos de registros que relatan las vidas de los muchos desafortunados atrapados en disputas por su conducta descarriada: esposos contra esposas, padres contra hijos y amos contra sirvientes, muchos de los cuales aterrizaron en las celdas de lugares como el Hôtel de la Force. A pesar de pasar un día pasando páginas polvorientas y frágiles de la década de 1780, no encontré ni un solo documento con el nombre de Abigail. Incluso eso podría haber sido una especie de monumento a su terrible experiencia.

Encontrar algún rastro de Abigail en el sitio donde fue encarcelada, La Petite Force, resultó más prometedor. Una pared de la cárcel permanece en pie donde la rue Pavée  y la rue  Malher se encuentran en el barrio de Marais. Me uní por las calles estrechas, esquivando los cafés al aire libre que se han apoderado de muchas aceras durante la pandemia. Luego,  mirando hacia arriba, reconocí el contorno del muro que marcaba el límite más septentrional de la cárcel. Me enteré de que el lugar había comenzado como el hogar de Henri-Jacques  Nompar  de Caumont, el duque de la Force. Cuando se lo entregó a la ciudad, construyó allí un modelo de reforma penal con ventanas, cuartos separados para mujeres y una enfermería, todo lo cual Abigail llegó a conocer.

France, Paris, Bibliotheque Historique de la Ville de Paris or BHVP, public  library specializing in the history of the city of Paris, founded in 1871  and located since 1969 in the LamoignonA un lado de la pared del siglo 18 de la cárcel todavía se encuentra el Hôtel de Lamoignon, hoy  Bibliothèque  Historique de la Ville de Paris. Me dirigí allí para ver mejor su patio, solo para encontrarme con un bibliotecario de referencia que estaba feliz de buscar en su colección digital imágenes de La Petite Force. Allí estaba, en su pantalla: tres pisos de piedra y hierro, un arco cerrado para una entrada. Me senté durante un largo momento en la tranquila zona de recepción de la biblioteca, imaginando a Abigail: llegando allí, insistiendo en quedarme y finalmente cayendo fatalmente enferma.’

París no tiene un verdadero monumento a Abigail, ningún lugar que recuerda a un esclavo estadounidense que murió allí en el advenimiento de la libertad estadounidense. Casi todos los signos de su corta y precaria vida se perdieron hace mucho tiempo o se borraron definitivamente. Es una larga caminata, pero sabía que tenía que hacer una última parada: el Jardin du Luxembourg, donde las rosas estaban en flor.

Allí, justo detrás del lugar de reunión del senado nacional de Francia, se encuentra un homenaje a los pueblos esclavizados de Francia que vivieron y murieron en esclavitud, una experiencia que la nación declaró un crimen contra la humanidad en la Ley de Reconocimiento de la Trata de Esclavos y la Esclavitud de 2001, conocida con el nombre de su campeona, Christiane  Taubira,  como la Ley Taubira.  En este sitio, cada 10 de mayo, Francia rinde homenaje a los esclavizados. Las palabras grabadas en un monumento de granito, instalado en 2011, acreditan a las personas esclavizadas, por su lucha y búsqueda de la dignidad, con sentar las bases de los ideales de libertad, igualdad y fraternidad de la república francesa. Aquí, las personas esclavizadas son honradas como entre los fundadores de Francia.

En París, para Abigail, y para otros vinculados por los fundadores estadounidenses durante su misión por la libertad, un tributo similar se siente muy atrasado. Por ahora, este recorrido por el París de Abigail tendrá que ser suficiente.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez 

Read Full Post »

Older Posts »

A %d blogueros les gusta esto: