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Archive for the ‘Violencia racial’ Category

Antes de que acabe el mes de la historia afroamericana no pude dejar de compartir con ustedes este trabajo de Matthew Wills sobre el linchamiento de mujeres negras en Estados Unidos. El linchamiento de afroamericanos fue una de las herramientas usadas por los blancos para mantener el orden racial del régimen Jim Crow. Miles de hombres negros fueron linchados principalmente, pero no exclusivamente en el Sur.

Aunque la inmensa mayoría de  las más de 4,000 personas linchadas en Estados Unidos entre 1870 y 1950 fueron hombres, las mujeres no estuvieron libres de esta forma de violencia racial. Basado en el trabajo de la historiadora Haley Brown, Wills enfoca los linchamientos de once mujeres negras en Texas. Lo primero que señala es que estas mujeres no fueron linchadas solas, sino acompañadas de otras víctimas afroamericanas, como sus hijos, esposos, etc. Algunas fueron linchadas no por algo que hubieran hecho, sino por algo del que se acusaba a algún conocido o familiar. En otras palabras, se les linchó como una forma de desquite. El linchamiento  de mujeres contradecía una de las principales justificaciones de los defensores de los ajusticiamientos extrajudiciales: la defensa de la feminidad. Claro está, la feminidad que merecía ser protegida era la de las mujeres blancas, “víctimas” de la alegada voracidad sexual de los negros.

Para mí, uno de los elementos más interesantes de este trabajo, es que con la ayuda de Brown, Wills rescata la humanidad de estas mujeres. No son una mera estadística que evidencia la barbarie racial de la sociedad estadounidense durante la era del Jim Crow. Por el contrario, son mujeres con nombres y apellidos; son madres, esposas, abuelas, vecinas, etc. Todas unidas por la violencia racial y el racismo.

Wills es escritor, bibliotecario y naturalista aficionado.

Haley Brown es estudiante graduada en la University of North Texas.


News coverage of lynchings in Texas

Las mujeres negras también fueron linchadas

Matthew Wills 

JSTOR Daily.  19 de febrero de 2024

Las víctimas del linchamiento eran en su inmensa mayoría hombres negros. Las mujeres negras también fueron linchadas, pero esta historia ha recibido poca atención hasta hace poco. Como ejemplo, la académica Haley Brown encontró once casos confirmados de mujeres negras linchadas en el estado de Texas, en comparación con cientos de hombres linchados en ese estado.

Estas mujeres fueron, escribe Brown, linchadas por algo de lo que se acusaba a un conocido, cónyuge, pareja o miembro de la familia. Cada uno fue linchado con otros: Lizzie Jackson fue linchada con su esposo y otras tres personas en 1885; Sallie Molena fue asesinada por una turba junto a su marido y su pequeña hija en 1890; Fanny Phillips fue asesinada junto con su esposo, cuatro hijos, una nieta y dos jornaleros en 1895 cuando su casa fue bombardeada y acribillada a balazos.

Brown detalla el caso de Mary Jackson, quien fue linchada en el condado de Harrison, Texas, en febrero de 1912. Jackson tenía alrededor de cuarenta años y fue ahorcada junto a su vecino mayor, George Sanders.

“El linchamiento de Jackson y Sanders demuestra las formas en que una turba de linchamiento apoyó una mentalidad de ojo por ojo sin tener en cuenta el género de la persona que pagó por el crimen, siempre y cuando la persona fuera negra”, escribe Brown. “Aunque seguramente hubieran preferido linchar al propio [Tennie] Sneed, la turba parecía contenta con linchar a cualquier persona negra relacionada con el crimen”.

The 'strange fruit' was often female

Jennie Steers, 25 de julio de 1903, Luisiana.

Tennie Sneed había disparado y matado a un hombre blanco, Paul Strange, en lo que era claramente un caso de defensa propia. Pero el condado de Harrison tenía una “larga historia de violencia racial”: cinco hombres negros fueron linchados juntos en 1901; cuatro hombres negros fueron linchados en dos casos distintos en 1909; y solo tres meses antes del crimen de Sneed, una turba ahorcó a Will Ollie, por lo que “muchos ciudadanos negros abandonaron la ciudad por temor a represalias”. Sneed también huyó. Los vigilantes blancos respondieron inicialmente atacando a los miembros de la familia de Sneed que pudieron encontrar, azotando a su cuñado, a su suegro, a su esposa (embarazada de cuatro meses) y a su suegra.

Después de que Sneed fue arrestado, una turba se presentó en la cárcel de Harrison Co. exigiendo que les fuera entregado. Pero él no estaba allí. Había sido enviado a otro condado para su propia protección. La turba, sin embargo, sintió que tenía que matar a alguien negro: la sustitución de sustitutos negros era “común” cuando las fuerzas del orden protegían a la víctima prevista. Esa noche, la turba persiguió a personas que solo se relacionaban tangencialmente con la acción de Sneed. Jackson, que vivía en la propiedad de Paul Strange, había trabajado como su cocinero y ama de llaves.

Black and white image of a gathering of protesters wearing sandwich boards with messages from the NAACP on them. The signs read: 'Follow the President. Outlaw Lynching'; '83 Women Lynched Since 1889'; 'Crime Conference Should Consider Lynching'.Como subraya Brown, el linchamiento de mujeres socavó una de las principales justificaciones de la ley de linchamiento, la defensa de la “feminidad”. Eso era en gran medida  la feminidad blanca, pero, por lo general, las turbas que linchaban a las mujeres negras lo hacían lejos del ojo público. Jackson y Sanders fueron linchados por la noche por un pequeño grupo de hombres.

Era legítimo que las mujeres  y los  niños blancos observaran los violentos rituales comunales de linchamientos públicos, que podían incluir la castración, la quema y otras torturas. Pero se suponía que las mujeres y los niños blancos no debían ver cómo linchaban a las mujeres negras. Brown sugiere que “las turbas sabían de alguna manera que linchar a las mujeres era más deshonroso que linchar a los hombres, pero no lo suficientemente equivocado” como para impedirlo.

“La opinión pública local se puso del lado de la turba de linchamiento”, y el periódico del condado, sin pruebas, calificó a Jackson y Sanders de cómplices del asesinato de Strange. Ningún miembro de la turba de linchamiento fue castigado por tomarse la justicia por su mano, nunca lo fueron. Pero, en un caso inusual de crítica a uno de los pilares del reino del terror que impuso la supremacía blanca, el Dallas Morning News regañó a los blancos del condado de Harrison, diciendo que las dos víctimas eran “probablemente inocentes” y que linchar a mujeres (y niños) “rebajaba el estándar de ciudadanía”. Brown cree que es poco probable que el News hubiera sido  crítico si Sanders hubiera sido linchado por su cuenta.

Después de dos juicios que terminaron con jurados incapaces de llegar a un veredicto, Tennie Sneed fue condenado por homicidio involuntario en 1914. El jurado declaró abiertamente que pensaba que “el acusado sería asesinado si era absuelto”. Cumplió tres años de prisión y vivió hasta 1972.

Texas no fue, por supuesto, el único estado donde se linchó a mujeres negras. Quizás el incidente más infame fue el de Mary Turner en 1918. Embarazada de ocho meses, Turner fue asesinada en una orgía salvaje de violencia por ciudadanos blancos de Georgia que estaban enfurecidos porque ella se había pronunciado en contra del linchamiento de su esposo un día antes.


Recursos

JSTOR es una biblioteca digital para académicos, investigadores y estudiantes. Los lectores de JSTOR Daily pueden acceder a la investigación original detrás de nuestros artículos de forma gratuita en JSTOR.

The Lynching of Mary Jackson in Harrison County, Texas, 1912

Por: Haley Brown

The Southwestern Historical Quarterly,  Vol. 124, No. 2 (October 2020), pp. 183–201

Texas State Historical Association


Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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No logré traducir  este trabajo de la Dra. Candance Cunningham antes de la fecha en que los estadounidenses recuerdan a sus veteranos de guerra, pero igual lo comparto con quienes leen esta bitácora porque hace un análisis breve, pero muy bueno de los problemas que enfrentaron los afroamericanos durante y, especialmente, después de la segunda guerra mundial.

Cunningham es profesora de Historia en la Florida Atlantic University. Se especializa en historia afroamericana, estudios de mujeres y género, e historia pública. Su investigación se centra en la experiencia afroamericana del siglo XX con un énfasis especial en los derechos civiles, la educación, el género y el Sur.


Violencia policial contra veteranos negros de la Segunda Guerra Mundial

Candace Cunningham 

Black Perspectives

9 de noviembre de 2023

Los afroamericanos se alistaron en números récord para servir a su país durante la Segunda Guerra Mundial. Lo hicieron a pesar de una larga historia de trato desigual. Por ejemplo, después  de la Guerra Civil, la combinación de un proceso burocrático difícil, agentes de reclamos sin escrúpulos y personal prejuicioso hizo que fuera increíblemente difícil para los veteranos negros y sus sobrevivientes acceder a sus pensiones, a pesar de que las leyes que crearon esas pensiones militares federales eran neutrales en cuanto a la raza. A raíz de los grandes avances que los afroamericanos hicieron durante la Reconstrucción, y probablemente como reacción a ellos, los soldados negros en la Guerra Hispano-Estadounidense vieron su heroísmo socavado por la prensa blanca y el futuro presidente Theodore Roosevelt, quien “minimizó, ignoró o tergiversó” sus actos de valentía convirtiéndolos en “cuentos de cobardía“. Para los afroamericanos, la Segunda Guerra Mundial no tuvo un comienzo prometedor, ya que las ramas locales de reclutamiento, especialmente en el sur de Jim Crow, rechazaron regularmente  a los voluntarios negros. Sin embargo, a pesar de todo esto, los afroamericanos seguían prestando atención  al llamado del Pittsburgh Courier a  la “Campaña de la Doble V”, el concepto de que mientras los estadounidenses blancos apoyaban el esfuerzo de guerra para derrotar al fascismo en el extranjero, los estadounidenses negros querían derrotar al fascismo en el extranjero y al  racismo en casa. Los afroamericanos creían (o esperaban) que su participación activa en la Segunda Guerra Mundial finalmente se traduciría en derechos políticos tangibles y avances socioeconómicos.

En cambio, los militares negros se encontraron con formas explícitas de racismo durante su tiempo en el ejército. Fueron segregados en diferentes cuarteles e instalaciones recreativas, y se enfrentaron a epítetos raciales y amenazas de violencia dentro y fuera de las bases militares. Cuando regresaron a casa, los veteranos negros no recibieron la bienvenida de héroe que merecían. En cambio, el país al que servían, el país que alegaba que estaba luchando por la libertad y la democracia, esperaba que aceptaran una ciudadanía de segunda clase. Según los informes, los veteranos negros que regresaban y viajaban por el sur de Estados Unidos en tren bajaron las persianas de los vagones segregados para que los blancos racistas no los vieran y se enfurecieran por su mera presencia. Este (mal)trato contrastaba con el trato que recibían los prisioneros de guerra nazis. Por ejemplo, a los prisioneros de guerra nazis se les permitía sentarse en los mismos vagones de tren y cenar en las mismas instalaciones que los soldados blancos.

Sin embargo, a pesar de que el mundo estaba en guerra, muchos militares negros probaron la libertad durante su tiempo en el servicio. Aquellos que viajaban fuera de los Estados Unidos ahora conocían la libertad personal de poder moverse sin ser molestados, sin que sus movimientos fueran vigilados constantemente. Esto creó una dicotomía entre los blancos racistas que tenían una larga historia de mantener el orden racial a través de la violencia y una generación de veteranos negros que ya no podían cumplir con las costumbres raciales de la región.

Photo Asset | John H. McCray (1910-1987) | Road Trip | Knowitall.org

John H. McCray

Una de las personas que entendió esta dicotomía e informó sobre ella fue el activista, político y editor/editor de Lighthouse & Informer, John McCray. El 16 de marzo de 1947, McCray dio un discurso en Claflin College, una universidad históricamente negra ubicada en Orangeburg, Carolina del Sur. Su discurso “Los héroes se hacen, no nacen” describió los actos heroicos de los negros de Carolina del Sur y los desafíos únicos que enfrentaron en un estado al que McCray se refirió como el “líder de todo lo que es malo en los hombres blancos en el Sur”. McCray dedicó gran parte de su discurso específicamente a la Segunda Guerra Mundial y a la violencia rutinaria que enfrentaron los veteranos negros cuando regresaron a su hogar en Carolina del Sur, donde los blancos locales no estaban dispuestos a reconocer sus contribuciones a la guerra o incluso su humanidad. Afirmó que “la campaña contra nosotros está tan viva como antes de Pearl Harbor”.

Una de las personas que se enfrentó a este odio racial fue el cabo Linwood Brown. En febrero de 1946, el cabo Brown y el cabo William Seabrooks acababan de regresar de China después de servir en Saipán, Guam, laPBS to air 'Blinding of Isaac Woodard' documentary isla Russell y Okinawa. Formaban parte de la 20ª Compañía de Depósitos de Marines, que recibió una Mención del Presidente por su valentía más allá del deber. En el tren, viajaban a su casa en Carolina del Sur cuando el conductor le dijo al cabo Brown que se bajara de la plataforma del tren. Brown no accedió. En cambio, respondió: “Si tuvieras un vagón adicional en el tren, podríamos tener asientos y no estar ni en los pasillos ni en el andén”. El conductor se ofendió con la respuesta del cabo Brown y llamó a la policía de Union, Carolina del Sur, para arrestar a Brown. De camino a la comisaría, el agente de policía lo golpeó con un garrote. El cabo Seabrooks fue a Columbia, Carolina del Sur, donde averiguó dónde vivía James Hinton, presidente de la Conferencia de Ramas de la NAACP de Carolina del Sur, y se presentó en la casa de Hinton en medio de la noche en busca de ayuda para el cabo Brown. Hinton se puso en contacto con la comisaría de policía de Union y consiguió que Brown fuera liberado sin multas ni cargos. Pero antes de irse, la policía de la Unión le dijo a Brown que estaba “de vuelta en Carolina del Sur y que debía tener cuidado con la forma en que hablaba”. En otras palabras, ni siquiera el servicio honorable en el ejército le daría a un hombre negro en Carolina del Sur acceso a la igualdad y la hombría.

A pesar de lo vergonzoso que fue el trato del cabo Brown, otros soldados negros que regresaban se enfrentaron a cosas mucho peores. El caso que atrajo la atención de los medios de comunicación nacionales y estimuló al presidente Harry Truman a hacer de los derechos civiles una prioridad nacional mediante la formación del Comité Presidencial de Derechos Civiles, fue la ceguera del sargento Isaac Woodard. Woodard, que acababa de regresar de Japón, se dirigía a Winnsboro, Carolina del Sur, cuando abordó un autobús Greyhound en Augusta, Georgia, el 12 de febrero de 1946. Planeaba encontrarse con su esposa allí y luego dirigirse a Nueva York para ver a sus padres. Aproximadamente una hora después del viaje, el conductor del autobús se detuvo en una farmacia y Woodard le pidió que esperara mientras iba al baño. Woodard dijo que el conductor lo insultó. Él maldijo y dijo que era “un ser humano que podía entender el lenguaje civil”. Al igual que con el cabo Brown, cuando el autobús llegó a Batesburg, Carolina del Sur, el conductor hizo arrestar al veterano con la excusa de que perturbaba la paz. Según John McCray, el conductor, y varios otros blancos, Woodard estaba borracho. McCray también alegó que dos de los compañeros veteranos de Woodard, incluido un joven estudiante blanco de la Universidad de Carolina del Sur, testificaron que no estaba borracho ni era abusivo. Aun así, Woodard fue llevado a la cárcel de Batesburg. En el camino, el oficial, Lynwood Lanier Shull, le hizo varias preguntas a Woodard. Woodard respondió “sí” o “no”. El oficial Shull encontró estas respuestas insatisfactorias porque no había respondido “sí señor” y “no señor” y golpeó a Woodard. Cuando Woodard trató de levantarse, Shull procedió a golpearlo con la cachiporra hasta que quedó tendido en la acera sangrando. Luego metió la cachiporra en los dos ojos de Woodard hasta que se hincharon y se cerraron. Woodard fue encarcelado durante la noche.

Woodard recordó que lo despertaron a la mañana siguiente y le dijeron que saliera de la celda. Cuando no pudo debido a la pérdida de la vista, lo llevaron a un lavabo para lavarse la cara y le dijeron que estaría bien. Pero no estaba bien, y cuando el soldado ciego fue llevado ante el alcalde H. E. Quarles, cuñado de Shull, se le impuso una multa de cincuenta dólares. No tenía los cincuenta dólares, así que se llevaron todo el dinero que tenía encima. Lo que posiblemente fue la parte más conmovedora de la breve audiencia de Woodard fue la respuesta del juez al escuchar su versión de los hechos. El juez le dijo: “No tenemos ese tipo de cosas aquí abajo”, una indicación clara y concisa de que creía que Woodard estaba saliendo de su posición consignada en la sociedad sureña y, por lo tanto, merecía lo que le sucedió. Como McCray le dijo más tarde a un grupo en Charleston, Woodard “luchó bien contra los japoneses durante 4 años, venció a todo tipo de animales salvajes, pero no pudo vencer a la marca de democracia de Batesburg”.

The Tragic, Forgotten History of Black Military Veterans | The New Yorker

Un grupo de soldados afroamericanos en Gran Bretaña durante la segunda guerra mundial. Photograph by David E. Scherman / The LIFE Picture Collection / Getty

Lamentablemente, la violencia a la que se enfrentaron Brown y Woodard no fue inusual. No solo se atacó a los veteranos negros, sino que sus ataques a menudo tuvieron lugar mientras aún vestían sus uniformes militares. El servicio militar, lo mismo que supuestamente ganaba respeto y demostraba el compromiso de alguien con su país, era visto como una amenaza cuando lo hacían hombres negros. Intelectualmente, es probable que esto esté relacionado con un miedo mucho más prolongado a armar a los hombres negros, un temor arraigado en gran medida en la historia de la esclavitud y el miedo constante a las rebeliones de esclavos. Pero el historiador Matthew Delmont también señala que los estadounidenses blancos entendieron que los veteranos negros no iban a aceptar la misma ciudadanía de segunda clase bajo la que vivían antes de su tiempo en el ejército. Los policías que atacaron a Brown y Woodard probablemente entendieron que “estos veteranos iban a regresar y ser líderes en el movimiento por los derechos civiles”. Los oficiales en la interacción del cabo Brown y el juez en el encuentro con el sargento Woodard indicaron inequívocamente que creían que estos hombres negros se pasaron de la raya. Recordar la violencia que enfrentaron los veteranos negros es clave para entender los cambios sociales masivos que estaban por venir. El cambio, fomentado por un movimiento nacional por los derechos civiles de los negros que atraería la atención internacional e inspiraría a activistas de todo el mundo, estaba en el horizonte. Tal vez las personas que podían ver ese horizonte con mayor claridad eran las mismas personas que más temían la agitación social que llegó a definir las décadas siguientes.


Traducido Norberto Barreto Velázquez

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 Quienes me conocen saben de mi profunda admiración por James Baldwin, a quien considero el afroamericano más lúcido de su generación. Así que no debe sorprénderles que comparta este arículo del profersor David Shih, recordándonos el sesenta aniversario de una de las obras más importantes de Baldwin: The Fire Next Time. Publicado en 1963, este libro contiene dos ensayos cuya lectura es obligatoria para aquellos interesados en el tema del racismo en Estados Unidos: “My Dungeon Shook: Letter to my Nephew on the One Hundredth Anniversary of the Emancipation” y “Down at the Cross: Letter from a Region of My Mind”

En su análisis, Sith combina su admiración por la obra de Baldwin con su preocupación por la creciente intolerancia y censura que se vive en la sociedad estadounidense. Basta con mencionar que la obra que comenta en este artículo –The Fire Next Time– ha sido una de muchas sacada de circulación en la Florida.

David Shih es profesor de inglés en la Universidad de Wisconsin-Eau Claire. Su primer libro, Chinese Prodigal: A Memoir in Eight Arguments será publicado este año por Atlantic Monthly Press.


The Eternal Wisdom of James Baldwin - YouTube

En el aniversario de ‘The Fire Next Time’

David Shih  

The Progressive   4 de julio 2023

Este año se cumple el sexagésimo aniversario  de la publicación de The Fire Next Time de James Baldwin, un libro cuya medida de la conciencia de sus lectores, incluso ahora, es cierta. Algunos mantendrán sus palabras cerca, mientras que otros elegirán deformarlas y rechazarlas. En Florida, por ejemplo, el distrito escolar del condado de Clay consideró oportuno retirarlo de la circulación, junto con docenas de otros libros, en espera de la consideración del proyecto de ley HB 1069, que luego fue promulgada por el gobernador Ron DeSantis, que permite eliminar el material de instrucción que representa “contenido sexual”. Resulta que cientos de impugnaciones al libro fueron presentadas por un solo residente  que admitió que no siempre leía los libros a los que se opuso.

Durante años, he asignado The Fire Next Time en un curso llamado “Introducción a la literatura”. He hecho las paces con la certeza de que algunos estudiantes no lo leerán, no porque pueda ofenderlos, sino porque, en medio de la prisa de la actividad al final del trimestre, simplemente deciden no hacerlo. Pero a medida que el proyecto de ley HB 1069 serpenteaba por el Senado de Florida, me encontré más apasionado de lo habitual en clase, desviándome del guión e instando a mis estudiantes a no vender sus copias a la librería.

“No obtendrás mucho por ello”, dije, levantando la delgada edición de bolsillo de Vintage International sobre mi cabeza, como si la cara pensativa de Baldwin en la portada estuviera asentiendo desde lo alto.

Debo haber sonado desesperado. Tal vez lo estaba. Mi esperanza era que uno o dos dólares adicionales no hicieran la diferencia entre lo que yo veía como dos futuros inequívocos para ellos: uno en el que buscaron el libro nuevamente y otro en el que nunca miraron hacia atrás.

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«The Fire Next Time« Portada de la primera edición, 1963.

El curso es para estudiantes de primer y segundo año, la mayoría de los cuales lo toman como una asignatura optativa y, por lo tanto, probablemente nunca me volverán a ver dentro de un aula. Los libros de este curso son los únicos que algunos leerán de principio a fin durante sus años en la universidad. The Fire Next Time es el más  exigente en el plan de estudios, a pesar de ser el más corto, apenas puede llamarse un libro de ensayos porque solo hay dos de ellos.

El primer ensayo, publicado originalmente  en The Progressive en 1962, está escrito como una carta al sobrino de quince años de Baldwin. Sus diez páginas dicen lo suficiente sobre lo que ahora llamamos racismo estructural y privilegio blanco para despertar incluso a los aspirantes a censores más perezosos a la acción. El segundo ensayo comienza con la historia de Baldwin rechazando su iglesia de Harlem y la ficción de seguridad que prometía, pero pronto se convierte en una reprimenda a todo pulmón de los estadounidenses blancos y sus fantasías infantiles que había superado. Es una jeremiada asombrar a los puritanos y avergonzar a sus imitadores de los últimos días.

Si Fire next time (y las personas que lo enseñan) tienen como objetivo adoctrinar, podría hacer bien en que sepamos cuál es exactamente la doctrina. No puede ser que los estadounidenses blancos sean incorregiblemente racistas y que los estadounidenses negros tengan todas las respuestas. Baldwin renunció a su iglesia porque excluía a los blancos, judíos y gentiles por igual, al mismo tiempo que engañaba a los suyos. Y se avergonzó de decirle a Elijah Muhammad de la Nación del Islam, que creía en una nación negra santa, que deseaba que lo dejaran bajarse de un auto para reunirse con algunos amigos blancos y tomar una copa.

La falacia detrás de esta última guerra contra los libros es que nuestra primera impresión de un título debería ser la última. El poder de las primeras impresiones es, como era de esperar, el principio básico detrás del racismo también. Y aunque The Fire Next Time pide a los estadounidenses blancos que examinen sus primeras impresiones de  los estadounidenses negros, exige que también examinen sus primeras impresiones de sí mismos, antes de que sea demasiado tarde. “Por lo tanto, cualquier cosa que los blancos no sepan sobre los negros”, escribe Baldwin, “revela, precisa e inexorablemente, lo que no saben sobre sí mismos”.

Conmemorar el aniversario  de The Fire Next Time corre el riesgo de perder el punto, dado que su título y última oración parecen flotar un ultimátum cuya fecha límite ha pasado hace mucho tiempo. Pero el libro, si no la historia, nos esperará. Quiere que nos veamos a nosotros mismos en sus palabras, no que nos intimidemos para que las imitemos. Puede llevar tiempo encajar el grandioso y tortuoso lenguaje de Baldwin en la forma de nuestras propias vidas, pero es la única forma en que leerlo significará algo cuando lo necesitemos.

Las doctrinas, por otro lado, son fáciles de leer. Su mensaje, aprendido de memoria, no cambia. La palabra viene a ti, estrictamente hablando, no al revés. En clase, una estudiante favorita admitió que había leído The Fire Next Time y sentía su importancia, pero ahora no podía, por la vida de ella, explicárselo a nadie. Quería que se aferrara al libro porque pensé que podría cambiar para ella, abriéndose de nuevo con el tiempo.

Aferrarse a un libro que no entendiste y posiblemente no te gustó es, para mí, un acto de esperanza. La esperanza es que si el significado cambia para mejor, es porque lo has hecho.

Recuerdo haber tenido problemas con The Fire Next Time la primera vez que lo leí. Estaba en la escuela de posgrado y varios años mayor que mis estudiantes. Las palabras en sí mismas eran bastante simples: negro, libre, amor, muerte. Pero no sabía por qué Baldwin afirmaba que “los estadounidenses blancos no creen en la muerte, y es por eso que la oscuridad de mi piel los intimida tanto”. Ahora entiendo que estaba diciendo que su negritud requería que los estadounidenses blancos enfrentaran “la realidad: el hecho de que la vida es trágica”. Creer en la muerte es creer en la vida en estos términos.

20201121_190759_0000Demasiados estadounidenses blancos eligen mentirse a sí mismos, observó Baldwin, permaneciendo en mitos de inocencia porque tienen los recursos para hacerlo: dinero, o si no, la mentalidad afines de sus amigos y familiares blancos. Su cuerpo les recordaba los crímenes de supremacía blanca que sus conciencias no habían explicado, o no quisieron. La realidad de Baldwin era la vida sin la garantía de seguridad para nadie. Si el país quiere evitar la ruina, su gente debe adaptarse y querer cambiar, en el sentido de ser renovado.

“Pero la renovación se vuelve imposible”, advierte, “si uno supone que las cosas son constantes que no lo son: seguridad, por ejemplo, o dinero, o poder”.

Cuando era más joven, quería saber este significado, aunque solo fuera para demostrarlo, y por lo tanto a mí mismo, frente a mi profesor y compañeros de clase. No estaba preparado para su plenitud. Parte de la razón era que todavía tenía que averiguar cómo un chino-americano como yo importaba en tales preocupaciones. Estaba más interesado en la literatura asiático-americana, que había venido a estudiar a la escuela, que en los escritores negros de la era de los derechos civiles como Baldwin, cuyas preguntas, a diferencia de las mías, pensé que habían sido respondidas. Tampoco debo haber creído en la muerte.

Aunque yo era un inmigrante como mi madre y mi padre, lo era por un solo año, y en todos los demás aspectos comencé a separarme de su realidad, que no daba nada por sentado, y mucho menos seguridad, dinero o poder. ¿Qué es la inmigración, después de todo, sino la fe en una oportunidad de renovación? Sin embargo, mis padres me ahorraron la mayor parte posible de su mundo para tratar de mantenerme completo, un estadounidense “adecuado” como los niños con los que jugué, mis deseos y esperanzas tan constantes como los de cualquier niño blanco.

Los suburbios nos mantuvieron lo suficientemente seguros, en términos contundentes, de lo que se podía contar con números, pero menos en otros aspectos. “No puedes servir, como dicen, a dos maestros”, le dice Baldwin a un documentalista en el año en que  apareció The Fire Next Time. “El liberal no puede ser seguro y heroico también”. Y aunque llevé esta ilusión a ese aula de posgrado, y fuera de ella, si he de ser honesto, me siento afortunado de haber conservado también mi copia del libro.

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Comencé a enseñar The Fire Next Time después de que  estallaran protestas nacionales contra la violencia policial en respuesta al asesinato de George Floyd en Minneapolis, un tiro directo por la autopista interestatal 94 desde mi casa en Wisconsin. Baldwin también describe haber sido golpeado por la policía. El surgimiento de Blue Lives Matter, la Segunda Enmienda y los movimientos de “derechos de los padres” evidenciaron solo la última insistencia en la seguridad perpetua y la incredulidad en la muerte entre los estadounidenses blancos.

La enseñanza se sintió diferente después de ese verano de protesta, más urgente, tal vez, y ciertamente menos predecible. Releer The Fire Next Time después de  la muerte de Michael Brown, y luego nuevamente después de la de George Floyd, cambió el libro para mí, porque esos eventos me habían cambiado. Quiero que mis estudiantes tengan la misma oportunidad en su propio tiempo, no solo en el mío.

Hoy en día, los activistas detrás de las prohibiciones de libros son los que impulsan una doctrina, que es que la seguridad y el poder son lo que les corresponde. ¿Pero seguridad de qué? En ausencia de la violencia cotidiana de la pobreza o la discriminación en sus vidas, su miedo sólo puede provenir del cambio. Mis alumnos no se parecen en nada a ellos. Una cosa es dejar un libro cuando no sabes nada mejor, pero otra cosa es enterrarlo cuando, con todo derecho, como ciudadano y adulto, deberías saberlo mejor.

Lo que la multitud “anti-despertar” no ve, o no verá, en sus primeras impresiones de obras como The Fire Next Time es su optimismo esencial. Surge de la perspectiva de más opciones sobre cómo vivir tu vida,  de en quién podrías convertirte después de la universidad y no de qué. El adoctrinamiento rechaza esas opciones incluso antes de que sepamos que están ahí, lo que siempre ha sido el primer daño de las prohibiciones de libros.

Con el tiempo, Baldwin perdería la esperanza para el futuro del país. En 1968, con el asesinato de Martin Luther King y la elección de Nixon, creía que el fuego finalmente había llegado, pero su optimismo por la renovación personal se mantuvo, comenzando por el suyo. Tenía que ser suficiente para existir en el mundo real, inseguro y dar testimonio. Creer en la muerte es querer ser libre. Es una verdad que había evitado solo porque podía, pero que vale la pena recordar mientras nos lo permitamos.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Las décadas de 1960 y 1970 fueron testigo de la rebelión de las minorías en Estados Unidos. Afroamericanos, mexicano-americanos, puertorriqueños, homosexuales y feministas levantaron su voz reclamando igualdad política y económica. La respuesta del Estado y sus fuerzas represivas varió.

Los amerindios estadounidenses también se rebelaron, pues eran por mucho la minoría con la peor situación de vida. Las cifras hablan por sí mismas: en la década de 1960, el desempleo era 10  veces mayor entre las comunidades indígenas que el promedio nacional, éstos tenían un promedio de vida 20 años menor que el de los estadounidenses promedio y la tasa de suicidios entre los amerindios era 100 veces mayor que entre los estadounidenses blancos.

Los problemas de las comunidades amerindias eran, en gran parte, consecuencia de las políticas del gobierno federal en la posguerra. En 1953, el gobierno federal le cortó la ayuda  a las reservaciones indias y les confiscó tierras muy valiosas. Con ello se creía que se ayudaría a los indios a ser menos dependientes de la ayuda del gobierno, pero en la realidad muchos de ellos terminaron en los guetos urbanos. Para 1961, una tercera parte del casi un millón de indígenas que vivían en los Estados Unidos estaban ubicados en centros urbanos.

En 1968,  un grupo de jóvenes amerindios fundó una organización política conocida como el Movimiento Indio Americano (American Indian Movement, AIM). El AIM estaba inspirado en grupos afroamericanos del “Black power” y se dedicó a exigirle al gobierno federal  participación de su política indígena. En 1973, un grupo de sus miembros ocupó la ciudad de Wounded Knee en Dakota del Sur,  lugar donde se llevó a cabo la última masacre de amerindios en la historia norteamericana. Éstos ocuparon la ciudad por 71 días hasta que fueron expulsados por alguaciles federales. Ésta y otros manifestaciones llamaron la atención, pero ganaron muy poco apoyo de la opinión pública norteamericana. Las organizaciones indígenas tuvieron más éxito en las cortes federales, pues en la década de 1970 una serie de decisiones judiciales obligó al gobierno federal a devolver parte de las tierras indígenas que habían sido confiscadas.

Comparto este interesante reportaje de Makenzie Huber en conmemoración de los 50 años de la ocupación de Wounded Knee por AIM.


La misión de los activistas de Wounded Knee continúa 50 años después

 Makenzie Huber 

Minnesotta Reformer 3 de marzo de 2023

El mundo se había olvidado en gran medida de los nativos americanos a principios de la década de 1970, dijo Marcella Gilbert.

Las poblaciones nativas habían sido diezmadas por la enfermedad y la colonización. Su extensa patria donde los antepasados habían vagado se dividió en reservas. El idioma lakota estaba casi extinto y practicar la religión lakota era ilegal.

“La gente de todo el mundo ni siquiera sabía que todavía existíamos”, dijo Gilbert. “Pensaron que John Wayne nos mató a todos”.

Pero dijo que eso comenzó a cambiar después de que Dakota del Sur fue puesta en el centro de atención nacional e internacional a partir del 27 de febrero de 1973.

Ese día, hace 50 años, cientos de nativos americanos y activistas indígenas comenzaron un enfrentamiento de 71 días contra el gobierno de los Estados Unidos en Wounded Knee en la reserva de Pine Ridge, luchando por el reconocimiento y los derechos de los nativos americanos.

La confrontación y las negociaciones posteriores con el gobierno federal sobre las obligaciones del tratado estaban en exhibición internacional, dijo Gilbert, hija de uno de los líderes de la ocupación, Madonna Thunder Hawk.

“El mundo se dio cuenta de que todavía estábamos aquí”, dijo Gilbert, miembro de la tribu Cheyenne River Sioux. “La historia explotó frente a sus caras”.

An article printed during the Wounded Knee Occupation in 1973 reads that "Wounded Knee Indians 'Are Prepared To Die' (Courtesy of South Dakota State Archives)Wounded Knee ’73 estimuló movimientos a nivel mundial y nacional para reconocer los derechos indígenas, y el trabajo continúa hoy con los hijos y nietos de los activistas del 73.

“Se trata de saber quiénes somos y cómo educamos a nuestras generaciones futuras”, dijo Gilbert.

Wounded Knee ’73: “Fue la guerra”

Madonna Thunder Hawk es una bisabuela de 82 años, trabajadora comunitaria y miembro de la banda Oohenumpa de la tribu Cheyenne River Sioux.

Cincuenta años después, puede recordar los sonidos de los disparos en Wounded Knee.

“Fue una guerra”, recordó.

En aquel entonces, ella era una madre de 32 años que servía como médica para el American Indian Movement (AIM), una organización de base de nativos americanos que comenzó en Minneapolis en 1968. Se unió porque estaba decidida a forjar un futuro mejor para su familia e hijos. Pasó “prácticamente todas las noches” acurrucada en un búnker mientras los miembros de AIM intercambiaban disparos con el gobierno federal.

“Organizarse fue nuevo y sorprendente”, recordó Thunder Hawk. “Éramos gente más joven entonces. Cada vez que los jóvenes están en movimiento, el cambio ocurre”.

AIM fue etiquetado como un grupo militante por el gobierno federal por sus protestas disruptivas, incluida una protesta en Custer semanas antes de la ocupación sobre la insuficiencia de cargos contra un hombre blanco que mató a un hombre nativo americano. Finalmente, la protesta se convirtió en un motín con grandes daños a la propiedad pública.

Después del incidente en Custer, Thunder Hawk viajó a la reserva de Pine Ridge con una caravana AIM a petición de los ancianos Lakota en Pine Ridge para discutir la corrupción en la reserva, dijo.

Thunder Hawk asumió que la visita sería solo un viaje de un día, pero el grupo se mudó a la pequeña ciudad de Wounded Knee la noche del 27 de febrero de 1973, tomando el puesto comercial y estableciendo una base de operaciones poco antes de ser rodeado por agentes federales.

Para cuando el asedio terminó el 8 de mayo con un acuerdo para desarmarse y discutir más a fondo las obligaciones del tratado, al menos tres personas murieron y más de una docena resultaron heridas.

La ocupación se convirtió en un símbolo del poder indígena, dijo Beth Castle, ex profesora de estudios nativos americanos en la Universidad de Dakota del Sur y directora y productora del documental de 2018 “Mujeres guerreras”, que se centró en el liderazgo femenino durante la ocupación y en el seguimiento de los movimientos nativos.

Tribes - Native Voices“Wounded Knee llegó a todos los periódicos del mundo. Anunció esta existencia y la supervivencia continua de los nativos”, dijo Castle.

Pero la ocupación no es un recuerdo de celebración para todos. El difunto Tim Giago, que era editor y columnista de un periódico Oglala Lakota, vivió en Wounded Knee cuando era niño en la década de 1930. Su padre era empleado y carnicero en el Wounded Knee Trading Post.

La cabaña en la que habían vivido fue quemada hasta los cimientos durante la ocupación, escribió Giago en un comentario en 2013. Los miembros de AIM tomaron  como rehenes a 11 residentes de Wounded Knee durante la ocupación, incluidos los propietarios del puesto comercial.

“El pueblo ahora se ha ido, quemado hasta los cimientos”, escribió Giago. “Las casas y el puesto comercial nunca fueron reconstruidos y las calles vacías y las casas quemadas son claros recordatorios del día en que Wounded Knee fue ‘liberada’“.

Pero Castle dijo que la ocupación llevó a la aprobación de la American Indian Religious Freedom Act y la Indigenous Child Welfare Act de 1978, así como a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Indios en las Américas, que finalmente condujo a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas firmada en 2007.

Thunder Hawk ha continuado su trabajo en el activismo de base a través de Women of All Red Nations, Black Hills Alliance y más, incluso sirviendo como organizadora de ancianos para las protestas del oleoducto Dakota Access de 2016 en  la Reserva India de Standing Rock en el centro-sur de Dakota del Norte.

Castle dijo que el éxito de Standing Rock no habría sido posible sin su predecesor y que los esfuerzos actuales de base en Dakota del Sur, como NDN Collective y Thunder Valley Community Development, son esfuerzos continuos inspirados en Wounded Knee ’73.

“Todos estos esfuerzos están conectados con los hijos e hijas de los organizadores y líderes del movimiento”, dijo Castle. “Ellos son los que llevan el fuego”.

Recuperación del idioma lakota

La ocupación de Wounded Knee estableció el resurgimiento de las voces de los nativos americanos. Sin embargo, cinco décadas después de la ocupación, la lengua lakota todavía está peligrosamente cerca de la extinción. De las casi 200,000 personas Lakota vivas en 2021, menos de 2,000 hablaban Lakota con fluidez.

Parte de eso se debió a la asimilación forzada de niños nativos americanos en internados indios en todo el país, dijo Sierra Concha, coordinadora del proyecto de alfabetización en Red Cloud Indian School en Pine Ridge. Nube Roja fue anteriormente el internado de la Misión del Santo Rosario donde la abuela de Concha fue enviada cuando era niña.

El abuelo de Concha, el líder de AIM y activista de Wounded Knee ’73 Dennis Banks, fue enviado a un internado en Pipestone, Minnesota.

The occupation of Wounded Knee | SDPB

Los niños nativos fueron separados de sus familias y comunidades por el gobierno federal a finales de 1800 hasta mediados de 1900 y colocados en internados donde no se les permitía hablar en su idioma nativo, usar su cabello en las costumbres tradicionales u orar de acuerdo con su religión.

Pero los educadores Lakota están reclamando el espacio que despojó la identidad cultural de sus familiares ahora, usándolo para revitalizar el idioma y la cultura Lakota. Red Cloud atiende a más de 500 estudiantes lakota e incluye un plan de estudios integral de idioma lakota y un programa de inmersión lingüística lakota.

“Este trabajo es muy importante porque estamos reclamando no solo nuestro idioma sino también nuestros sistemas de conocimiento indígena, cosas que vienen con el lenguaje y están vinculadas a cada parte de nuestra identidad, como canciones, oraciones e historias”, dijo Concha. “Nuestro idioma es el núcleo mismo de nuestro ser y quiénes somos como pueblos indígenas únicos”.

Concha dijo que la misión de Banks era garantizar que los nativos fueran “reconocidos y tratados como iguales”. Banks murió en 2017, pero sus hijos y nietos continúan ese trabajo.

Concha trabaja con su madre, la vicepresidenta ejecutiva de Red Cloud, Tashina Banks Rama.

Banks Rama dijo que se inspira en el ejemplo de su padre Dennis Banks.

“Solía tener esta frase: ‘Era el trabajo de mi generación ir y derribar estas puertas y luchar para entrar en estas instituciones y hacer que los nativos fueran escuchados y reconocidos. Es el trabajo de su generación y la próxima generación entrar en estas instituciones y trabajarlas desde adentro con la misma misión’“, dijo Banks Rama.

Como administradora, Banks Rama dijo que puede abogar por el cambio “en la mesa”.

Dakota del Sur “todavía se lleva a nuestros hijos”

Si bien la era del internado indio ha terminado, la misión continua de Thunder Hawk es fortalecer y reunir a las familias nativas. El trabajo proviene de su activismo en los años 70.

Ella llamó al sistema de cuidado de crianza una versión pulida y “modernizada” de los internados.

Más de la mitad de los niños adoptivos del estado son nativos americanos, a pesar de que los niños nativos representan solo el 12% de la población. Y los niños nativos americanos tienen casi tres veces más probabilidades de estar en hogares de crianza que otros niños, según un estudio de la Fundación Annie E. Casey de 2020.

El cuidado de crianza es “más aceptable para la sociedad externa”, pero sigue siendo una “forma de genocidio” y colonización, dijo Castle.

Wounded Knee '73 | American Indian Movement - YouTubeGilbert se desempeña como director en Simply Smiles Children’s Village en La Plant  en la Reserva del Río Cheyenne, que tiene como objetivo mejorar el cuidado de crianza indígena manteniendo a los niños en su comunidad tribal en lugar de colocarlos en familias de crianza lejos de la reserva.

La aldea puede albergar hasta 18 niños y ha contratado profesionales capacitados cuyo trabajo a tiempo completo es cuidar a los niños en un entorno de aldea que proporciona programación cultural y servicios de salud mental.

“Nuestro pueblo ha perdido tantas cosas debido a la opresión del gobierno”, dijo Gilbert. “El sistema de acogida es una extensión de eso. Todavía se están llevando a nuestros hijos”.

La misión de Thunder Hawk en las últimas cinco décadas siempre se ha centrado en el bienestar familiar e infantil. Como miembro del grupo de abuelas Waśagiya Najin “Standing Strong” en la Reserva del Río Cheyenne, Thunder Hawk y Gilbert ayudaron a llevar Simply Smiles a la comunidad y están trabajando con el consejo tribal para desarrollar un programa y un departamento de restauración familiar a través del gobierno tribal.

Luchadores por la libertad: “Está en nuestro ADN”

Algunos de los temas por los que lucharon los activistas en 1973 no han cambiado en 50 años.

Si bien se ha trabajado mucho y ha habido mejoras, el objetivo final es la soberanía tribal y la autosuficiencia, dijo Banks Rama.

“Ahora tenemos legisladores nativos, legisladores, abogados y empresarios, personas que entienden el sistema”, dijo Banks Rama. “Las tribus tienen una mejor comprensión de su soberanía ahora y cómo afirmar su soberanía cuando tratan con el gobierno federal”.

Tatewin Means, hija del difunto miembro y portavoz de AIM, Russell Means, se desempeñó como fiscal general de la tribu Oglala Sioux en la década de 2010 y se postuló sin éxito para fiscal general de Dakota del Sur en 2018. Pero se ha alejado de su papel en el gobierno para dirigir Porcupine’s Thunder Valley Community Development como su directora ejecutiva.

Trabajar en la organización sin fines de lucro le permite la libertad de soñar y la autonomía para llevar a cabo esos sueños.

“Liberación. Libertad. Esa siempre ha sido nuestra visión colectiva como nación para reclamar esa soberanía antes de la colonización y acercarnos lo más posible a ser los seres espirituales y tener la forma de vida que siempre hemos tenido”, dijo Means, miembro de las naciones Sisseton Wahpeton Dakota, Oglala Lakota e Inhanktonwan. “Todavía está allí ahora porque hemos luchado muy duro para mantenerlo”.

Means dijo que su padre le enseñó sobre la ocupación a medida que crecía y cómo el evento “despertó la fuerza, el espíritu y el orgullo de ser lakota e indígena”.

Rising: The American Indian Movement and the Third Space of Sovereignty |  Wounded Knee II“No es solo el legado de él u otras personas, sino el legado que dejó nuestra comunidad: individuos que sacrificaron sus vidas allí y estuvieron dispuestos a morir para que nuestra gente pudiera estar libre de la opresión”, dijo Means. “Es parte de nuestra responsabilidad ser luchadores por la libertad. Es lo que somos; está en nuestro ADN”.

Banks Rama dijo que está agradecida por el trabajo que su padre y otros activistas hicieron en Wounded Knee en 1973. Su activismo sentó las bases para el trabajo que los pueblos indígenas de Dakota del Sur y los Estados Unidos continúan hoy.

“El pueblo Lakota y los pueblos indígenas de todo el país son muy fuertes y resistentes”, dijo Banks Rama. “Nuestra juventud y las próximas siete generaciones están creciendo”.

Esta historia apareció originalmente en South Dakota Searchlight, una publicación de State Newsroom y sitio hermano del Minnesota Reformer.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

 

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Para seguir con el tema cinematográfico, comparto este ensayo del Dr. W. D. Erhart sobre otro clásico del cine estadounidense: King Kong (1933). Erhart comparte sus experiencias personales y profesionales con este largometrage y, en especial, con su protagonista femenina, la actriz Fay Wray.

Para Erhart, King Kong es algo más que una película de acción, pues como bien señala, quienes la crearon “no tenían idea de que lo estaban haciendo, lo que nos han dejado es una ventana histórica a las actitudes prevalecientes de la corriente principal de los blancos estadounidenses tanto de las mujeres como de los negros. La película es, en el siglo 21, casi un documental”.

Ehrhart es veterano de la guerra de Vietnam, poeta, educador y editor. Además, posee un doctorado de la Universidad de Gales en Swansea. Su libro más reciente es Wolves in Winter: Poems 2019-2021, (Between Shadows Press, 2021).


King Kong (1933) - Series - Where To Watch

 King Kong y Fay Wray

D. Ehrhart

Hollywood Progressive   2 de marzo de 2023

Estaba haciendo un crucigrama hace unas semanas, y una de las pistas era: “autor de On the Other Hand”. La respuesta fue Fay Wray. No sabía que había escrito una autobiografía. Simplemente tuve que leerlo porque Fay Wray está indeleblemente grabada en mi corazón. Y cuando lo leí, descubrí que ella había vivido en el siglo 21,  y había estado en algo así como cien películas, protagonizando muchas de ellas. No tenía ni idea. La única película en la que podría haberte dicho que estaba es la original King Kong de 1933.

Vi por primera vez esa película cuando era un adolescente que acababa de tomar conciencia de mi propia sexualidad, pero todavía era demasiado joven para hacer mucho al respecto más allá de mi propia imaginación e ingenio. Y cuando vi a Fay Wray, como Anne Darrow, con ese elegante vestido medieval haciendo la prueba de pantalla para Carl Denham (interpretado por Robert Armstrong), me quedé instantánea y totalmente enamorado. Estaba enamorado. O al menos en la lujuria. Y sesenta años después, todavía tengo un lugar cálido en mi memoria para Fay Wray.

Además, he tenido múltiples oportunidades de compartir mi interés, afecto, obsesión con, como quieras llamarlo, Fay Wray como maestra de chicos de secundaria. Enseñé historia de los Estados Unidos durante varias décadas en la Haverford School for Boys, retirándome en 2019, y cada año les mostraba a mis alumnos la King Kong original  en clase.

Pero a mis estudiantes no se les permitía simplemente sentarse allí y babear sobre Fay Wray como lo hice cuando solía ver la película cuando tenía su edad. Tienen hojas de trabajo, y tienen que tomar notas y responder tres preguntas:

  • ¿Qué evidencia ves que localiza la película en el momento de la Gran Depresión?
  • ¿Qué evidencia ves del sexismo?
  • ¿Qué evidencia ve de racismo?

Algunos de los chicos, por supuesto, son más observadores que otros. La primera pregunta se responde al principio de la película cuando vemos una fila de mujeres esperando un plato de sopa y un lugar para dormir por la noche con, como dice una mujer, “café y plomos por la mañana”. Y cuando vemos por primera vez a Wray (como Darrow) es atrapada tratando de robar una manzana porque no tiene dinero para comer.

Fay Wray - Wikipedia, la enciclopedia libre

Fay Wray

En cuanto al sexismo, aparte de algunos extras, solo hay una mujer en la película. Ella es indefensa, totalmente dependiente de los hombres, y aunque Denham la presenta a su audiencia de Nueva York como la mujer más valiente que ha conocido, todo lo que hace de principio a fin de la película es gritar. Ella en realidad no hace mucho de otra cosa. (Para su crédito, en su autobiografía, incluso comenta que todos los gritos fueron demasiado).

Cuando se trata de racismo, la mayoría de los chicos siempre tienen la parte en la que el jefe nativo intenta intercambiar a seis mujeres negras por Darrow rubia pequeña (Wray llevaba una peluca, aprendí en su libro, no siendo una rubia natural). Muchos de ellos recogen los extravagantes trajes usados por los negros en Skull Island (supongo que se supone que son africanos), y su adoración supersticiosa de Kong, completa con un baile increíblemente estúpido en el que caminan en círculos, gritando periódicamente: “¡Kong!”

Algunos de los chicos notarán que el único asiático en la película, el cocinero chino en el barco que los lleva a todos a la Isla Calavera, se muestra pelando papas y solo habla inglés roto. Cuando Ann es secuestrada por los isleños, corre frenéticamente gritando: “¡Todos han en cubierta! ¡Todos han ‘en cubierta!” Y cuando se ofrece como voluntario para unirse al rescate de Ann, le dicen: “Este no es un trabajo para un chino”.

Algunos incluso notan que cuando una mujer elegantemente vestida que ha venido a ver “la Octava Maravilla del Mundo” pregunta qué verá y le dicen: “Escuché que es una especie de gorila”, responde: “¿No tenemos suficiente de ellos en Nueva York?”

Pero en una docena de años de mostrar esta película a mis estudiantes, ninguno de ellos ha identificado el elemento más racista de todos: el gran simio negro que codicia a la mujer blanca rubia. Siempre tengo que señalarlo yo mismo.

King Kong (1933) (Ultimate Edition) (2 Dvd) [Italia]: Amazon.es: Robert  Armstrong, Max Steiner, Fay Wray, Merian C. Cooper, Robert Armstrong, Max  Steiner: Películas y TVHonestamente, no tengo idea de por qué se lo pierden, pero siempre conduce a algunas discusiones sorprendentes, provocativas y productivas porque el tropo central de la película es una inversión completa de la realidad: históricamente hablando, no son las mujeres blancas las que han tenido que temer ser violadas por hombres negros, sino más bien las mujeres negras que han sido violadas repetidamente durante siglos por hombres blancos.

En algunas ocasiones, algunos de mis estudiantes negros incluso se sentían lo suficientemente cómodos y seguros como para compartir algunas de sus propias experiencias con sus compañeros de clase blancos.

¿Quién hubiera pensado que una película clásica de ciencia ficción de la década de 1930 sería una herramienta tan poderosa de educación? Y volvería a ver a Fay Wray al menos una vez al año durante más de una década. ¿Sexista? ¡Vamos! Vi esa película en, como, 1963. Yo tenía sólo, como, catorce años. Dame un descanso. He aprendido mucho desde entonces.

Les pido a los niños que miren alrededor de la habitación y noten la gama de tonos de piel que consideramos negros o afroamericanos. Les pregunto a los chicos cómo surgió esta gama de colores de piel. Año tras año, las discusiones que hemos tenido después de ver King Kong han estado entre mis clases favoritas, y las más significativas y productivas.

Aunque los cineastas no tenían idea de que lo estaban haciendo, lo que nos han dejado es una ventana histórica a las actitudes prevalecientes de la corriente principal de los blancos estadounidenses tanto de las mujeres como de los negros. La película es, en el siglo 21, casi un documental.

Pero es más que eso porque siempre me permitió traer a la discusión casos más recientes de racismo en los Estados Unidos. La muerte por asfixia de Eric Garner por la policía de Nueva York por el delito de venta de cigarrillos individuales. El tiroteo de Tamir Rice, de 12 años, por un policía de Cleveland que confundió su pistola de juguete con una real. El tiroteo de Michael Brown, de 18 años, por parte de la policía de Ferguson, Missouri, quien dejó su cuerpo tirado en la calle descubierto durante horas.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

 

 

 

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Josephine Baker es, sin lugar a dudas, un personaje fascinante. Esta mujer negra estadounidense vivió como quiso, y en el camino rompió barreras y dejó clara la hipocrecia de la sociedad occidental. Luchó no sólo contra el racismo, sino también contra el fascismo. Arriesgo vida y hacienda defendiendo a su patria adoptiva, Francia; pero no olvidó a sus hermanos afroamericanos, víctimas de la violencia racial y el desdén de su sociedad.

Comparto esta reseña -escrita por Marisa Meltzer– del libro de Damien Lewis Agent Josephine: American Beauty, French Hero, British Spy. No he leído el libro, pero igual me parece que Meltzer hace un trabajo interesante rezaltando lo que considera los elementos valiosos del libro, sin dejar de criticarlo.

Marisa Meltzer es una escritora independiente radicada en Nueva York, cuyos trabajos han  aparecido en The Wall Street Journal, Slate, New York Magazine y el New York Times, entre otros. Es autora de Girl Power: The Nineties Revolution in Music (Faber and Faber, 2010).

Lewis es un autor y cineasta británico. Durante décadas trabajó como reportero de guerra y conflictos. Ha escrito más de quince libros, algunos de los cuales han sido publicados en más de treinta idiomas, entre los que destacan The Nazi Hunters (Quercus, 2015), Tears of the Desert: Surviving The Genocide – One Woman’s True Story (Hodder & Stoughton 2008) y  Slave (Public Affairs, 2004)


Josephine Baker: la extraordinaria vida de la bailarina y espía que Francia  honra en el Panteón de París - BBC News Mundo

Josephine Baker: Belleza americana, heroína francesa, espía británica

Por Marisa Meltzer

New York Times  12 de julio de 2022

En la primera mitad del siglo XX, Josephine Baker fue una de las mujeres más famosas del mundo. Nacida en la pobreza en St. Louis, se convirtió en una estrella del escenario de París en la década de 1920. Las historias de ella caminando por los Campos Elíseos con su mascota (y a veces coprotagonista), un guepardo llamado Chiquita, ya la habían convertido en leyenda. En su libro Agent Josephine: American beauty, French hero, British Spy (Publi Affairs, 2022), el prolífico historiador Damien Lewis va un paso más allá al pulir esta leyenda, argumentando que Baker era una espía para los británicos.

O, más o menos, una espía. Lewis emplea un lenguaje cuidadoso para cubrir la audaz afirmación del título. En la nota de su autor, escribe que Baker le dijo a su biógrafo, Marcel Sauvage, “muy poco sobre sus actividades en tiempos de guerra en nombre de los Aliados, y muy deliberadamente. Rara vez o nunca habló o escribió en detalle sobre cualquiera de sus trabajos en tiempos de guerra, y fue a su tumba en 1975 llevándose consigo muchos de sus secretos”. Unas páginas más tarde: “Baker también había desempeñado un papel poco conocido y clandestino durante la guerra, como combatiente de la Resistencia y muy posiblemente también como agente especial o espía”.

Agent JosephineBaker fue ciertamente un miembro activo de la Resistencia francesa. En su antigua casa, Château de Milande, hay un ala entera dedicada a su trabajo de guerra. Lewis es un escritor verborrágico que puede dedicar innumerables páginas a su propia biografía: “Mi padre y mi madrastra, Lesley, viven en Francia, en un hermoso castillo de la época medieval que compraron en una casi ruina con ganado que todavía vive en algunos de los edificios”. A veces, se hace sonar como el Indiana Jones de la investigación de archivos, impregnando el proceso de drama: “Sabía que los archivos que quería existían y supuestamente estaban abiertos al público, pero donde ningún funcionario parecía ser capaz de poner sus manos sobre ellos”.

En su narración cinematográfica, Baker tuvo una terrible gira por Alemania y Austria en 1928, donde experimentó de primera mano el ascenso del fascismo. Durante los primeros días de la guerra se ofreció como voluntaria en un banco de alimentos de París. Se volvió más activa una vez que los nazis comenzaron a ocupar su hogar adoptivo, firmando con el Servicio Secreto de Inteligencia de Gran Bretaña, una agencia similar a la CIA que trabajaba con el servicio de contraespionaje francés, la Oficina Deuxième. Convocó a un grupo en su castillo poco después de la caída de París en 1940 para escuchar un discurso de De Gaulle.

Maurice Chevalier se utiliza en el libro como una especie de lámina para el heroísmo y la valentía de Baker. Las dos estrellas compartieron un escenario en París, pero con enfoques diferentes. Mientras ella trabajaba para la Resistencia, él cantaba canciones populares ligeras y edificantes en la Radio París, controlada por alemania. Lewis cita la opinión con relación a Chevalier: “un gran artista pero un hombre muy pequeño”.

En el relato de Lewis, hay ecos deliberados de Mata Hari, la bailarina de cabaret de la Primera Guerra Mundial que fue declarada culpable de vender secretos a los alemanes y fusilada. Baker ciertamente negoció sus conexiones, incluido el uso de su amistad con Miki Sawada, la esposa del embajador japonés en Francia, para obtener acceso a la embajada. Y aprovechó su propio estatus como celebridad, y una persona que no encajaba en ninguna parte y en todas partes, como cobertura, empleando una gira por Lisboa y Marruecos para huir de Francia.

Joséphine Baker. Bailar hasta morir - Fundación BBVA PerúTrajo consigo una colección de mascotas exóticas, incluyendo su Gran Danés, Bonzo; Glouglou el mono; Mica el tamarino león dorado; Gugusse el tití; y dos ratones blancos llamados Bigoudi y Point d’Interrogation. La afirmación de Lewis, que para Baker, el amor incondicional por los animales era probablemente más fácil que las relaciones con los humanos, es simplista y probablemente precisa. De cualquier manera, pasa rápidamente de esta inusual incursión en el análisis psicológico para volver a sus fortalezas literarias, hechos y acción.

A veces se siente como si Lewis se contentara con aceptar la narrativa que Baker creó conscientemente para sí misma. El libro entra y sale de la biografía, desde la Segunda Guerra Mundial hasta su dura juventud como hija de una madre adolescente; fue criada en gran parte por su abuela, que había nacido en la esclavitud. Estados Unidos es retratado como un país donde el racismo es a la vez desenfrenado y abierto. Pero Francia está idealizada. Lewis cita al dueño de un club parisino que le dice a un cliente racista estadounidense que “estás en Francia … y aquí tratamos a todas las razas por igual”. Lewis acepta incuestionablemente la afirmación, una visión demasiado simplista y francamente inexacta de un país que lucha con la raza hasta el día de hoy. Pero entonces, este es después de todo un libro que comienza con la cita de Baker: “Se logra más por amor que por odio. / El odio es la caída de cualquier raza o nación”.

Se cumplen 110 años del nacimiento de Josephine Baker, la 'Venus Negra'Un tema fascinante en un momento crucial de su vida, Baker todavía no cobra vida en la página y sigue siendo inasequible. Tal vez su capacidad para ocultar y encantar son la razón por la que era tan buena en el espionaje, pero Lewis no se toma mucho tiempo para explorar la cuestión de cómo concibió su propia historia. “No miento. Mejoro en la vida”, dijo una vez a un periodista. Pero ella es una mujer compleja, una que poseía un libro de oraciones judío, llevaba una djellaba en Marrakech y tuvo un funeral católico romano cuando murió en 1975.

Un tema fascinante es el del grupo de personajes secundarios que la rodean en sus aventuras. Está el capitán Maurice Léonard Abtey, que viajó al trabajo en París en kayak en el Sena; el padre Dillard, un luchador jesuita de la resistencia nacido en un castillo; Hans Müssig, alias Thomas Lieven, “un equivalente teutónico a James Bond” cuya historia de vida se convirtió en un libro apenas velado con el título excepcional “No siempre puede ser caviar”.

Wilfred “Biffy” Dunderdale es particularmente memorable. Hijo de un magnate naviero (y supuesto modelo a seguir para 007), viaja en un Rolls-Royce con chofer, usa un portacigarrillos de ébano y usa eslabones dorados de Cartier. (El famoso joyero francés hace tantos cameos en el libro que Cartier debería considerar el patrocinio, o al menos vender réplicas del brazalete que Baker encargó a un amante, grabado con las letras PFQA, para “plus fort que l’amour”.)

Josephine Baker's 'induction' into France's Pantheon smacks of tokenismLewis señala que, en última instancia, los años de guerra fueron la mayoría de edad de Baker y un verdadero despertar. Baker regresó a los escenarios estadounidenses en 1951, donde se le negó una habitación en Nueva York, recibió llamadas telefónicas amenazantes del Ku Klux Klan y fue objeto de rumores de que era una simpatizante comunista. Y, sin embargo, estaba lista para enfrentarse a su país de origen y sus problemas; Baker habló en la Marcha sobre Washington en 1963 antes del discurso “Tengo un sueño” del Dr. Martin Luther King.

¿Realmente importa si Josephine Baker era un miembro particularmente activo de la Resistencia francesa, o un espía real? No al gobierno francés. Al final, obtuvo la Medaille de la Résistance Avec Palme, la Croix de Guerre y la Legion d’Honneur, y fue enterrada en el Panteón. Todos los accesorios, en definitiva, de una verdadera heroína francesa.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Las Panteras Negras son, sin lugar a dudas, uno de los movimientos políticos más interesantes de la historia estadounidense.  Las imágenes de sus miembros vestidos en cuero negro, boina y portando armas largas se convirtió en el símbolo de un periodo, y en un medio para encajonarle como un movimiento violento. Sin embargo, como nos recuerda Suzzane Cope en este artículo, la verdadera amenaza de  las Panteras a la hegemonía de los blancos  estuvo en sus programas sociales. Entre éstos destaca el Free Breakfast Program for Kids, que proveía desayuno gratuito y abundante para niños pobres, blancos, hispanos y negros. Es necesario destacar tres cosas de este artículo. Primero, que la Dra. Cope es enfatica en el hecho de que las mujeres constituían la  mayoría de los integrantes del Partido de las Panteras Negras. Segundo, que  eran mujeres las principales responsables del programa de desayunos. Tercero, que el papel central de las mujeres en este movimiento fue invisibilizado tanto por los medios como por el aparato represivo del Estado.

Suzanne Cope posee un doctorado en aprendizaje adulto por Lesley University.  Cope trabaja como periodista  y es profesora en New York University. Es autora de Power Hungry: Women of the Black Panther Party y Freedom Summer and Their Fight to Feed a Movement (2021).


Black Panther's Free Breakfast Program | One Mic: Black History

Desayuno con las Panthers

Suzanne Cope

11 de mayo de 2022    AEON

A partir de 1969, y durante varios años más, en los sótanos de las iglesias y las cocinas de los centros comunitarios en ciudades y pueblos de todo Estados Unidos, miles de niños se sentaron alrededor de una mesa todos los días escolares para comer un desayuno caliente servido por los jóvenes adultos del Black Panther Party. Para cada niño había un plato y un utensilio, una taza y una servilleta. Los niños aprendieron a usar su tenedor y cuchillo correctamente, comiendo huevos, sémola, tocino y tostadas, regados con jugo, leche o chocolate caliente, que las empresas locales habían donado esa semana.

Las Panthers, la mayoría de ellas en sus últimos años de adolescencia y principios de los 20, y alrededor de dos tercios de ellas mujeres, habían llegado a estas cocinas comunitarias antes del amanecer para preparar esta comida caliente para los niños, servirles y luego revisar la tarea, y dar lecciones de educación física (y educación política).

“¿Quién inventó el semáforo?”, gritaba una Pantera.

“¡Un hombre negro!”, respondieron los niños.

También aprendieron que comer un desayuno abundante era un derecho, y que una barriga llena les ayudaba a prestar atención en la escuela. A los niños, la mayoría, pero no todos, eran negros e hispanos, se les enseñó sobre inventores, artistas y líderes negros e hispanos, las historias que a menudo se dejaron (y aún están) fuera de las historias principales. Para muchos niños, esta fue la primera vez que aprendieron que un negro u otra persona de color podría ser un ingeniero, un científico o un artista.

Las Panthers luego enseñaron a los niños a ayudar a limpiar sus platos y empacar sus maletas, y luego los llevaron a la escuela. En los lugares donde el Partido de las Panteras Negras ofreció su Free Breakfast Program for Kids, las tasas de asistencia y el rendimiento académico general aumentaron.

El programa de desayuno de las Panteras abordó una necesidad extrema en las comunidades de todo el país, pero éste y sus otros programas de justicia alimentaria siempre fueron más que alimentar a los hambrientos. Las Panteras vieron estos “programas de supervivencia” –lo que los fundadores de las Panthers, Bobby Seale y Huey P. Newton, llamaron “supervivencia pendiente de revolución” –  como modelos de los principios socialistas de su partido.

El Black Panther Party for Self-Defense fue fundado por Seale y Newton en Oakland, California, en 1966, con el objetivo inicial de abordar la brutalidad policial en los barrios negros de su ciudad. Su nombre se inspiró en un panfleto para la Lowndes County Freedom Organization (LCFO) en Alabama, que utilizó las imágenes de un gato negro grande y agazapado en sus papeletas como tercer partido político. El LCFO fue iniciado por Stokely Carmichael, un líder de la organización de derechos civiles Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) en 1965 para apoyar a los candidatos negros, y fue apodado “The Black Panther Party” por los medios blancos. La Pantera había parecido un símbolo adecuado: un animal que no atacaba a menos que fuera provocado, pero que luego se defendería valientemente.

Inicialmente, Seale y Newton reclutaron a hombres jóvenes que patrullaban las calles con armas colgadas sobre sus hombros, a menudo adoptando un uniforme similar de una chaqueta de cuero negro y una boina. Si veían un arresto en curso, se paraban cerca como testigos de las acciones policiales e informaban al arrestado de sus derechos, a veces documentando la interacción con una cámara. Como era de esperar, la policía local se enfureció por la presencia de las Panthers y la tensión se fomentó.

Las Panthers rápidamente se movieron más allá de las patrullas callejeras, abordando otras necesidades de la comunidad. Un esfuerzo inicial envió a los miembros a dirigir el tráfico en una intersección notoriamente peligrosa, lo que llevó a la ciudad a instalar finalmente un semáforo.Feeding a Movement | Chapter 16

En la primavera de 1967, la adolescente Tarika Lewis llegó a la sede del Partido Pantera Negra en Oakland y pidió unirse. Señaló su propio lenguaje en su Programa de Diez Puntos que apoya la igualdad de género, y quería ver a las mujeres en sus filas. Más tarde reflexionó: “Cuando me uní al partido, estaba encantada de formar parte de una organización que cree en la igualdad de hombres y mujeres …”. Lewis abrió la puerta para que muchas más mujeres se unieran a la fiesta, tanto en Oakland como entre los capítulos en rápida expansión en todo el país. Lewis agregó: “Una de las ironías del Partido pantera negra es que las imágenes del hombre negro con la chaqueta de un arma se volvieron emblemáticas, pero la realidad es que la mayoría de los miembros de base a fines de los años 60 eran mujeres”.

A medida que crecían en número e influencia en el vecindario, las Panthers querían abordar mejor las necesidades locales. Se pusieron en contacto con el SNCC para obtener ayuda en la organización. El activista del SNCC Curtis (Hayes) Muhammad dijo que el SNCC envió miembros para enseñar a las Panthers el enfoque que aprendieron de su venerable líder Ella Baker: entrar en una comunidad y preguntar a la gente qué querían y cómo ayudar. En Oakland, encontraron aliados en el padre Earl Neil y su feligresa Ruth Beckford, quienes les dieron un espacio en la iglesia y otros recursos, y apoyo como conectarlos con los feligreses y ayudar a preparar el espacio. De Beckford y Neil, las Panthers aprendieron que los niños locales a menudo iban a la escuela con hambre. El siguiente paso parecía claro.

Las Panthers organizaron su primer Free Breakfast Program for Kids en la Iglesia Episcopal de San Agustín del Padre Neil en Oakland el 20 de enero de 1969. Ese primer día, atendieron a 11 niños. Al final de la semana, llegaron más de 100. Cada semana aparecían más, a pesar de la campaña de propaganda que comenzó la policía, diciéndoles a los padres que la comida estaba contaminada o amenazando con arrestar a los que asistieron.

A principios de 1969, había hasta 45 capítulos del Partido de las Panteras Negras en ciudades y pueblos de todo el país. Para la primavera de 1969, el partido ordenó que todos los capítulos locales organizaran su propio Free Breakfast Program for Kids , y que todos las Panteras trabajaran turnos apoyando el programa. Compartieron su protocolo, que incluía solicitar a las empresas locales donaciones de alimentos y dinero en efectivo para apoyar el programa. Muchas empresas dieron de buena gana. La ayuda a la comunidad fue fácil de ver. Otros necesitaban un poco de empujón, como boicots fuera de las puertas de las bodegas, informando a los clientes potenciales que los propietarios se negaban a ayudar a los niños hambrientos. Estas donaciones ayudaron a proporcionar un desayuno caliente cocinado diariamente por los equipos bien organizados. Muchos de los miembros del grupo llegaron antes del amanecer para preparar la comida y preparar la habitación. Otros llegaron un poco más tarde con un desfile de niños de edificios de apartamentos locales detrás de ellos. Los niños eran bienvenidos a comer tanto como quisieran.

El Programa de Free Breakfast for Children del Black Panther Party es probablemente su iniciativa más conocida, la prensa encuentra una historia intrigante que yuxtapone la imagen de tipo duro con chaqueta de cuero de la Pantera con el acto de servir platos de comida caliente para niños pequeños. Es importante destacar que fueron principalmente las mujeres las que dirigieron estos programas de supervivencia, y las mujeres constituyeron la mayoría de los miembros de las Panteras. Desempeñaron funciones de liderazgo desde el “Oficial del Día” (esencialmente el gerente de la oficina y las personas para cada sucursal), hasta la organización de los muchos detalles del programa de desayuno de una ubicación para iniciar y liderar programas de justicia alimentaria, atención médica y vivienda dentro de los vecindarios. Entonces, ¿por qué persiste la imagen de las Panteras como una organización masculinista y violenta? La respuesta radica en parte en la distorsión de los medios, influenciada tanto por el sexismo como por el racismo que tergiversó a las Panthers. También hubo una campaña de desinformación por parte del FBI, dirigida por J. Edgar Hoover, librada contra las cada vez más populares Panthers, que tuvo un impacto duradero en la forma en que la gente los veía.

El Partido de las Panteras Negras había aparecido por primera vez en los titulares de las noticias en 1966 y principios de 1967, con sus patrullas vecinales para contrarrestar los arrestos injustos y la brutalidad policial desenfrenada en Oakland. En estos primeros días, cuando las Panteras más visibles eran hombres armados, los medios de comunicación estaban ansiosos por compartir estas imágenes provocativas junto con informes que reforzaban los estereotipos de los hombres negros como agresivos y peligrosos. Pero desde el principio, Newton y Seale habían articulado los diversos objetivos del partido en su Programa de Diez Puntos, incluido un énfasis en la educación, el empleo y “tierra, pan, vivienda, educación, vestimenta, justicia y paz”. Después de un par de años de crecimiento en la membresía del partido, las Panteras habían comenzado a construir programas para abordar los problemas sociales. Luego, durante los siguientes años, fueron las mujeres las que tomaron las riendas de los programas que se convirtieron en el foco del Partido de las Panteras Negras a medida que crecía y evolucionaba.

Gran parte del enfoque de las Panthers estaba en los programas de justicia alimentaria, en parte porque esta era una forma de marcar la diferencia de inmediato: la gente tenía que comer todos los días. Pero también descubrieron rápidamente que la comida era parte integral de la creación de comunidad, el fomento de la agencia y el intercambio de cultura. Después de que las Panthers llevaran a cabo una colecta de alimentos o ayudaran a llevar paquetes a los ancianos por muchos tramos de escaleras, bajaba una olla de arroz y frijoles para compartir en la oficina de panther como agradecimiento. La Pantera Cleo Silvers llevaría a los jóvenes adolescentes del vecindario a comer en restaurantes indios, chinos e italianos de bajo costo en la ciudad de Nueva York, queriendo que estos jóvenes se sientan bienvenidos en estos espacios y experimenten diversas cocinas. “Compartir una comida era la mejor manera de entender lo que la gente estaba pensando”, dijo Silvers. “Es la mejor manera de entender realmente lo que es importante para ellos”.

En el pico de su programa de desayuno, las Panthers estaban alimentando a más niños en todo el país diariamente que el estado de California. Las comunidades los acogieron para este y sus otros programas de supervivencia, que incluyeron ayudar a asegurar una vivienda segura, instituir atención médica puerta a puerta, desarrollar tratamientos innovadores para la adicción, distribución gratuita de comestibles, regalos de ropa y zapatos, así como prestar apoyo a otros grupos activistas locales. Este importante trabajo de las Panteras sigue siendo poco reconocido.

Distribución gratuita de comestibles en la Conferencia de Supervivencia de la Comunidad Negra, 30 de marzo de 1972, Oakland, California. Foto © Bob Fitch Photography Archive/Biblioteca de la Universidad de Stanford

La historiadora Françoise N. Hamlin de la Universidad de Brown ha utilizado el término “maternidad activista” para ayudar a comprender tanto el trabajo que las mujeres Panteras estaban haciendo, como una razón por la cual su liderazgo y logros han escapado al debido reconocimiento. Hamlin explica que desarrollarían “estrategias particulares para sus comunidades al continuar (o expandir) el trabajo … [tales como] la crianza de la juventud…. a partir de lo cual podría maximizar el rendimiento de su posición social de género”. El trabajo feminizado a menudo se espera de las mujeres, y se encuentra entre los roles aceptables limitados que pueden habitar. Las mujeres Pantera asumieron roles de liderazgo en ámbitos donde ejercen autoridad y experiencia, y continuaron expandiendo el alcance y la influencia de su trabajo y voz dentro de su comunidad y más allá. Pero las mujeres que hacían “trabajo de mujeres” a menudo se daban por sentados, y sus legados no se celebraban.

Pruebas para la anemia de células falciformes en la Conferencia de Supervivencia de la Comunidad Negra, 30 de marzo de 1972, Oakland, California. Foto © Bob Fitch Photography Archive/Biblioteca de la Universidad de Stanford

Estas mujeres pueden haber sido reconocidas, hasta cierto punto, dentro de las comunidades en las que trabajaban, pero durante mucho tiempo han sido subestimadas. Para muchos, ver a una mujer alimentando a los niños o repartiendo ropa no vale la pena escribir o publicar fotos, pero un joven duro que hace lo mismo cambia las expectativas. Cuando el Programa de Desayuno Gratis para Niños de las Panteras llegó a las noticias principales, los reporteros (casi siempre hombres blancos) a menudo se centraron en lo que veían como esta yuxtaposición. Pero fue más que los propios prejuicios de los reporteros perpetuando esta percepción inexacta y duradera de las Panteras.

Para reforzar a las Panthers como jóvenes violentos y peligrosos, el FBI también plantó noticias difamatorias y falsas con los principales medios de comunicación. Con su creciente popularidad, las fuerzas del orden locales y nacionales vieron cada vez más al Black Panther Party como una amenaza. En un memorando clasificado interno escrito por Hoover, director del FBI y el cerebro del masivo e ilegal COINTELPRO (programa de contrainteligencia) que buscaba eliminar a los grupos de tendencia liberal y de derechos civiles, declaró que el Programa desayuno gratuito para niños “la mayor amenaza a los esfuerzos de las autoridades para neutralizar … el [Black Panther Party]’. ¿Por qué alimentar a los niños hambrientos era visto como tan peligroso?

En muchos sentidos, fue la comida lo que ayudó a las Panteras Negras a conectarse con las comunidades a las que buscaban ayudar. Si bien las Panthers comenzaron su trabajo social en las comunidades negras e hispanas, pronto llegaron a buscar unirse a las comunidades blancas pobres también, en lo que el carismático líder de los Chicago Panther, Fred Hampton, llamó la Coalición Rainbow. La mayoría de las veces, fueron las mujeres las que estuvieron a la vanguardia de estas iniciativas, donde también aprendieron: durante el desayuno, los niños les contaron sobre un padre adicto a las drogas o un hogar sin comida; al entregar bolsas de comestibles a ancianos o familias necesitadas, vieron por sí mismos edificios sin calefacción o con ratas vagando por pasillos poco iluminados. Informados por estas experiencias y conversaciones, las Panteras ampliaron sus programas de supervivencia y apoyo a la comunidad. Ayudaron a los inquilinos a organizar y reclamar edificios de apartamentos a los propietarios morosos, fundaron servicios efectivos de adicción basados en la comunidad y cooperaron con otros grupos que luchaban por almuerzos escolares más saludables o una mejor atención médica.

How the Black Panther Party Started Free Breakfast for Children - EaterAl alimentar a los pobres, las mujeres Panteras dieron un paso adelante para ser el cambio que querían y para avanzar en la revolución por la que lucharon. Por supuesto, las Panthers no fueron tímidos en educar a las comunidades sobre sus inclinaciones políticas mientras trabajaban. Tenía mucho sentido que los niños hambrientos merecieran comer; que el país más rico del mundo se asegure de que nadie se quede sin comida ni un hogar seguro. El futuro que imaginaron, uno en el que los líderes codiciosos existentes, como enseñaban y sobre los que escribían su periódico semanal Panther Paper, fueron reemplazados por aquellos que servían a la gente, se volvió no solo visible sino deseable para las comunidades oprimidas durante mucho tiempo a las que estaban ayudando con ayuda mutua aparentemente simple y soluciones basadas en la comunidad.

El FBI de Hoover y la policía local despreciaban a las Panthers, y las Panthers tampoco se andaban con rodeos, acuñando el término “cerdos” llamado así por los “fascistas” que veían como trayendo drogas y violencia a sus comunidades. A finales de 1969, Hoover estaba librando una guerra total contra las Panthers. Los agentes federales y locales encargados de hacer cumplir la ley estaban empeñados en destruir el programa de desayuno gratuito de las Panthers, y lo que representaba. Confiscaron alimentos destinados a niños pobres o los destruyeron empapándolos con agua u orinando sobre ellos; difundieron mentiras sobre los desayunos envenenados, o que las Panthers enseñaban odio y retórica “antiamericana”. Y aumentaron sus esfuerzos, como escribió el propio Hoover, para “neutralizar … y destruir’ a los propios Panteras, a través de arrestos infundados y, a veces, asesinatos sancionados por el Estado. Entre las víctimas estaba Hampton, asesinado a tiros mientras dormía en su cama por policías de Chicago que habían inventado una historia de un tiroteo nocturno. Si bien la verdad ahora es más ampliamente conocida, y ya era conocida por los lugareños que fueron llevados a recorrer el apartamento de Hampton, su colchón empapado de sangre en exhibición, no ha habido una disculpa oficial.

A principios de la década de 1970, la influencia nacional de las Panteras y, poco después, los propios programas de desayuno, comenzaron a disminuir. Una influencia fue el éxito de la campaña del FBI contra ellos, creando divisiones entre los miembros y disminuyendo la membresía. También hubo cierta tensión interna sobre si las Panthers debían continuar trabajando hacia un desmantelamiento completo del sistema político y económico existente, como Newton y Seale habían previsto originalmente, o comenzar a crear un cambio a través de cargos electos e influencia política. Pero incluso cuando estas batallas internas cerraron los capítulos locales, algunos todavía encontraron que los beneficios del programa de desayuno eran lo suficientemente importantes como para continuar: en todo el país, algunos capítulos de las Panthers, como el de Seattle, incluso continuaron sirviendo a los niños a fines de la década de 1970.

En 1975, el gobierno federal amplió sus propios programas de desayuno gratuito para niños en edad escolar. Las Panteras han sido reconocidas recientemente por demostrar la necesidad y el beneficio de un programa federal de desayuno gratuito, y todavía hay muchos programas e iniciativas que ayudaron a crear y que han sido ampliamente adoptados, pero por los que rara vez se les da crédito. Utilizando la misma investigación centrada en la comunidad que inspiró el programa de desayuno, las Panteras pudieron identificar los problemas de salud que veían que afligían a estas comunidades. Las Panthers lideraron el camino en la atención médica puerta a puerta, la legislación y la remediación de la pintura con plomo, la investigación y el tratamiento de la anemia de células falciformes, el protocolo de acupuntura para el tratamiento de la adicción e incluso escribieron la Declaración de Derechos del Paciente. Esto ha dado lugar a una conciencia nacional sobre los efectos negativos de la pintura con plomo que ha ayudado a muchos, en su mayoría niños de familias de bajos ingresos; y el protocolo de adicción que ayudaron a popularizar se utiliza en todo el mundo. Muchas de estas iniciativas todavía se consideran efectivas y progresivas, pero pocos conocen el papel que desempeñaron las Panteras en su desarrollo.

Comenzó con la comida. Como señala la Pantera y activista de la salud Cleo Silvers, gran parte de la atención comunitaria está relacionada con la comida. La comida saludable es necesaria para “tener un cuerpo sano”, dice Silvers, pero también “una actitud saludable … Y todo eso viene de las relaciones con las personas y del compartir”. Las Panthers sabían que la comida era el conducto a la comunidad, una línea directa a la salud pública y un medio para modelar una comunidad más justa. Imagínese lo que podrían haber logrado si sus esfuerzos fueran apoyados y no destruidos.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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En este ensayo, el historiador Geraldo Cadava contrapone el libro de Ada Ferrer Cuba: An American History y el ya famoso texto de Nikole Hannah-Jones The 1619 Project: A New Origin Story. Los objetivos de Cadava son dos. El primero es subrayar el efecto espejo que según él -siguiendo a Ferrer- existe entre la historia cubana y estadounidense. El segundo, criticar a Hannah-Jones por no tomar en cuenta que en la historia de Estados Unidos existen otras minorías además de los afroamericanos. Citando al historiador Frank Guridy(Columbia University), Cadava es muy claro en su crítica a Hannah-Jones: “Leer El Proyecto 1619 oscurece el hecho de que la lucha por la libertad de los negros, por sustancial que sea, no es más que una parte de las luchas más amplias por la libertad libradas por los pueblos indígenas, los asiático-americanos, los latinos de tonos más claros y oscuros,  y otras personas marginadas en este país”.

Geraldo Cadava es profesor de historia en Northwestern University. Sus investigaciones enfocan dos temas principales: la historia de los latinos en los Estados Unidos y el análisis de la frontera mexicano-estadounidense como fenómeno histórico. Es autor de dos libros: The Hispanic Republican: The Shaping of An American Political Identity, from Nixon to Trump (Ecco / HarperCollins, 2020) y Standing on Common Ground: The Making of a Sunbelt Borderland (Harvard University Press 2013).


Book Review: “Cuba: An American History” - Inextricably Linked, for Better  and Worse - The Arts Fuse

CUBA Y EE.UU.: ESPEJOS NECESARIOS

GERALDO CADAVA

Public Books  13 de abril de 2022

En noviembre de 1898, un grupo de hombres blancos en Wilmington, Carolina del Norte, anularon la elección de funcionarios negros para el gobierno local, lo que provocó un motín que llevó a la quema del distrito comercial negro de la ciudad y al asesinato de al menos 60 personas negras. Al mismo tiempo, los congresistas en los Estados Unidos estaban debatiendo cómo tratar a los ciudadanos indígenas, negros y mestizos de sus nuevas posesiones caribeñas después de la Guerra Hispanoamericana: Cuba y Puerto Rico. Para demostrar su capacidad para gobernarse a sí mismos, es decir, para aplacar al gobierno de los Estados Unidos, los líderes blancos del movimiento de independencia de Cuba dejaron de lado algunas de las ideas de los ciudadanos negros de la isla sobre la democracia racial y la igualdad.

Así fue como en1898, como tantos otros momentos en la historia de Estados Unidos y Cuba, es imposible entender completamente la historia de una nación sin la otra.

“Compartimos la misma sangre”, dijo Barack Obama a los cubanos, cuando visitó Cuba en marzo de 2016, el primer presidente de Estados Unidos en casi 100 años en hacerlo. “Ambos vivimos en un mundo nuevo, colonizado por europeos. Cuba, al igual que los Estados Unidos, fue construida en parte por esclavos traídos aquí desde África. Al igual que los Estados Unidos, el pueblo cubano puede rastrear su herencia tanto a los esclavos como a los propietarios de esclavos”.

Cuba: An American History: Ada Ferrer: 9781501154553: Amazon.com: BooksLa historia del discurso de Obama es contada por Ada Ferrer en las páginas finales de su nuevo libro, Cuba: An American History. Para Ferrer, la visita de Obama a Cuba y sus comentarios fueron un ejemplo perfecto de una dinámica que describe a lo largo del libro: Cuba y Estados Unidos se sostienen un espejo el uno al otro. La historia de los dos países ha estado entrelazada. Cubanos y estadounidenses se ven a sí mismos a través de los ojos del otro.

Mirarse en este espejo, explicó Ferrer en un reciente webinar sobre su libro, nos permite ver la historia “torcida”. En otras palabras, tiene el efecto de desafiar las historias familiares que los cubanos y los estadounidenses creen sobre sus países, permitiéndoles ver lo familiar desde nuevos ángulos. El discurso de Obama, y el espejo sobre el que escribe Ferrer, subrayan la profunda conexión entre naciones que, durante las últimas décadas, se han visto a sí mismas, y han sido vistas por otros, como antagonistas.

Ver la historia torcida es también el objetivo de Nikole Hannah-Jones en The 1619 Project: A New Origin Story. Comprender el papel fundamental, de hecho, central, que la esclavitud africana ha desempeñado en la creación de los Estados Unidos necesariamente transforma la forma en que consideramos los mitos preciados de la fundación de nuestro país en 1776.

A diferencia de Ferrer, Hannah-Jones no utiliza explícitamente la metáfora del espejo; aún así, sospecho que a ella le gustaría. En su prefacio a The 1619 Project, sugiere que las experiencias de los negros siempre han sido una especie de espejo que Estados Unidos podría sostenerse a sí mismo, para revelar una unión mucho menos perfecta. A los ciudadanos no negros de este país podría no gustarles lo que verían si pudieran mirar a los Estados Unidos a través de los ojos de los estadounidenses negros.

Los negros, escribe Hannah-Jones, “son los crudos recordatorios de algunas de las verdades más condenatorias [de los Estados Unidos]”. Una de estas verdades es que “ocho de cada diez personas negras no estarían en los Estados Unidos si no fuera por la institución de la esclavitud en una sociedad fundada en ideales de libertad”. Los estadounidenses tratan de ocultar historias de esclavitud porque “nos avergüenza”. Cuando los negros han utilizado la retórica de la libertad y los derechos que aparece en los documentos fundacionales de los Estados Unidos, ha sido, al menos en parte, “para revelar las graves hipocresías de esta nación”.

The 1619 Project Resource page - NEA EdJustice

Si las naciones y sus pueblos se sostienen espejos el uno al otro, también lo hacen Cuba y el Proyecto 1619. Más concretamente, Cuba ofrece otro reflejo de lo importante  que es el Proyecto 1619; específicamente, al demostrar la centralidad de la esclavitud en la evolución de las Américas. También en Cuba, la esclavitud de los africanos hizo posible la riqueza de los imperios europeos, disparó los deseos de los estadounidenses de anexar Cuba y mantener la esclavitud de las plantaciones en la isla, cuando les preocupaba que esta institución fuera abolida en su propio país  y animó los movimientos de independencia contra España en el siglo 19. La vida después de la muerte de la esclavitud es un debate urgente en Cuba hoy, al igual que en los Estados Unidos.

Y, sin embargo, Cuba también refleja cuánto más  el Proyecto 1619 podría haber sido, y debería haber sido. Esto es especialmente cierto si vamos a tomar en serio la afirmación histórica central del libro: que debemos ver 1619 como una nueva historia de origen para los Estados Unidos, una historia de origen que reconoce el papel que la esclavitud ha desempeñado en la creación de todo desde esa fecha. Si bien Obama conectó a Cuba y los Estados Unidos a través de su historia compartida de colonización y esclavitud, Hannah-Jones, a juzgar por lo que escribe en este libro, no está preocupada por tales vínculos.

Cuba y El Proyecto 1619 son libros esenciales. Aun así, el Proyecto 1619 es simultáneamente amplio y estrecho. Su objetivo es ofrecer un relato fundamental de la historia de los Estados Unidos, pero se centra exclusivamente en la introducción de la esclavitud africana por parte del imperio británico. Al hacerlo, empuja miopemente a un lado a los esclavos españoles e indígenas que también dieron forma al país en el que vivimos hoy. Por el contrario, Cuba es amplia, expansiva e inclusiva, contando una historia hemisférica de colonialismo, esclavitud e imperios, naciones y pueblos enredados, cuyos legados todavía están con nosotros.

Agence France-Presse 在 Twitter: "#INFOGRAFÍA Mapa del mundo con los flujos  de trata de esclavos registrados entre 1519 y 1867 entre África y América  #AFP @AFPgraphics https://t.co/aGlhDhOzKC" / Twitter

En el transcurso de la era del comercio transatlántico de esclavos, como muestra Ferrer, se trajeron exponencialmente más africanos esclavizados a las tierras que ahora conforman América Latina que los que fueron llevados a las colonias británicas y los Estados Unidos. Estas personas se vieron obligadas a participar en los patrones de explotación capitalista que desde entonces se han convertido en un sello distintivo de las Américas; se “mezclaron” (una palabra altamente saneada, sin duda) con poblaciones indígenas y europeas; e introdujeron prácticas lingüísticas, musicales y religiosas que perduran hoy en día, incluso en los Estados Unidos. Las historias de los latinoamericanos, los latinos y los negros, y, por supuesto, los afrolatinoamericanos y los afrolatinos se identifican con más de una de estas etiquetas, se han entrelazado de maneras que uno no entendería al leer The 1619 Project.

La historia narrativa de Ferrer de los últimos 500 años de Cuba es épica, autoritaria y profundamente perspicaz. Nuestra comprensión popular de la isla ha sido dominada por la Revolución Cubana de 1959; por lo tanto, es refrescante que, al menos cronológicamente hablando, los años transcurridos desde ese evento histórico innegablemente importante solo representen alrededor del 10 por ciento de la historia de Ferrer.

La isla es mucho más que Fidel Castro y el Che Guevara. De hecho, es imposible entender la revolución sin entender sus profundas raíces en el colonialismo español y la esclavitud, así como los movimientos del siglo 19 para derrocar esas instituciones por parte del líder militar afrocubano Antonio Maceo o el editor de periódicos, intelectual y líder independentista José Martí. Los cubanos siguen invocando los nombres de ambas figuras como luces guía en sus luchas por la justicia en la actualidad.

A lo largo de su libro, Ferrer no nos deja perder de vista lo importante que han sido la raza y la esclavitud en la creación de Cuba. Tampoco nos permite dejar de lado como intrascendente la relación entre Cuba y Estados Unidos.

La centralidad de la raza y el racismo en la historia de la nación es exactamente lo que Hannah-Jones parece querer que entendamos sobre los Estados Unidos también. Desde 1619, el deseo, o la necesidad sentida, de salvaguardar la esclavitud en los Estados Unidos motivó la construcción de instituciones, el establecimiento de leyes y el desarrollo de hábitos y tradiciones diseñados para lograr este objetivo. La esclavitud puede haber sido abolida en la década de 1860, pero eso no puso fin a las afirmaciones de la supremacía blanca a través de instituciones, leyes, hábitos y tradiciones.

Además, los esfuerzos de los “esclavizados y sus descendientes” para combatir la supremacía blanca, escribe Hannah-Jones, también “jugaron un papel central en la configuración de nuestras instituciones, tradiciones intelectuales, cultura, nuestra propia democracia”. Esta es, entonces, la historia contada por Hannah-Jones en sus tres ensayos (así como por muchos de los principales pensadores, académicos, periodistas y escritores de la nación en los otros ensayos, poemas y cuentos reunidos en The 1619 Project): las raíces racistas de los Estados Unidos, los esfuerzos liderados por negros para combatir la discriminación derivada de esta historia, y los legados perdurables de ambos.

El Proyecto 1619 hace una intervención política crítica. Necesitamos entender cómo la raza y la esclavitud se situaron en el centro de la historia de nuestra nación, y debemos recordar que este legado no terminó con la Guerra Civil, la Reconstrucción, la desegregación o el movimiento por los derechos civiles. En cambio, la raza y la esclavitud se han filtrado continuamente en todos los rincones de la vida estadounidense: movilidad económica, resultados de salud, temores blancos, violencia policial, encarcelamiento masivo, la infraestructura de las ciudades y una letanía de injusticias legales (a pesar de las afirmaciones, hoy, en cualquier caso, de que nuestras leyes son neutrales en cuanto a la raza). Esta es solo una lista parcial de los temas  que toca el Proyecto 1619.

Por supuesto, debemos derribar a los padres fundadores de los pedestales que hemos construido para ellos. Cuando los tallamos en piedra como partidarios infalibles de la democracia, la libertad y la igualdad, no estamos diciendo toda la verdad sobre ellos ni sobre ningún otro ser humano. Pero lo peor de todo es que cuando lionizamos estas cifras del pasado, como han argumentado todos los críticos de “Founders chic“, también erosionamos nuestra propia capacidad de decidir qué es correcto y justo en el presente. Además, como sugiere Hannah-Jones, los africanos esclavizados también fueron fundadores de este país, al igual que, yo diría, los pueblos nativos, los españoles y muchos otros.

The 1776 Report - Kindle edition by Arnn, Larry P.. Politics & Social  Sciences Kindle eBooks @ Amazon.com.Por lo tanto, sostener a Cuba y the 1619 Project como espejos el uno del otro no es ofrecer la misma crítica de The 1619 Project que la articulada por los autores de The 1776 Report. Tampoco pretende repetir los argumentos de los historiadores, principalmente más antiguos, principalmente blancos, cuyos preciados hechos sobre la Revolución Americana Hannah-Jones ha reformulado.

No, las preguntas que siguen persistiendo para mí son diferentes. Leer Cuba y The 1619 Project juntos me hizo preguntarme qué habría sido este último si Hannah-Jones hubiera integrado en su análisis de la raza y la esclavitud en los Estados Unidos la perspectiva ofrecida por Ferrer de la raza y la esclavitud en Cuba y en todas las Américas. ¿Qué pasaría si Hannah-Jones hubiera integrado la historia de la esclavitud en otras partes de las Américas antes de 1619 no simplemente como “más información”, como escribe en su prefacio, sino como una parte central del argumento del libro? ¿Y cuánto le habría costado  al Proyecto 1619 luchar e incorporar historias fuera de su marco actual?

Haber expandido la incisiva exposición del Proyecto 1619 de los Estados Unidos a las Américas solo habría fortalecido el caso que Hannah-Jones hace. Entonces, ¿por qué no habría contado esta historia ampliada? la historia que Barack Obama contó en La Habana en 2016, que las Américas, Cuba y Estados Unidos, en particular, tienen una historia compartida de raza y esclavitud, y que estas historias están vinculadas?

UNC ha ensombrecido el "Esquema 1619" de Nikole-Hannah Jones al negarle el  mandato | de Allison Gaines | Mayo de 2021 - Peace Music and Love

Nikole Hannah-Jones

Por un lado, Hannah-Jones podría haber tenido que titular su libro “The 1492 Project” en su lugar, incluso si eso se hubiera involucrado en la misma creación de mitos narrativos involucrados en la elección de cualquier momento como original. La historia de la esclavitud africana en las Américas, después de todo, no comenzó en lo que se convertiría en los Estados Unidos. En cambio, comenzó con la colonización española y portuguesa.

Los africanos esclavizados, nos dice Ferrer, llegaron por primera vez a Cuba a mediados del siglo 16. Las comunidades indígenas fueron diezmadas por la violencia y la enfermedad, incluso cuando los españoles, solo después de un debate serio, concluyeron que eran humanos que tenían almas que eran dignas de conversión. La destrucción de las poblaciones indígenas y la nueva letra de la ley que ordena que los indios sean tratados más humanamente fue, en parte, lo que llevó a los españoles a traer africanos esclavizados a las Américas.

Durante los siglos 16 y 17, el número de africanos en Cuba palideció en comparación con lo que se convirtieron durante el auge industrial de siglos posteriores. Sin embargo, por muy pocos que fueran, su presencia instigó e incrustó patrones de explotación capitalista, desigualdad racial y violencia, y mezcla y borrado cultural, y lo hizo décadas antes de la llegada, en 1619, de más de 20 africanos frente a la costa de Virginia, en un barco llamado The White Lion. Y no solo estaban en Cuba. Los africanos esclavizados también fueron llevados a territorios españoles que más tarde se convirtieron en México, Panamá, Perú, etc.

Tal vez, solo tal vez, los estadounidenses están empezando a entender, en gran parte a través del trabajo de académicos y activistas indígenas, así como historiadores de la América Latina colonial, que Cristóbal Colón no “descubrió” “América”. Como señala Ferrer, ni siquiera puso un pie en la tierra que se convirtió en los Estados Unidos.

Sin embargo, muchos estadounidenses todavía consideran que la llegada de Colón al “Nuevo Mundo” hizo posible el asentamiento posterior de las Américas por parte de los europeos, incluidos los colonos británicos que están en el centro del Proyecto 1619. Nuestra arraigada comprensión de Colón como un presagio de los Estados Unidos es la razón por la que muchas personas en este país continúan observando el Día de Colón, en lugar del Día de los Pueblos Indígenas, el 12 de octubre. Es el homónimo de una versión temprana de nuestro himno nacional, nuestro distrito federal, una prestigiosa universidad y tantas otras Columbias. Ferrer argumenta que al menos parte de por qué vemos el desembarco de Colón en las Américas como uno de los primeros episodios de la historia de Estados Unidos tiene que ver con las ambiciones imperialistas de nuestra nación desde el principio.

Colón no descubrió tanto un mundo nuevo como tropezó con uno muy antiguo. Aún así, es su llegada la que lanzó siglos de daño a las sociedades indígenas, a través de la enfermedad, la aculturación forzada, el trabajo forzado, el pillaje, la violación y el asesinato.

Los africanos del Nuevo Mundo incluyen al marroquí Estevanico, que acompañó a Alvar Núñez Cabeza de Vaca en su viaje a través del continente norteamericano en las décadas de 1520 y 1530, y que puso un pie en las tierras que se convirtieron en Florida, Texas y Nuevo México. El número de africanos del Nuevo Mundo creció, especialmente después de que los escritos del sacerdote español Bartolomé de Las Casas, el primer obispo de Chiapas, llamaran la atención sobre el maltrato de los pueblos indígenas.

A medida que los africanos cautivos eran comercializados dentro de las Américas, algunos que hablaban español y portugués fueron llevados a las colonias británicas, donde se encontraron con hablantes de inglés. Son los antepasados de los afrolatinoamericanos y afrolatinos que viven en todo el continente americano de hoy, que continúan siendo empujados a los márgenes de los discursos sobre la negritud y la latinidad, o la latinoidad. Un par de los ensayos en The 1619 Project, sobre todo los de Khalil Gibran Muhammad y Tiya Miles, abordan estas historias más amplias, pero la propia Hannah-Jones no lo hace.

Después del período colonial, el Proyecto 1619 continúa centrándose claramente en los africanos traídos a los Estados Unidos por el imperio británico. Pero una perspectiva panamericana considerablemente más amplia se ofrece en la Cuba de Ferrer. Ferrer demuestra cómo Thomas Jefferson siempre tuvo la intención de que su “imperio por la libertad” incluyera las islas del Caribe. Después de que el imperio español comenzó a caer, quiso reclamar sus antiguas posesiones “pieza por pieza [sic]”. Aquí, una vez más, uno no puede entender completamente a los Estados Unidos sin entender a Cuba, y viceversa.

Ada Ferrer

Ada Ferrer

Los Estados Unidos, escribe Ferrer, intentaron anexar Cuba a principios del siglo 19. Pero no fue para extender la libertad. En cambio, los propietarios de esclavos querían extender el imperio de Jefferson porque les preocupaba el futuro de la esclavitud en los Estados Unidos. Trataron de proteger la institución trasladándola a otro lugar. Poner la esclavitud fuera del alcance de los abolicionistas era su objetivo en Texas, los antiguos territorios mexicanos y Nicaragua también. Algunos cubanos, mexicanos y nicaragüenses apoyaron la esclavitud, o al menos hicieron la vista gorda ante ella, porque pensaron que podrían beneficiarse financieramente.

Los acontecimientos en los Estados Unidos también resonaron más allá de sus fronteras de otras maneras. Cuando se ratificó la 14ª Enmienda, en 1868, convirtió a los negros en ciudadanos de los Estados Unidos y les dio la misma protección ante la ley. Poco después, los africanos esclavizados en Puerto Rico y Cuba iniciaron levantamientos contra España que con el tiempo condujeron a la abolición de la esclavitud en esas islas. Al igual que con la violencia contra los negros en 1898 que afectó a los líderes negros en la recién anexionada Cuba, ver más allá del estado nos ayuda a entender lo que sucedió dentro de él.

Sin duda, no correspondía a Hannah-Jones y a los otros colaboradores de The 1619 Project incluir todo lo que Ferrer aborda en Cuba. Todos los libros tienen un enfoque, y ningún libro puede hacer todo.

Pero, ¿no debería un libro que nos pide que adoptemos “una nueva historia de origen” para nuestro país ayudar a tantos de nosotros como sea posible a sentirnos incluidos en esa historia, especialmente en un país tan diverso como el nuestro? ¿No debería un libro como ese tener un enfoque más riguroso y amplio de lo que se incluye y lo que se deja de lado, reconstituir los Estados Unidos como un todo, en lugar de dejarlo en partes atomizadas? ¿No debería ser ese el objetivo de una democracia verdaderamente multirracial?

La mutualidad y la solidaridad deben fluir en múltiples direcciones. Como me dijo el historiador Frank Guridy, quien enseña y escribe sobre las conexiones entre los afrocubanos y los afroamericanos y los movimientos sociales estadounidenses: “Leer El Proyecto 1619 oscurece el hecho de que la lucha por la libertad de los negros, por sustancial que sea, no es más que una parte de las luchas más amplias por la libertad libradas por los pueblos indígenas, los asiático-americanos, los latinos de tonos más claros y oscuros,  y otras personas marginadas en este país”.

Comprender las experiencias de diferentes grupos en relación entre sí, y, de hecho, cómo las líneas entre los diferentes grupos podrían ser más borrosas de lo que a menudo suponemos, ciertamente amplía y profundiza la forma en que pensamos sobre las injusticias a lo largo de la historia estadounidense. Pero también amplía las posibilidades para la lucha contra la injusticia.

Considere el caso Méndez v. Westminster de 1947, un caso de desegregación escolar que involucra a estudiantes mexicoamericanos en California que sentó un precedente para Brown v. Board of Education (1954). El abogado jefe de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP), Thurgood Marshall, presentó un escrito de amicus en Méndez v. Westminster; luego argumentó el  caso Brown v. Board antes de convertirse en juez de la Corte Suprema, en 1967.

Dizzy Gillespie And His Orchestra Featuring Chano Pozo | DiscogsO, consideremos el caso del baterista de jazz negro Chico Hamilton, de Los Ángeles, quien en 1965 grabó un álbum llamado El Chico, que incluía canciones tituladas “Conquistadores” y “Los Moros”.  Este álbum de un músico negro fue influenciado por el jazz latino y la bossa nova brasileña; a su vez, pasó a influir en la estrella de rock chicana Carlos Santana, quien lo cubrió en sus famosos conciertos de 1968 en el Fillmore de San Francisco. Asimismo, el músico afrocubano Chano Pozo escribió canciones para Dizzie Gillespie y fue percusionista en la banda de Gillespie. Pozo practicaba la religión afrocubana Santería, que tiene muchos miles de devotos en Estados Unidos.

En el capítulo final de su libro, titulado “Justicia”, Hannah-Jones escribe sobre cómo el “nacionalista negro” Marcus Garvey apoyó las reparaciones a principios del siglo 20. Sin embargo, no menciona que uno de los barcos de la flota Black Star Line de Garvey, que estableció para que las naciones lideradas por negros pudieran comerciar entre sí, se llamó SS Antonio Maceo, en honor al héroe afrocubano que ayudó a ganar la independencia de Cuba de España. Un capítulo cubano de la organización de Garvey, la Universal Negro Improvement Association, se refirió a Maceo como uno de los más grandes líderes de la raza negra. Hoy en día hay una escuela en Jamaica llamada Garvey Maceo High, que destaca la estrecha asociación entre estos dos líderes.

Hacia el final de Cuba, Ferrer escribe sobre un busto de Maceo que, al menos durante la década de 1940, se exhibió en la Universidad de Howard, donde Hannah-Jones trabaja hoy. No sé si el busto del feroz defensor antiesclavista todavía está en exhibición, o si está guardado en algún lugar, aunque he tratado de averiguarlo. Aún así, es tentador preguntarse si Hannah-Jones sabe sobre la estatua y lo que piensa sobre cómo alguien como Maceo podría encajar dentro de su narrativa de la historia de los Estados Unidos, y la historia de los Estados Unidos en general.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Comparto este interesante artículo de la colega Valeria L. Carbone sobre los eventos del 6 de enero de 2021. La Dra. Carbone analiza si lo ocurrido ese día en el Capitolio puede ser considerado un golpe de estado o no. Adem´ás, recuerda un episodio ocurrido en 1898 en la ciudad de Wilmington (Carolina del Sur) cuando un grupo de  exconfederados supremacistas blancos, derrocaron violentamente al gobierno local porque estaba compuesto mayoritariamente por negros.

Carbone es historiadora, especialista en Estados Unidos, doctorada en la Universidad de Buenos Aires. Es autora de  Una historia del movimiento negro estadounidense en la era post derechos civiles (1968-1988) (Universidad de Valencia, 2020) y coeditora de la Revista Huellas de Estados Unidos.

Este artículo es la primera publicación de  Valeria’s Newsletter, a newsletter about A vantage point of the US of A. Esperemos que a esta le sigan más.

@Val_Carbone


El golpe fascista del 6 de enero - World Socialist Web Site

¿Golpe de estado?… Not so fast. But don’t calm down (Ni tanto, ni tan poco)

 

Valeria L. Carbone

19 de enero de 2022

El 6 de enero de 2022 se cumplió un año de lo que será conmemorado como el epítome de la crisis de representatividad política devenida en crisis de legitimidad que viene atravesando Estados Unidos: el asalto al Capitolio.

El escritor Marlon Weems describió este episodio llanamente:

El 6 de enero de 2021, una turba de partidarios de [Donald J.] Trump, compuesta por milicias supremacistas blancas, miembros del ejército y fuerzas del orden, atacaron el Capitolio de los Estados Unidos en una insurrección armada. El objetivo de los insurrectos era detener la transferencia pacífica del poder político.

El 1 de julio de 2021 se formó el House Select Committee to Investigate the January 6th Attack on the United States Capitol con el expreso objetivo de investigar tanto lo acontecido el 6 de enero como sus antecedentes y atenuantes. Los nueve miembros del comité (siete representantes demócratas y dos republicanos) comenzaron sus audiencias públicas el 27 de julio y en enero de 2022 aún llamaban a declarar a miembros del gabinete de Trump, entre ellos, el ex vicepresidente Mike Pence.

A medida que avanzaba la investigación, ciertos analistas y especialistas dejaron de hablar de “insurrección”, o inclusive de “ataque terrorista doméstico al Capitolio” (caracterización utilizada por la Cámara Baja del Congreso de los Estados Unidos), para hablar de intento de golpe de estado.

A lo largo de seis meses, la investigación del January 6th Committe expuso que lo que en un principio se describió como una manifestación espontánea, un incidente aislado que – por efectos del hombre-masa – se tornó violento ante el fragor de las circunstancias (a pesar de que esa masa humana iba, de antemano, armada), tuvo altos niveles de organización, coordinación y premeditación. La misma contó con el involucramiento (en diferentes grados) de personalidades ultra-conservadoras, legisladores que asumían su banca esa misma jornada, personajes de la cadena Fox News, prominentes figuras del Partido Republicano y miembros del círculo íntimo de Trump.

Trecientas indagatorias, 50 intimaciones y miles de páginas de documentos confidenciales después, se reveló desde la existencia de un “Plan de Seis Puntos” elaborado por John Eastman (abogado personal de Trump) con instrucciones para anular las elecciones presidenciales, la existencia de una presentación de power point del Coronel retirado de la Armada Phil Waldron sobre cómo desconocer y reemplazar a los electores de Joe Biden, hasta el despido de autoridades electorales en medio del proceso de recuento, el envío de falsos certificados al colegio electoral y del posible secuestro del “responsable de que las cosas se descarrilasen” en la ceremonia de certificación, el vice-presidente Pence, por parte de una muchedumbre enardecida.

Sumado a la gran cantidad de indicios públicos y advertencias sobre la erupción de episodios de violencia (el Washington Post hizo un detallado seguimiento al respecto), parece haber pocas dudas de la existencia de una conspiración política para alterar el resultado de las elecciones o,  al menos, retrasar la confirmación del presidente demócrata electo lo suficiente como para restarle legitimidad tanto a su victoria como a su mandato.

Los antecedentes históricos latinoamericanos – incluido el rol jugado en ellos por la potencia regional – nos sugieren que hablar de “golpe de estado” es no solo impreciso, sino forzado. Por un lado, las Fuerzas Armadas estadounidenses no tuvieron un rol activo en el desarrollo de los acontecimientos. Inclusive hay quienes sugieren que el retraso de más de tres horas en la intervención de la Guardia Nacional (la fuerza doméstica de reserva del Ejército y la Fuerza Aérea) se debió a la reticencia de sus autoridades a intervenir y lo que de ello se podría inferir (ya sea de la represión a los manifestantes en defensa del proceso en curso que habilitaba a la administración entrante o que el por entonces comandante en jefe apelara a la fuerza militar para detener la transferencia de poder). Por otro, si bien grupos supremacistas se encontraban entre la multitud, milicias armadas como los Proud Boys, los Oath Keepers o los Boogaloo Boys expresaron lealtad al ex presidente, y 81 de las 700 personas acusadas por el Departamento de Justicia por su participación en la insurrección son o fueron miembros de las Fuerzas Armadas, no ha podido demostrarse su accionar como grupo armado organizado con planes de sostener a Trump en el poder.

Lo que queda por determinar es en qué grado el ex presidente estuvo – por acción u omisión, en palabras de la vice-presidenta del Comité, la republicana Liz Cheney – involucrado en el desarrollo de los acontecimientos y puede ser responsabilizado de lo que culminó en la avanzada sobre al Capitolio.

1898

Levantamiento, revuelta, motín, disturbios, insurrección, golpe de estado o conspiración. La visión de una turba armada avanzando sobre el símbolo del sistema democrático estadounidense llevó a incrédulos de todas partes del globo a afirmar: “esto no ha pasado nunca en la historia de los Estados Unidos”.

Sin embargo, lo insólito no hace a lo inédito. Lo que sigue es la breve historia de, sí, el primer golpe de estado en la historia de los Estados Unidos.

En 1898, un grupo de blancos demócratas pro-confederados y milicias supremacistas, derrocaron violentamente al gobierno local democraticamente electo de Wilmington, Carolina del Norte, la ciudad de mayoría negra más progresista del sur.

En las tres décadas que siguieron a la emancipación de las personas esclavizadas (1863) y el fin de la guerra de secesión, Wilmington se había convertido en una ciudad donde la población afrodescendiente había logrado cierta movilidad y progreso social, económico y político. Dicho progreso permitió a un segmento de la población negra convertirse en una pujante clase media profesional y comercial, y ocupar cargos políticos (tanto en la alcaldía y la legislatura como en puestos de menor rango). Sin embargo, ello no fue acompañado de un proceso de “reconciliación racial”.

Hacia fines del siglo XIX, la oposición blanca era no solo una minoría política sino demográfica: los blancos apenas superaban el 20% de la población. Durante años, esa oposición luchó (por medios legales y no tanto) contra el “negro rule”, pero hacía fines del siglo XIX y ante el menor resguardo del gobierno federal, se potenció la campaña de propaganda negativa, desinformación, intimidación y violencia política que concluyó con el golpe al gobierno birracial local y expulsó a la mayoría de los habitantes afro-estadounidenses de la ciudad.

Tom Hanchett, Sorting the New South City

La coalición gobernante formada por el Populist Party (partido de los trabajadores rurales blancos pobres) y el Partido Republicano (que, gracias a las medidas avanzadas por su ala radical en relación a los derechos cívico-políticos de los negros desde los años de Abraham Lincoln, era el partido por el que estos se inclinaban), constituyó un fenómeno conocido como fusion politics: una alianza de intereses tanto clasistas como raciales. Pero del otro lado también había intereses de raza-clase: los representados por los demócratas sureños, antiguos plantadores blancos pertenecientes al establishment político-económico que, con el fin de la guerra, se habían visto desplazados del ejercicio hegemónico del poder. La plataforma del Partido Demócrata de 1898 no podía expresarlo mejor: “Este es un país de hombres blancos, y los hombres blancos deben controlarlo y gobernarlo”.

El 10 de noviembre de 1898, un ex Coronel Confederado organizó – con la venia de miembros del partido demócrata – un grupo de unos 2000 hombres blancos y los lideró primero al saqueo de la armería y luego a la toma de la casa de gobierno. Bajo amenazas de violencia, obligaron a los dirigentes negros y blancos de la coalición del Fusion Party a renunciar. Luego de instalar su propio gobierno encabezado por Alfred Moore Waddell, se dedicaron a incendiar propiedades particulares y comerciales de los habitantes negros de la ciudad con el expreso objetivo de “reinstalar la supremacía blanca”.

Según el informe realizado por la 1898 Wilmington Race Riot Commission, el golpe fue planificado y patrocinado por líderes políticos y medios de comunicación locales, y ejecutado por milicianos armados, muchos de ellos ex miembros o simpatizantes del Ku Klux Klan. Si bien datos oficiales registraron la muerte de 60 afro-estadounidenses, se estima que el número exacto de los asesinados está en el rango de los doscientos. Ciudadanos negros debieron abandonar la ciudad ante amenazas de represalias. Si bien ningún blanco murió durante la masacre, los medios locales y nacionales describieron el incidente como un “motín racial” provocado y perpetrado por negros, una narrativa que se reprodujo durante décadas. Fue recién en 1998 que se estableció la referida comisión, encargada de realizar el primer informe oficial a cargo del Departamento de Recursos Culturales de Carolina del Norte.

Ninguna autoridad estadual o federal intervino en respuesta a lo sucedido. El gobernador republicano de Carolina del Norte siquiera atinó a solicitar asistencia al poder ejecutivo nacional, encabezado por el también republicano William McKinley. En 1900, el Fiscal General de los Estados Unidos inició una investigación, pero nunca nadie fue juzgado.  

El golpe y la masacre diezmaron el poder político y económico de los ciudadanos negros de Wilmington. Una de las primeras medidas del gobierno golpista fue la sanción de una enmienda, aún vigente en la Constitución estadual, que requería a los votantes aprobar una prueba de alfabetización para empadronarse. Esta ley se convirtió en precedente para las leyes de restricción electoral propias del sistema de segregación racial vigentes hasta 1965. Como consecuencia, en 1902, el número de votantes negros registrados en la ciudad se redujo de más de 125.000 a 6.100. Para 1908, todos los estados sureños habían sancionado medidas similares con la intención de privar a los afro-estadounidenses de sus derechos políticos. Ningún ciudadano negro logró ocupar un cargo público en Wilmington hasta 1972. Y fue recién en 1992 que un afro-estadounidense fue electo para una banca en el Congreso.

Así, la violencia y el terrorismo blanco resolvió lo que elecciones democráticas y la práctica política no promovían ya a través de canales institucionales: terminar con la participación de los negros en la vida socio-económica y política de la ciudad.

2022

Todo ejercicio de memoria histórica nos invita a establecer comparaciones y paralelismo.

Una de las diferencias más inmediatas que pueden establecerse con Wilmington es que los sucesos del 6 de enero de 2021 se encuentran hoy bajo escrutinio político y del Departamento de Justicia. Hasta el momento, 738 personas fueron arrestadas y acusadas de delitos de diversa índole, y algunas pocas están cumpliendo simbólicas condenas de prisión, entre ellos, el Shaman del Capitolio.

Sin embargo, importantes figuras con conexiones con el ex presidente se han negado a presentarse ante la Comisión o declarar ante la justicia, como el ex jefe de gabinete Mark Meadows, el asesor Stephen Miller, el abogado del Departamento de Justicia Jeffrey Clark, la vocera Kayleigh McEnany, el asesor de seguridad nacional Teniente Coronel Michael Flynn, John Eastman, e integrantes del gabinete de Pence. Stephen Bannon, el oscuro asesor de Trump durante su primer año de mandato, fue uno de los que se negó a prestar declaración, hoy detenido por desacato y obstrucción de la justicia.

Otro paralelismo, pero que en este caso precede al 6 de enero, es el movimiento en pos de la restricción de derechos electorales. Desde 2013 – año en que la Corte Suprema declaró inconstitucional una de las cláusulas de la ley de derechos al voto de 1965 que obligaba a la supervisión y pre-autorización federal de cambios en los requisitos y procedimientos electorales de estados con una larga historia de segregación y discriminación racial -, leyes que restringen o imposibilitan el ejercicio del derecho al voto fueron sancionadas en los 50 estados. Según el Brennan Center, 2021 ha sido “un año sin precedentes” para la legislación electoral. Luego de la elección presidencial que registró uno de los mayores índices de participación popular, 19 estados promulgaron 33 leyes que dificultan el ejercicio del derecho al voto y la minoría republicana del senado se niega a debatir un proyecto de ley federal de protección de derechos electorales.

Por último, si bien 2021 no fue un golpe, sí podríamos decir que se trata de una conspiración… en curso. Y no solo eso. Está adoptando ciertas características propias de la resistencia guerrillera. En enero de 2021, el Department of Homeland Security (DHS) publicó un boletín sobre amenazas a la seguridad interna que postuló:

“[Algunos] extremistas violentos ideológicamente motivados, con objeciones al ejercicio de la autoridad gubernamental y la transición presidencial, así como otros percibidos agravios alimentados por falsos discursos, podrían continuar movilizándose para incitar o cometer violencia”.

La supremacía y el extremismo blanco fueron declarados como las mayores amenazas a la seguridad interna tanto por el Federal Bureau of Investigations (FBI) como por el DHS mucho antes de las elecciones del 2020. Según este último, las “fuerzas del 6 de enero” siguen vivas y vigentes, se están organizando en nuevos grupos extremistas, fortaleciendo milicias armadas, propagando teorías conspirativas, incitando el accionar de grupos de odio y promoviendo la amenaza de posibles atentados terroristas “contra sistemas de infraestructura crítica, incluidos el eléctrico, de telecomunicaciones y sanitario”.

Por su parte, el director del FBI, Christopher Wray, afirmó en su testimonio de septiembre de 2020 ante el Comité de Seguridad Nacional de la Cámara de Representantes que:

·         “[L]os promotores del violento extremismo doméstico – como ser la concepción sobre la extralimitación del gobierno o de las fuerzas del orden, las condiciones sociopolíticas, el racismo, el antisemitismo, la islamofobia, la misoginia y las reacciones a las medidas legislativas – permanecen constantes”.

·         “En la categoría de terrorismo doméstico, el extremismo violento por motivos raciales es, creo, el mayor dentro del grupo. Y dentro del grupo de extremistas violentos por motivos raciales, las personas que suscriben a algún tipo de ideología de supremacismo blanco, son el grupo más importante y numeroso.”

A un año del cambio de gobierno, Trump y el ala de extrema derecha del Partido Republicano a la que el personaje dio su “ismo”, perdieron la batalla, pero vienen ganando la guerra. En el plano político, los republicanos son “técnicamente” la minoría en ambas cámaras del Congreso, pero han logrado impedir el avance de la agenda legislativa de la Administración Biden. Asimismo, cooptaron el discurso y la retórica política, logrando que – a pesar de la recuperación de la economía y de la tasa de empleo, y la popularidad de su plan de gobierno – el índice de aprobación de gestión haya bajado sistemáticamente hasta ubicarse en el 43%. Finalmente, si bien la legalidad de la presidencia de Biden ha sido respaldada a nivel institucional en todos los niveles de gobierno (local, estadual, federal) y judicial (desde tribunales inferiores hasta la Corte Suprema de los Estados Unidos), un segmento significativo de los ciudadanos políticamente activos desconoce la legitimidad de la presente Administración y creen que hay que inclinarse por opciones abiertamente anti-democráticas para recuperar el poder.

Una encuesta sobre realizada por el Public Religion Research Institute arroja datos, al menos, preocupantes:

  • 31% (y 68% republicanos) creen que las elecciones presidenciales de 2020 fueron fraudulentas.
  • el 82% de la audiencia de Fox News y el 97 % de canales de extrema derecha (One America News NetworkNewsmax) cree que Biden no ganó legítimamente las elecciones.
  • 18 % (30% republicanos, 17% independientes, 11% demócratas) cree que la violencia podría estar justificada para “salvar a Estados Unidos”.
  • Al menos uno de cada cinco estadounidenses cree que alguna de las teorías  conspirativas de Q’Anon tienen algún fundamento.

Lo que indica todo esto es que 2020 marcó el cenit de un proceso de deslegitimación del sistema representativo estadounidense que se ha gestado desde arriba y que está teniendo sus frutos: el descreimiento de amplios sectores de la población sobre los sistemas electorales de representación, el rol de las instituciones democráticas y el aval a opciones anti-populares que aseguren legalmente el poder de las minorías políticas. En otras palabras, “democracias sin respaldo popular”.

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En este artículo del historiador Peter Cole publicado en el revista Jacobin, se nos recuerda lo que ocurrió en Wounded Knee, precisamente, el 29 de diciembre de 1890. Ese día soldados estadounidenses masacraron a unos 300 hombres mujeres y niños miembros de la tribu Lakota. Una muestra clara de la violencia, sobre todo racial, que ha caracterizado a la historia estadounidense desde sus comienzos.

Cole es profesor de historia en  la Western Illinois University y autor de Wobblies on the Waterfront and Dockworker Power: Race and Activism in Durban and the San Francisco Bay Area.


Masacre de Wounded Knee - Wikipedia, la enciclopedia libre

Recordando la masacre de Wounded Knee

PETER COLE

Jacobin  29 de dicieimbre de 2021

Al amanecer del 29 de diciembre de 1890, unos 350 amerindios Lakota se despertaron, después de haber sido obligados por el Ejército de los Estados Unidos a acampar la noche anterior junto al Wounded Knee Creek en Dakota del Sur. El 7º Regimiento de Caballería de los Estados Unidos los había “escoltado” allí el día anterior y, ahora, rodeó a los indios con la intención de arrestar al Jefe Big Foot (también llamado Spotted Elk) y desarmar a los guerreros.

Cuando estalló un desacuerdo, los soldados del ejército abrieron fuego, incluso con ametralladoras Hotchkiss. En cuestión de minutos, cientos de niños, hombres y mujeres fueron derribados. Tal vez hasta trescientos muertos y decenas de heridos esa mañana.

Pocos estadounidenses saben ahora que los tiroteos más mortíferos en la historia de Estados Unidos fueron masacres de pueblos nativos. Hoy es el aniversario de la mayor masacre de este tipo.

El nombre común del evento, “La batalla de Wounded Knee”, oscurece los verdaderos horrores de ese día. Porque esto no fue una “batalla”, fue una masacre.

El sueño de un pueblo

Los pueblos indígenas fueron los primeros en experimentar la ira de los conquistadores europeos. Si bien nadie sabe cuántas personas vivían en lo que ahora es Estados Unidos, las estimaciones oscilan entre dos y ocho millones antes de la llegada de los europeos. Para 1900, quedaban alrededor de doscientos mil, casi todos consignados a remotos páramos en el interior del oeste que las élites consideraban inútiles.

Los Lakota, compuestos por siete bandas, eran los más grandes y poderosos de un grupo más grande de amerindios que vivían en las llanuras del norte y son conocidos como los Sioux. Durante la mayor parte del siglo XIX, resistieron ferozmente la invasión de la autoridad y el pueblo estadounidense en su tierra natal.

Pocos ciudadanos estadounidenses o inmigrantes europeos vivieron en el vasto interior hasta después de la Guerra Civil. Luego, gracias en gran parte al gobierno de los Estados Unidos, millones de personas fluyeron hacia el oeste a bordo de las líneas ferroviarias transcontinentales financiadas por el gobierno. Las inmensas tierras, arrebatadas a las naciones indias, y los abundantes recursos naturales atrajeron a personas blancas que querían cultivar, criar ganado y explotar los recursos mineros. Esperaban vivir vidas independientes y, tal vez, enriquecerse.

La conquista del Oeste

El gobierno de los Estados Unidos también envió al Ejército para proteger a los “colonos” de los indios cada vez más enojados.

El gobierno y la ciudadanía consideraban que las tierras en las que los indios habían vivido durante milenios eran propiedad de los Estados Unidos. En consecuencia, los nativos fueron asesinados, desplazados o forzados a “reservas”. Estados Unidos obligó a las naciones indias a firmar tratados, sacrificando sus tierras tradicionales por otras parcelas mucho más pequeñas, a menudo lejos de casa.

En general, estas “negociaciones” eran de la variedad “o bien”, como en: firmar el tratado o ser asesinado. A los indios de las llanuras también se les prometió algo de dinero y raciones de comida para reemplazar su caza de búfalos y estilos de vida semi-nómadas, en los que se basaba toda su cultura.

La mayoría de los indios despreciaban estos tratados y sólo los aceptaban bajo la amenaza de un exterminio violento. El jefe sioux Spotted Tail, por ejemplo, declaró: “No queremos vivir como el hombre blanco… El Gran Espíritu nos dio cotos de caza, nos dio el búfalo, el alce, el ciervo y el antílope. Nuestros padres nos han enseñado a cazar y vivir en las llanuras, y estamos contentos”.

Después de la Guerra Civil, docenas de naciones indias se encontraron atrapadas entre las políticas destructivas del gobierno y la invasión de colonos en curso. No es sorprendente que muchos indios se resistieran. Así que a lo largo de las décadas de 1860, 1870 y 1880, los Estados Unidos se involucraron en docenas de guerras contra los Arapaho, Kiowa, Comanche, Nez Perce, Bannock, Apache, Ute, Blackfoot, Navajo y otros.

Las Tribus Nativas De América Del Norte: Tratado De Fort LaramieLa guerra más conocida tuvo lugar entre los Estados Unidos y Los Lakota Sioux (con aliados Cheyenne y Arapaho del Norte) en los territorios de Dakota, Montana y Wyoming. En 1868, el Tratado de Fort Laramie había puesto fin a la Guerra del Río Powder y había dejado de lado una “Gran Reserva Sioux a perpetuidad”. Sin embargo, muchas bandas sioux no habían firmado, incluyendo Hunkpapa Sioux de Chief Sitting Bull, Oglala de Chief Red Cloud y Brulé de Spotted Tail. En respuesta a las incursiones de los colonos y para defender su tierra y estilo de vida, los sioux asaltaron asentamientos blancos, intimidaron a agentes federales y acosaron a mineros, colonos y ferrocarriles.

A medida que la guerra renovada arreciaba, el coronel George Custer del 7º Regimiento de Caballería dirigió una fuerza a las Colinas Negras, el sagrado corazón de los Sioux, en el suroeste de Dakota del Sur. Custer lo hizo en contra del Tratado de Fort Laramie, que garantizaba que las Colinas Negras permanecerían “fuera de los límites” de los asentamientos blancos. Cuando Custer reportó enormes depósitos de oro, una estampida de buscadores blancos inundó, seguidos por el Ejército para “protección”.

El New York Herald, uno de los principales periódicos de la nación, resumió el sentimiento general de los estadounidenses blancos:

Es inconsistente con nuestra civilización y con el sentido común permitir que el indio deambule por un país tan fino como el que rodea las Colinas Negras, impidiendo su desarrollo para poder disparar y descuartizar a sus vecinos. Eso nunca puede ser. Esta región debe ser tomada de la india.

(En 1980, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Estados Unidos contra la Nación Sioux de Indios  que la toma de las Black Hills, de hecho, había roto el Tratado de Fort Laramie y otorgó a los Sioux una compensación. Aunque debido al interés compuesto el total ha aumentado a casi $ 1.5 mil millones, los Sioux  se niegan a aceptar este dinero, viéndolo como un soborno. En cambio, todavía quieren que les devuelvan su tierra).

Los tratados no fueron cumplidos, el Ejército exigió que todos los indios se presentaran a las reservaciones antes del 31 de enero de 1876, o serían perseguidos. Cuando la mayoría se negó, el Ejército envió tropas a la cuenca del río Little Bighorn en el centro sur de Montana.

Poco después, Custer subestimó a su enemigo Sioux y Cheyenne, dividió a sus muy pocas tropas y atacó un enorme campamento de varios miles de guerreros. Famosamente, sus tropas fueron rodeadas y aniquiladas en lo que se conoce como el “Custer’s Last Stand”, que en realidad fue más una batalla itinerante.

Aturdido por esta derrota, el Ejército redobló sus esfuerzos para derrotar a los Lakota, comprometiendo miles de tropas más a esta guerra. Una por una, bandas de indios se vieron obligadas a rendirse y se limitaron a las reservas. Toro Sentado, hábilmente, se trasladó con su pueblo a Canadá, en 1877, donde el Ejército de los Estados Unidos no pudo seguirlo.

Sin embargo, en 1881, después de años de hambre debido al exterminio constante de bisontes, Toro Sentado y su gente regresaron a los Estados Unidos y se rindieron, la última banda Lakota en hacerlo. La estrategia del Ejército de matar de hambre a los indios, matando a su principal fuente de alimento, había funcionado a la perfección tal como el coronel Richard Dodge predijo en 1867: “Cada búfalo muerto es un indio desaparecido”.

Amazon.com: Black Hills Gold Rush Towns (Images of America): 9780738577494:  Cerney, Jan, Sago, Roberta, Minnilusa Historical Association: BooksMientras tanto, las Colinas Negras se convirtieron en la región minera de oro más rentable de la nación, produciendo una enorme riqueza para los mineros blancos, incluido un hombre llamado George Hearst, que se convirtió en uno de los hombres más ricos de la nación. Su hijo, William Randolph Hearts, convirtió esa fortuna en el imperio periodístico más poderoso de la nación.

Los Sioux terminaron en Pine Ridge y otras cuatro reservas dispersas por Dakota del Sur, Dakota del Norte y Nebraska.

Los tratados no valían nada, a fines de la década de 1880 el gobierno redujo las raciones de carne sioux, mientras que muchos de sus ganados murieron de enfermedades. Los sioux estaban cada vez más desesperados: sus tierras tomadas, los bisontes, que en algún momento se contaban por muchos millones, solo quedaban unos pocos miles, toda su forma de vida diezmada. Y, ahora, se morían de hambre.

Muchos indios de las llanuras restantes, incluidos los sioux, buscaron consuelo y respuestas en la religión. Wovoka, un profeta de los indios de la Gran Cuenca (Paiute), prometió a los Sioux que volverían a la prominencia y que los blancos serían aniquilados, si abrazaban la Danza de los Fantasmas, no muy diferente de las visiones que los cristianos podrían experimentar con el ayuno y la soledad.

Wikipedia:Featured picture candidates/Sitting Bull - Wikipedia

Toro Sentado

A medida que la Danza de los Fantasmas se extendía como un reguero de pólvora, a los oficiales del Ejército les preocupaba que este renacimiento religioso pudiera conducir a un levantamiento sioux. Para aplastar esta posibilidad, el Ejército ordenó el arresto de Toro Sentado, un punto de reunión de la Danza Fantasma, donde vivía en la Reserva Standing Rock. (Por supuesto, este lugar y la gente recientemente se hicieron famosos debido a la heroica posición de Standing Rock Sioux al resistirse al oleoducto Dakota Access de cruzar algunas de sus tierras sagradas y poner en peligro sus suministros de agua). Pero Toro Sentado se negó a ir en silencio, se resistió al arresto, por lo que fue asesinado a tiros.

Con Toro Sentado eliminado, el Ejército buscó a Big Foot y sus seguidores, que pronto se dirigieron a la Reserva Pine Ridge, donde esperaban estar a salvo junto a la banda de Red Cloud.

El 28 de diciembre de 1890, los soldados del 7º de Caballería, la misma unidad que había sufrido una derrota ignominiosa con Custer, interceptaron a 350 indios cerca de Pine Ridge. El Ejército acorraló a los nativos hambrientos y congelados, con el Jefe Big Foot sufriendo de neumonía, y los hizo acampar en Wounded Knee.

Los soldados estadounidenses, que sumaban quizás quinientos, comenzaron a desarmar a los indios a la mañana siguiente. Uno puede imaginar la tensión, la Danza fantasma que ha provocado un renovado sentido de orgullo y empoderamiento entre los Sioux derrotados. El Ejército tenía la tarea de mantener a los sioux pacificados y confinados a las reservas. Toro Sentado había sido asesinado dos semanas antes; ahora, el Ejército trató de arrestar y desarmar a otra banda de guerreros sioux.

Black Coyote, sin embargo, se resistió a renunciar a su arma, tal vez porque era sordo y no podía entender inglés. En la refriega que siguió, sonó un disparo.

Al instante, los soldados estadounidenses abrieron fuego con sus armas, incluidas las cuatro ametralladoras Hotchkiss. Entre las armas más poderosas de la época, el Ejército las había utilizado contra los indios anteriormente.

Los ametralladores no solo apuntaron a los guerreros que luchaban por las armas que podían encontrar, sino que también rastrillaron tipis llenos de niños y mujeres. Los que corrían hacia un barranco cercano también fueron cortados.

Aunque los indios en su mayoría habían sido desarmados, algunos todavía poseían armas o se apoderaban de algunas de las ya confiscadas. Mientras las ametralladoras cortaban a los indefensos, la gente se dispersaba en todas direcciones. Los soldados, que ya no seguían órdenes ni disciplinaban, perseguían y mataban a cualquier indio, armado o no.

Wounded Knee Massacre,\ 130th anniversary De | IMAGO

El general del ejército Nelson Miles visitó este campo de exterminio unos días después. Expresó su sorpresa de que las mujeres con bebés en sus brazos habían sido derribadas, a varias millas del sitio inicial de la “batalla”, lo que indica que los soldados persiguieron sistemáticamente a todos los que huyeron.

Dee Brown, autor de la popular historia Bury My Heart at Wounded Knee, sitúa el número de indios muertos en unos trescientos, incluyendo al menos un centenar de niños y mujeres, así como Big Foot. Todos fueron enterrados en fosas comunes. Veinticinco soldados estadounidenses también murieron, muchos muy posiblemente por fuego amigo.

Según Black Elk, hecho famoso en Black Elk Speaks: Being the Life Story of a Holy Man of the Oglala Sioux de John Neihardt, publicado en 1961,  y quien sobrevivió a Wounded Knee:

No sabía entonces cuánto se había terminado. Cuando miro hacia atrás ahora desde esta alta colina de mi vejez, todavía puedo ver a las mujeres y niños masacrados que yacen amontonados y dispersos a lo largo del barranco torcido tan llano como cuando los vi con los ojos jóvenes. Y puedo ver que algo más murió allí en el barro sangriento, y fue enterrado en la ventisca. El sueño de un pueblo murió allí. Fue un hermoso sueño… el aro de la nación está roto y disperso. Ya no hay centro y el árbol sagrado está muerto.

Uno de muchos

Wounded Knee se describe comúnmente como la última “batalla” en las guerras entre Estados Unidos e India. Podría ser visto como el tiroteo masivo más mortífero en la historia de Estados Unidos. Ciertamente no fue el único.

El ejército estadounidense mató a unos 250 shoshone durante la masacre del río Bear en el sureste de Idaho en 1863. Como se discutió recientemente en  Smithsonian, “200 soldados bajo el mando del coronel Patrick Connor mataron a 250 o más Shoshone, incluyendo al menos noventa mujeres, niños y bebés. Los shoshone fueron fusilados, apuñalados y golpeados hasta la muerte. Algunos fueron conducidos al río helado para ahogarse o congelarse”.

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En el este de Colorado en 1864, ocurrió la masacre de Sand Creek.  Allí, soldados estadounidenses atacaron a los pacíficos indios Cheyenne y Arapaho “con carabinas y cañones”, matando al menos a 150 indios, la mayoría de ellos mujeres, niños y ancianos. Antes de partir, las tropas quemaron la aldea y mutilaron a los muertos, llevándose partes del cuerpo como trofeos”.

En 1870, el ejército estadounidense mató accidentalmente al grupo “equivocado” de indios, en la masacre de Baker o Marías. En el centro-norte de Montana, a lo largo del río Marías, el mayor Eugene Baker ordenó a sus soldados atacar una aldea de pacíficos Pies Negros. Cuando un subordinado le informó que este grupo no era el que buscaban las tropas, Baker respondió: “Eso no hace ninguna diferencia, una banda u otra de ellos; todos son Piegans [Pies Negros] y los atacaremos”. Alrededor de 175 pies negros desarmados fueron asesinados, la gran mayoría niños y mujeres.

Innumerables asesinatos de un número menor de indios ocurrieron a lo largo de la historia de los Estados Unidos, incluido un número incalculable debido a la recompensa de 1755  puesta en las “cabezas” de los indios Wabanaki en Maine y la matanza de veinte indios Conestoga  por los “Paxton Boys” en 1763 en Pensilvania.

Estos y otros asesinatos masivos de indios siguen siendo desconocidos para la gran mayoría de los estadounidenses. Wounded Knee (y Bear River, Sand Creek y Marías) simplemente no existen en la memoria colectiva de los no nativos. Las vidas nativas todavía no encajan en la narrativa más amplia de la historia de los Estados Unidos.

Por supuesto, los indios no lo han olvidado. En 1973, doscientos miembros del Movimiento Indio Americano (AIM), una organización militante de derechos civiles parcialmente inspirada en los Panteras Negras, regresaron a Wounded Knee para exigir que el gobierno federal cumpliera con las obligaciones del tratado del siglo XIX. Rápidamente rodeados por la policía y agentes federales, los partidarios de AIM se involucraron en un enfrentamiento de setenta y un días que dejó dos nativos muertos y un agente federal paralizado, la llamada Segunda Batalla de Wounded Knee.

Dos años más tarde, otro enfrentamiento entre AIM y la policía federal en la reserva de Pine Ridge dejó dos agentes del FBI muertos y Leonard Peltier declarado culpable de asesinato en primer grado, aunque siempre ha mantenido su inocencia. Actualmente, sus partidarios, incluida Amnistía Internacional, que afirma que su juicio fue injusto, esperaban clemencia del presidente Obama durante sus últimos días en el cargo.

En los últimos años, los miembros de los Arapaho del Norte de Wyoming y cheyenne del norte de Montana, junto con las tribus Arapaho y Cheyenne del Sur de Oklahoma y sus aliados, conmemoran la Masacre de Sand Creek con una marcha de cuatro días. Caminan o corren casi doscientas millas, desde la ubicación de los asesinatos, ahora un Sitio Histórico Nacional, hasta el edificio del capitolio estatal en Denver.

On the anniversary of Wounded Knee, a reading list | MPR NewsDesafortunadamente, muchos estadounidenses no saben de Wounded Knee y otras masacres indígenas. El trágico tiroteo en Orlando a principios de este año pone de relieve esta invisibilidad cuando esa tragedia, que dejó cuarenta y nueve muertos, fue repetidamente etiquetada como el “peor tiroteo en la historia de Estados Unidos”. De hecho, como nos recuerda Roxanne Dunbar-Ortiz, los nativos americanos no han desaparecido aunque se olvide su papel en la historia de Estados Unidos.

Durante los últimos meses, las acciones inspiradas e inspiradoras de los sioux de Standing Rock han obligado a todos los estadounidenses a reconocer la existencia y la resistencia de los indios. También demuestran cómo puede ser un movimiento social multiétnico liderado por  indígenas. Toro Sentado estaría orgulloso de estos defensores del agua, sus descendientes.

Pasados y presentes, los sioux y otros indios americanos han trazado un camino de desafío e independencia a pesar de los esfuerzos genocidas de los conquistadores europeos y los colonos estadounidenses. Hoy, recordamos un capítulo particularmente brutal en el esfuerzo violento para acabar con los primeros pueblos de Estados Unidos.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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