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Archive for the ‘Naciones originarias’ Category

En este artículo del historiador Peter Cole publicado en el revista Jacobin, se nos recuerda lo que ocurrió en Wounded Knee, precisamente, el 29 de diciembre de 1890. Ese día soldados estadounidenses masacraron a unos 300 hombres mujeres y niños miembros de la tribu Lakota. Una muestra clara de la violencia, sobre todo racial, que ha caracterizado a la historia estadounidense desde sus comienzos.

Cole es profesor de historia en  la Western Illinois University y autor de Wobblies on the Waterfront and Dockworker Power: Race and Activism in Durban and the San Francisco Bay Area.


Masacre de Wounded Knee - Wikipedia, la enciclopedia libre

Recordando la masacre de Wounded Knee

PETER COLE

Jacobin  29 de dicieimbre de 2021

Al amanecer del 29 de diciembre de 1890, unos 350 amerindios Lakota se despertaron, después de haber sido obligados por el Ejército de los Estados Unidos a acampar la noche anterior junto al Wounded Knee Creek en Dakota del Sur. El 7º Regimiento de Caballería de los Estados Unidos los había “escoltado” allí el día anterior y, ahora, rodeó a los indios con la intención de arrestar al Jefe Big Foot (también llamado Spotted Elk) y desarmar a los guerreros.

Cuando estalló un desacuerdo, los soldados del ejército abrieron fuego, incluso con ametralladoras Hotchkiss. En cuestión de minutos, cientos de niños, hombres y mujeres fueron derribados. Tal vez hasta trescientos muertos y decenas de heridos esa mañana.

Pocos estadounidenses saben ahora que los tiroteos más mortíferos en la historia de Estados Unidos fueron masacres de pueblos nativos. Hoy es el aniversario de la mayor masacre de este tipo.

El nombre común del evento, “La batalla de Wounded Knee”, oscurece los verdaderos horrores de ese día. Porque esto no fue una “batalla”, fue una masacre.

El sueño de un pueblo

Los pueblos indígenas fueron los primeros en experimentar la ira de los conquistadores europeos. Si bien nadie sabe cuántas personas vivían en lo que ahora es Estados Unidos, las estimaciones oscilan entre dos y ocho millones antes de la llegada de los europeos. Para 1900, quedaban alrededor de doscientos mil, casi todos consignados a remotos páramos en el interior del oeste que las élites consideraban inútiles.

Los Lakota, compuestos por siete bandas, eran los más grandes y poderosos de un grupo más grande de amerindios que vivían en las llanuras del norte y son conocidos como los Sioux. Durante la mayor parte del siglo XIX, resistieron ferozmente la invasión de la autoridad y el pueblo estadounidense en su tierra natal.

Pocos ciudadanos estadounidenses o inmigrantes europeos vivieron en el vasto interior hasta después de la Guerra Civil. Luego, gracias en gran parte al gobierno de los Estados Unidos, millones de personas fluyeron hacia el oeste a bordo de las líneas ferroviarias transcontinentales financiadas por el gobierno. Las inmensas tierras, arrebatadas a las naciones indias, y los abundantes recursos naturales atrajeron a personas blancas que querían cultivar, criar ganado y explotar los recursos mineros. Esperaban vivir vidas independientes y, tal vez, enriquecerse.

La conquista del Oeste

El gobierno de los Estados Unidos también envió al Ejército para proteger a los “colonos” de los indios cada vez más enojados.

El gobierno y la ciudadanía consideraban que las tierras en las que los indios habían vivido durante milenios eran propiedad de los Estados Unidos. En consecuencia, los nativos fueron asesinados, desplazados o forzados a “reservas”. Estados Unidos obligó a las naciones indias a firmar tratados, sacrificando sus tierras tradicionales por otras parcelas mucho más pequeñas, a menudo lejos de casa.

En general, estas “negociaciones” eran de la variedad “o bien”, como en: firmar el tratado o ser asesinado. A los indios de las llanuras también se les prometió algo de dinero y raciones de comida para reemplazar su caza de búfalos y estilos de vida semi-nómadas, en los que se basaba toda su cultura.

La mayoría de los indios despreciaban estos tratados y sólo los aceptaban bajo la amenaza de un exterminio violento. El jefe sioux Spotted Tail, por ejemplo, declaró: “No queremos vivir como el hombre blanco… El Gran Espíritu nos dio cotos de caza, nos dio el búfalo, el alce, el ciervo y el antílope. Nuestros padres nos han enseñado a cazar y vivir en las llanuras, y estamos contentos”.

Después de la Guerra Civil, docenas de naciones indias se encontraron atrapadas entre las políticas destructivas del gobierno y la invasión de colonos en curso. No es sorprendente que muchos indios se resistieran. Así que a lo largo de las décadas de 1860, 1870 y 1880, los Estados Unidos se involucraron en docenas de guerras contra los Arapaho, Kiowa, Comanche, Nez Perce, Bannock, Apache, Ute, Blackfoot, Navajo y otros.

Las Tribus Nativas De América Del Norte: Tratado De Fort LaramieLa guerra más conocida tuvo lugar entre los Estados Unidos y Los Lakota Sioux (con aliados Cheyenne y Arapaho del Norte) en los territorios de Dakota, Montana y Wyoming. En 1868, el Tratado de Fort Laramie había puesto fin a la Guerra del Río Powder y había dejado de lado una “Gran Reserva Sioux a perpetuidad”. Sin embargo, muchas bandas sioux no habían firmado, incluyendo Hunkpapa Sioux de Chief Sitting Bull, Oglala de Chief Red Cloud y Brulé de Spotted Tail. En respuesta a las incursiones de los colonos y para defender su tierra y estilo de vida, los sioux asaltaron asentamientos blancos, intimidaron a agentes federales y acosaron a mineros, colonos y ferrocarriles.

A medida que la guerra renovada arreciaba, el coronel George Custer del 7º Regimiento de Caballería dirigió una fuerza a las Colinas Negras, el sagrado corazón de los Sioux, en el suroeste de Dakota del Sur. Custer lo hizo en contra del Tratado de Fort Laramie, que garantizaba que las Colinas Negras permanecerían “fuera de los límites” de los asentamientos blancos. Cuando Custer reportó enormes depósitos de oro, una estampida de buscadores blancos inundó, seguidos por el Ejército para “protección”.

El New York Herald, uno de los principales periódicos de la nación, resumió el sentimiento general de los estadounidenses blancos:

Es inconsistente con nuestra civilización y con el sentido común permitir que el indio deambule por un país tan fino como el que rodea las Colinas Negras, impidiendo su desarrollo para poder disparar y descuartizar a sus vecinos. Eso nunca puede ser. Esta región debe ser tomada de la india.

(En 1980, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Estados Unidos contra la Nación Sioux de Indios  que la toma de las Black Hills, de hecho, había roto el Tratado de Fort Laramie y otorgó a los Sioux una compensación. Aunque debido al interés compuesto el total ha aumentado a casi $ 1.5 mil millones, los Sioux  se niegan a aceptar este dinero, viéndolo como un soborno. En cambio, todavía quieren que les devuelvan su tierra).

Los tratados no fueron cumplidos, el Ejército exigió que todos los indios se presentaran a las reservaciones antes del 31 de enero de 1876, o serían perseguidos. Cuando la mayoría se negó, el Ejército envió tropas a la cuenca del río Little Bighorn en el centro sur de Montana.

Poco después, Custer subestimó a su enemigo Sioux y Cheyenne, dividió a sus muy pocas tropas y atacó un enorme campamento de varios miles de guerreros. Famosamente, sus tropas fueron rodeadas y aniquiladas en lo que se conoce como el “Custer’s Last Stand”, que en realidad fue más una batalla itinerante.

Aturdido por esta derrota, el Ejército redobló sus esfuerzos para derrotar a los Lakota, comprometiendo miles de tropas más a esta guerra. Una por una, bandas de indios se vieron obligadas a rendirse y se limitaron a las reservas. Toro Sentado, hábilmente, se trasladó con su pueblo a Canadá, en 1877, donde el Ejército de los Estados Unidos no pudo seguirlo.

Sin embargo, en 1881, después de años de hambre debido al exterminio constante de bisontes, Toro Sentado y su gente regresaron a los Estados Unidos y se rindieron, la última banda Lakota en hacerlo. La estrategia del Ejército de matar de hambre a los indios, matando a su principal fuente de alimento, había funcionado a la perfección tal como el coronel Richard Dodge predijo en 1867: “Cada búfalo muerto es un indio desaparecido”.

Amazon.com: Black Hills Gold Rush Towns (Images of America): 9780738577494:  Cerney, Jan, Sago, Roberta, Minnilusa Historical Association: BooksMientras tanto, las Colinas Negras se convirtieron en la región minera de oro más rentable de la nación, produciendo una enorme riqueza para los mineros blancos, incluido un hombre llamado George Hearst, que se convirtió en uno de los hombres más ricos de la nación. Su hijo, William Randolph Hearts, convirtió esa fortuna en el imperio periodístico más poderoso de la nación.

Los Sioux terminaron en Pine Ridge y otras cuatro reservas dispersas por Dakota del Sur, Dakota del Norte y Nebraska.

Los tratados no valían nada, a fines de la década de 1880 el gobierno redujo las raciones de carne sioux, mientras que muchos de sus ganados murieron de enfermedades. Los sioux estaban cada vez más desesperados: sus tierras tomadas, los bisontes, que en algún momento se contaban por muchos millones, solo quedaban unos pocos miles, toda su forma de vida diezmada. Y, ahora, se morían de hambre.

Muchos indios de las llanuras restantes, incluidos los sioux, buscaron consuelo y respuestas en la religión. Wovoka, un profeta de los indios de la Gran Cuenca (Paiute), prometió a los Sioux que volverían a la prominencia y que los blancos serían aniquilados, si abrazaban la Danza de los Fantasmas, no muy diferente de las visiones que los cristianos podrían experimentar con el ayuno y la soledad.

Wikipedia:Featured picture candidates/Sitting Bull - Wikipedia

Toro Sentado

A medida que la Danza de los Fantasmas se extendía como un reguero de pólvora, a los oficiales del Ejército les preocupaba que este renacimiento religioso pudiera conducir a un levantamiento sioux. Para aplastar esta posibilidad, el Ejército ordenó el arresto de Toro Sentado, un punto de reunión de la Danza Fantasma, donde vivía en la Reserva Standing Rock. (Por supuesto, este lugar y la gente recientemente se hicieron famosos debido a la heroica posición de Standing Rock Sioux al resistirse al oleoducto Dakota Access de cruzar algunas de sus tierras sagradas y poner en peligro sus suministros de agua). Pero Toro Sentado se negó a ir en silencio, se resistió al arresto, por lo que fue asesinado a tiros.

Con Toro Sentado eliminado, el Ejército buscó a Big Foot y sus seguidores, que pronto se dirigieron a la Reserva Pine Ridge, donde esperaban estar a salvo junto a la banda de Red Cloud.

El 28 de diciembre de 1890, los soldados del 7º de Caballería, la misma unidad que había sufrido una derrota ignominiosa con Custer, interceptaron a 350 indios cerca de Pine Ridge. El Ejército acorraló a los nativos hambrientos y congelados, con el Jefe Big Foot sufriendo de neumonía, y los hizo acampar en Wounded Knee.

Los soldados estadounidenses, que sumaban quizás quinientos, comenzaron a desarmar a los indios a la mañana siguiente. Uno puede imaginar la tensión, la Danza fantasma que ha provocado un renovado sentido de orgullo y empoderamiento entre los Sioux derrotados. El Ejército tenía la tarea de mantener a los sioux pacificados y confinados a las reservas. Toro Sentado había sido asesinado dos semanas antes; ahora, el Ejército trató de arrestar y desarmar a otra banda de guerreros sioux.

Black Coyote, sin embargo, se resistió a renunciar a su arma, tal vez porque era sordo y no podía entender inglés. En la refriega que siguió, sonó un disparo.

Al instante, los soldados estadounidenses abrieron fuego con sus armas, incluidas las cuatro ametralladoras Hotchkiss. Entre las armas más poderosas de la época, el Ejército las había utilizado contra los indios anteriormente.

Los ametralladores no solo apuntaron a los guerreros que luchaban por las armas que podían encontrar, sino que también rastrillaron tipis llenos de niños y mujeres. Los que corrían hacia un barranco cercano también fueron cortados.

Aunque los indios en su mayoría habían sido desarmados, algunos todavía poseían armas o se apoderaban de algunas de las ya confiscadas. Mientras las ametralladoras cortaban a los indefensos, la gente se dispersaba en todas direcciones. Los soldados, que ya no seguían órdenes ni disciplinaban, perseguían y mataban a cualquier indio, armado o no.

Wounded Knee Massacre,\ 130th anniversary De | IMAGO

El general del ejército Nelson Miles visitó este campo de exterminio unos días después. Expresó su sorpresa de que las mujeres con bebés en sus brazos habían sido derribadas, a varias millas del sitio inicial de la “batalla”, lo que indica que los soldados persiguieron sistemáticamente a todos los que huyeron.

Dee Brown, autor de la popular historia Bury My Heart at Wounded Knee, sitúa el número de indios muertos en unos trescientos, incluyendo al menos un centenar de niños y mujeres, así como Big Foot. Todos fueron enterrados en fosas comunes. Veinticinco soldados estadounidenses también murieron, muchos muy posiblemente por fuego amigo.

Según Black Elk, hecho famoso en Black Elk Speaks: Being the Life Story of a Holy Man of the Oglala Sioux de John Neihardt, publicado en 1961,  y quien sobrevivió a Wounded Knee:

No sabía entonces cuánto se había terminado. Cuando miro hacia atrás ahora desde esta alta colina de mi vejez, todavía puedo ver a las mujeres y niños masacrados que yacen amontonados y dispersos a lo largo del barranco torcido tan llano como cuando los vi con los ojos jóvenes. Y puedo ver que algo más murió allí en el barro sangriento, y fue enterrado en la ventisca. El sueño de un pueblo murió allí. Fue un hermoso sueño… el aro de la nación está roto y disperso. Ya no hay centro y el árbol sagrado está muerto.

Uno de muchos

Wounded Knee se describe comúnmente como la última “batalla” en las guerras entre Estados Unidos e India. Podría ser visto como el tiroteo masivo más mortífero en la historia de Estados Unidos. Ciertamente no fue el único.

El ejército estadounidense mató a unos 250 shoshone durante la masacre del río Bear en el sureste de Idaho en 1863. Como se discutió recientemente en  Smithsonian, “200 soldados bajo el mando del coronel Patrick Connor mataron a 250 o más Shoshone, incluyendo al menos noventa mujeres, niños y bebés. Los shoshone fueron fusilados, apuñalados y golpeados hasta la muerte. Algunos fueron conducidos al río helado para ahogarse o congelarse”.

Pilgrimage Reflections - Collegeville Institute

En el este de Colorado en 1864, ocurrió la masacre de Sand Creek.  Allí, soldados estadounidenses atacaron a los pacíficos indios Cheyenne y Arapaho “con carabinas y cañones”, matando al menos a 150 indios, la mayoría de ellos mujeres, niños y ancianos. Antes de partir, las tropas quemaron la aldea y mutilaron a los muertos, llevándose partes del cuerpo como trofeos”.

En 1870, el ejército estadounidense mató accidentalmente al grupo “equivocado” de indios, en la masacre de Baker o Marías. En el centro-norte de Montana, a lo largo del río Marías, el mayor Eugene Baker ordenó a sus soldados atacar una aldea de pacíficos Pies Negros. Cuando un subordinado le informó que este grupo no era el que buscaban las tropas, Baker respondió: “Eso no hace ninguna diferencia, una banda u otra de ellos; todos son Piegans [Pies Negros] y los atacaremos”. Alrededor de 175 pies negros desarmados fueron asesinados, la gran mayoría niños y mujeres.

Innumerables asesinatos de un número menor de indios ocurrieron a lo largo de la historia de los Estados Unidos, incluido un número incalculable debido a la recompensa de 1755  puesta en las “cabezas” de los indios Wabanaki en Maine y la matanza de veinte indios Conestoga  por los “Paxton Boys” en 1763 en Pensilvania.

Estos y otros asesinatos masivos de indios siguen siendo desconocidos para la gran mayoría de los estadounidenses. Wounded Knee (y Bear River, Sand Creek y Marías) simplemente no existen en la memoria colectiva de los no nativos. Las vidas nativas todavía no encajan en la narrativa más amplia de la historia de los Estados Unidos.

Por supuesto, los indios no lo han olvidado. En 1973, doscientos miembros del Movimiento Indio Americano (AIM), una organización militante de derechos civiles parcialmente inspirada en los Panteras Negras, regresaron a Wounded Knee para exigir que el gobierno federal cumpliera con las obligaciones del tratado del siglo XIX. Rápidamente rodeados por la policía y agentes federales, los partidarios de AIM se involucraron en un enfrentamiento de setenta y un días que dejó dos nativos muertos y un agente federal paralizado, la llamada Segunda Batalla de Wounded Knee.

Dos años más tarde, otro enfrentamiento entre AIM y la policía federal en la reserva de Pine Ridge dejó dos agentes del FBI muertos y Leonard Peltier declarado culpable de asesinato en primer grado, aunque siempre ha mantenido su inocencia. Actualmente, sus partidarios, incluida Amnistía Internacional, que afirma que su juicio fue injusto, esperaban clemencia del presidente Obama durante sus últimos días en el cargo.

En los últimos años, los miembros de los Arapaho del Norte de Wyoming y cheyenne del norte de Montana, junto con las tribus Arapaho y Cheyenne del Sur de Oklahoma y sus aliados, conmemoran la Masacre de Sand Creek con una marcha de cuatro días. Caminan o corren casi doscientas millas, desde la ubicación de los asesinatos, ahora un Sitio Histórico Nacional, hasta el edificio del capitolio estatal en Denver.

On the anniversary of Wounded Knee, a reading list | MPR NewsDesafortunadamente, muchos estadounidenses no saben de Wounded Knee y otras masacres indígenas. El trágico tiroteo en Orlando a principios de este año pone de relieve esta invisibilidad cuando esa tragedia, que dejó cuarenta y nueve muertos, fue repetidamente etiquetada como el “peor tiroteo en la historia de Estados Unidos”. De hecho, como nos recuerda Roxanne Dunbar-Ortiz, los nativos americanos no han desaparecido aunque se olvide su papel en la historia de Estados Unidos.

Durante los últimos meses, las acciones inspiradas e inspiradoras de los sioux de Standing Rock han obligado a todos los estadounidenses a reconocer la existencia y la resistencia de los indios. También demuestran cómo puede ser un movimiento social multiétnico liderado por  indígenas. Toro Sentado estaría orgulloso de estos defensores del agua, sus descendientes.

Pasados y presentes, los sioux y otros indios americanos han trazado un camino de desafío e independencia a pesar de los esfuerzos genocidas de los conquistadores europeos y los colonos estadounidenses. Hoy, recordamos un capítulo particularmente brutal en el esfuerzo violento para acabar con los primeros pueblos de Estados Unidos.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Como parte de su serie de conferencias virtuales, la Franklin D. Roosevelt Library invita a una charla de la Dra. Sally Wagner titulada «Sisters In Spirit: Native Women and the Women’s Suffrage Movement». La Dra Wagner es una destacada historiadora del moviento sufragista estadounidense. En la actualidad trabaja en el Syracuse University Renée Crown University Honors Program y es, además, fundadora y directora ejecutiva de la   Matilda Joslyn Gage Foundation and Center for Social Justice Dialogue  (Fayetteville, New York).

La Dra. Wagner analizará el papel que jugaron las nativo americanas en el desarollo del movimiebto sufragista en Estados Unidos. Debo reconocer que este es un tema para mí desconocido. La conferencia se llevará a cabo el 14 de abril, 2:00PM hora del este a través de Facebook y Youtube. Quienes estén interasados deben visitar el sitio en Facebook de la Franklin D. Roosevelt Library.

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La Dra. Karin Wulf, directora del Omohundro Institute en el William & Mary College, pidió a un grupo de especialistas de la historia temprana de Estados Unidos que comentarán cómo  estaban experimentando el periodo de crisis pandémica y política, y cuál consideraban era la relevancia de su trabajo   y publicaciones.  El resultado es un grupo de interesantes reflexiones que comparto con mis lectores. Estas vienen acompañadas con  imágenes de las publicaciones más recientes de los investigadores consultados.


History typed on an vintage typewriter, old paper. close-upHistorians in Historic Times

KARIN WULF

The Scholarly Kitchen   January 14, 2021

A historian will tell you that every era, every group of people, every subject, and every last fragment of material about the past is historical. We are always living through history. We always benefit from rigorous historical research and scholarship.  And while history has conventionally been written from a privileged position, and about politics, wars, and economies, most of us work from more complex situations and on a more complex combination of phenomena that could any moment be reflected in the present. Historians of medicine, for example, have been working overtime explaining how socio-economic inequalities mapped onto historical pandemics and parallel what we see with COVID19. Historians of authoritarianism and white supremacy have been working overtime to show us how these movements have proliferated and been sustained over decades — even centuries. Historians of race, and particularly of slavery and Jim Crow in the United States, have been pointing to the iterative quality of politics and policy that have led to dynamics we saw play out last summer in episodes of police violence and protest. Last week’s riot and insurrection at the U.S. Capitol seems a particularly stark moment that will likely be pointed to for generations to come, either as a culmination or an origin or both.

I asked historians of the early Americas and United States who have published books in this year of pandemic and political crisis how they are feeling about living through this moment of pandemic and political crisis, and how the subject of their scholarship and/or the practice of history feels relevant and resonant. It’s a remarkable set of reflections, and I’m grateful to these scholars for taking the time and energy — when there is so little of either to spare — to contribute.

VSurviving Southampton: African American Women and Resistance in Nat  Turner's Community (Women, Gender, and Sexuality in American History):  Holden, Vanessa M.: 9780252085857: Amazon.com: Booksanessa M. Holden, University of Kentucky, author of Surviving Southampton:  African American Women and Resistance in Nat Turner’s Community (2021)

Like many Americans, I woke up on the morning of Wednesday, January 6th, to the news that Georgia would have at least one (likely two) Democrats as U.S. Senators as the result of runoff elections held on Tuesday the 5th. A coalition of activists and organizers had triumphed after years of hard-fought efforts to get out the vote, register new voters, and combat voter suppression. Black women and femmes knew Georgia could be blue and, after years of hard work, had realized their vision. In a state where most Americans unfamiliar with Black women’s history saw only solid red, they’d made a way out of possibility. That same afternoon I spoke with a colleague via Zoom. She was hopeful. I was cautious. “Violence,” I said, “I’m worried about the violent backlash. It has already started. It is going to get worse.” In the few seconds of silence that passed between us across computer screens my phone buzzed. My brother was texting to tell me that Vice President Pence was being removed from the senate chamber. On Twitter, raw footage of a Black Capitol police officer swatting at a white mob with a nightstick lit up my timeline. What had happened to him after he’d exited the camera frame?

Like many Black Americans I watched the day unfold while thinking of Black residents of Washington, D.C., the people of color who work as custodians, food service workers, and staff at the Capitol building, and the sharp contrast in law enforcement’s non-response to the invasion of the Capitol by white insurrectionists in comparison to militarized violent police responses across the country to peaceful protest by BIPOC and our allies. At the end of the day, photos of security standing near custodial staff (all apparently people of color) as they swept up broken glass began to circulate. Later we learned that insurrectionists smeared human excrement throughout the building.

How much had custodial staff been exposed to the deadly virus that day?

Like many historians I thought about my work. For me, completing and publishing a book about America’s most famous rebellion against slavery and enslavers, took on additional immediacy. The women, children, and men who I write about in Surviving Southampton: African American Women and Resistance in Nat Turner’s Community, found ways to preserve their community amidst overwhelming white violence in 1831. This year the Covid-19 pandemic brought into sharp focus systemic racial inequalities that Black historians have innovated entire historical fields to explore, document, and combat. Black death, from Covid-19 and police violence, has been ever present in our kinship networks, communities, neighborhoods, and on our newsfeeds. Survival requires labor: the day-to-day work, choices, and determination to endure. But, as I write in my book, the word survivor has more than one meaning. It is our word both for those who endure and for those who are bereaved. In Georgia, Black women and femmes did exhausting survival work to flip the Senate — work that will endure. In Kentucky, where I live, Black Lives Matter activists are raising funds to stave off the eviction crisis for vulnerable Black women and femmes even as armed militias plague the state capitol in Frankfort. When the camera moves on, what work of survival will we take up? What ways will we endure bereavement? And what of our work will endure?

Unworthy Republic : The Dispossession of Native Americans and the Road to Indian  Territory (Hardcover) - Walmart.com - Walmart.comClaudio Saunt, University of Georgia, author of Unworthy Republic:  The Disposssession of Native Americans and the Road to Indian Territory(2020)

“Unworthy Republic,” the title of my recent book on the expulsion of Native Americans from the eastern half of the United States in the 1830s, comes from a letter written by James Folsom, a Choctaw student studying at Miami University of Ohio in 1831. The United States had mistreated the Cherokee Nation, he wrote, and the American Republic would “go down to future eyes with scorn and reproach on her head.” As I was writing Unworthy Republic, the politics in the United States were changing around me, and the book’s subject — white supremacy, political cowardice, and economic opportunism — became more tightly relevant. That served as a motivating force, and I think made the work more present and urgent. In the 1830s, white supremacists threatened to take up arms to defend a grotesque vision of their rights, politicians pretended to take principled stands that were transparently self-serving, and profit-seekers disregarded everything but the dollars they coveted.  Folsom asserted that the United States would feel the legacy of injustice “in her legislative halls,” a prediction that came true on January 6. That injustice, he wrote, “never will be eradicated from her history.” I would like to think that if we had faced that history more fully, we would not have seen rioters in the U.S. Capitol building proudly bearing the Confederate flag and other symbols of white supremacy.

THE BOSTON MASSACRE: A Family History - HamiltonBook.com

Serena Zabin, Carleton College, author of The Boston Massacre: A Family History (2020)

On the night of March 5, 1770, armed agents of the state – British soldiers – shot into a crowd gathered in the street before the seat of imperial power in Boston. When the smoke cleared, five men lay dead or dying in the snow. This year, I published The Boston Massacre: A Family History for the two hundred and fiftieth anniversary of an event that is often characterized as the first bloodshed of the American Revolution. By March 5, 2020, the world was already swept up in the first wave of COVID-19, and the murders of George Floyd, Breanna Taylor, and others were soon to come. I had not written my book to speak to the contemporary issue of police brutality or to address what happens when the military and the police collapse their functions into each other. Nor had I intended to weigh in on violence done in the name of liberty. The heart of my book is about the personal relationships between neighbors, and even within families, that were splintered in the political and social upheavals of the American Revolution.  And yet, this family history of the eighteenth century clearly does have something to say about the events of the past nine months, something that is no less useful for being unintentional. As I began researching this event more than ten years ago, I had to trust that readers in the present would find it relevant. I just had no idea how right I would be.

City of Refuge: Slavery and Petit Marronage in the Great Dismal Swamp,  1763–1856 (Race in the Atlantic World, 1700–1900 Ser.): Nevius, Marcus P.:  9780820356426: Amazon.com: BooksMarcus Nevius, University of Rhode Island, author of City of Refuge: Slavery and Petit Marronage in the Great Dismal Swamp, 1763-1856 (2020)

On January 6, 2021, I observed the flood of white supremacist terrorists who “stormed” the U.S. Capitol building. On Twitter, I reacted in real time. About an hour before “breaching” the Capitol ground’s outer perimeter (mere yards from the west and east entrances to the building), the mob attended a rally, led by an incumbent lame duck president, near the White House. That president amplified yet again the baseless claims that the presidential election of 2020 had been “stolen” from him and his supporters. Injuring tens of U.S. Capitol police officers and other law enforcement officials, the mob feloniously broke into the Capitol building. While inside, they paraded about, carrying Confederate flags, chanting “Stop the Steal,” and targeting U.S. legislators who scurried to evacuate as the mob broke into their offices. One woman lost her life; at least one police officer paid the ultimate sacrifice in the duty to protect the Capitol; several in the mob lost their lives. The mobs’ actions took shape on national television, as awed newscasters on stations of all stripes nationally and internationally broadcast live the mob’s figurative and literal desecration of the nation as we know it.

This mob, however, did not storm the Capitol. It did not breach the building. To say either is to imbue the mob’s actions with the connotations of protest, of a war for a valiant cause. To do that is to validate the very rhetoric that animated the mob, instigated by a lame duck president, that believed it was disrupting an “illegal” (re: totally legitimate) process of confirming the votes that the independent states submitted to Congress by way of the Electoral College. The mob’s felonious entry into the Capitol was not valiant. If anything, it was, at base, a COVID-19 superspreader event.

A few days’ reflection have reminded me that my visceral reaction on January 6th, that “it should NEVER have come to this…” was wrong. As an historian of slavery, slave based economies, and black resistance in early America, I know all too well the examples that are not known widely enough — the 3/5ths Compromise; the Federal Fugitive Slave Law of 1793; the Missouri Compromise; the several bills comprising the Compromise of 1850; the Dred Scott decision of 1857 — the list goes on. Political compromises from 1787 to 1850 did not save the nation from Civil War; postbellum political compromises did even less to quell the nation’s sordid racial history. The truth, as scholars of many stripes know all too well, is that what we observed on January 6th was our nation’s deep seeded politics of hatred, borne of the nation’s original sin — slavery. The mob’s actions were a demonstration of this very truth. And a poignant warning that, as yet, we have much with which to reckon.

Past and Prologue : Politics and Memory in the American Revolution  (Hardcover) - Walmart.com - Walmart.comMichael D. Hattem, Yale University, author of Past and Prologue: Politics and Memory in the American Revolution (2020)

Part of the reason the power of history and historical narratives are so deeply embedded in our national political culture is because it was such an important part of the founding of the nation. We are the inheritors of that tradition, for better and worse. In just the last year, I have watched contemporary events and debates — such as The 1619 Project, the removal of Confederate monuments, the White House Conference on American History, and the 1776 Commission, to name just a few — and have been able to understand them as not just expressions of our contemporary politics but as part of our nation’s long-standing relationship between politics and history. That context that my work has offered has been important because it has not only made me more attuned to when politicians and political parties of both sides use representations of the past to manipulate their audience by drawing on their emotions and previously held beliefs, but has also made it possible for me to then ask important questions such as: who is the intended audience for specific depictions of American history, for what purposes are those depictions being used, and why do those depicting it expect it to resonate with their specific audience? Therefore, I think my work as a historian of memory and politics has made me a more critical “consumer” of history as used in the public square and I would like to think my book would do the same for its readers.
Slavery in the Age of Memory: Engaging the Past: Araujo, Ana Lucia:  9781350048485: Amazon.com: BooksAna Lucia Araujo, Howard University, author of Slavery in the Age of Memory: Engaging the Past (2020)

I have been studying the history and the legacies of slavery in the Atlantic World for nearly twenty years, and we know that the growing interest about the slavery past is closely associated with the persistence of racial inequalities, racism, and white supremacy. But all this could be perceived as an abstract idea. Of course, we have seen black social actors and their academic allies decrying the absence of public markers memorializing this past for several decades, but in the summer 2020 it was the first time that anti-racist public demonstrations (reacting to the assassination of George Floyd) reenacted these debates in tangible ways, not only in the United States, but also in Britain, France, Belgium, Portugal, and many other countries. Living through this time is a strange experience. As these monuments became the target of demonstrators denouncing anti-black racism, it is much more evident on how these devices embody the values of white supremacy. Suddenly, the topics that I discussed in a book to be released in October 2020, were popping up on my computer screen as current events in the summer 2020. The attack by white nationalists, white supremacists and nazis on the US Capitol of January 6, 2021 is also an expression of this context. It’s the culmination of a long history of slavery and racial violence that started centuries ago, but that reemerged in recent years through the actions of white terrorists such as Dylan Roof in Charleston and the mob to defend the statue of Robert E. Lee that happened in Charlottesville in 2017. The speed of the events and the fact that we are physically and emotionally tired make the task of the historian harder. But it offers me a great opportunity to see this history of the present, on which I worked for several years, unfolding before my eyes. At the same time, as someone researching the memory of slavery, I know that working on topics close to the present poses many challenges. And in the present context, it’s very hard to see these events from a broad enough perspective. Still, scholarship and the search for truth, no matter how challenging, are the best path forward.

Remembering the Enslaved Who Sued for Freedom Before the Civil War - The  New York TimesWilliam G. Thomas III, University of Nebraska and author, A Question of Freedom:  The Families Who Challenged Slavery from the Nation’s Founding to the Civil War (2020)

When I was researching and writing A Question of Freedom, a reckoning with the history of slavery and racism in the United States was already underway. I saw the book was one means to repair American history and confront the terrible menace of white supremacy unfolding at the time — the murder of Black church members at Emmanuel African Episcopal in 2015, the police shootings of unarmed Black men and women, and the violence of Charlottesville in 2017. I set out to write A Question of Freedom because I wanted to understand how slavery had gained sanction under the law and in the Constitution despite its obvious incompatibility with the founding principles of equality and natural rights. Slavery was a moral problem. And Revolutionary Americans knew it. What I did not realize at first was that slavery was always a dubious institution in the law. It had been fought and contested in the law from the nation’s founding and before. One of the main points I try to make is that particular families experienced slavery. Many Americans see slavery as an abstract institution, faceless and nameless. In most textbooks Black families are almost never mentioned by name. But there was nothing abstract about slavery. And Black families, like the Queens and the Mahoneys, who sued slaveholders for their freedom were at the center of the nation’s founding in a way most Americans have not acknowledged. Their freedom suits amounted to a concerted effort to bring the problem of slavery before the nation. Once I met with the descendants of these families, I wanted to tell the story in a way that made it clear that this history is still with us today, that this is palpably felt history. It affects real people, real families. In A Question of Freedom I wanted readers to experience what I was experiencing: the vibrant immediacy of the past, the heightened awareness that events 240 years ago have profound, indeed personal, consequences in our world today.

The Lost Tradition of Economic Equality in America, 1600–1870: Mandell,  Daniel R.: 9781421437118: Amazon.com: BooksDaniel Mandell, Truman State University, author of The Lost Tradition of Economic Equality in America, 1600-1870 (2020)

Quite clearly the subject of my book, American concerns about economic inequality, has been woven throughout this year’s crises in the U.S. This was particularly true of the pandemic, during which the stock market and the numbers of homeless and hungry have both skyrocketed; with the political wars, as one party pushed for massive federal assistance and the other insisted that low-wage workers should essentially be forced back to work regardless of the danger; and (perhaps a little less obviously so) with efforts to confront the racial inequalities imbedded in so many of our country’s concerns. But I was disappointed that the many speeches and extensive commentary on these issues never acknowledged that this country had a long tradition, going back to before its founding, that the health of our republic required avoiding extremes of great wealth or terrible poverty. In fact, I started on that book a decade ago because that history was never mentioned even as the widening wealth gap became a chasm with the Crash of 2007-2008. Alas my hope that the book would help revive that tradition seems, like so many other (and more significant) hopes and dreams, to be steamrollered by the crises of this moment. 

Hearing Enslaved Voices: African and Indian Slave Testimony in BritishSophie White, University of Notre Dame and author, Voices of the Enslaved: Love, Labor, and Longing in French Louisiana (2019); co-editor, Hearing Enslaved Voices: African and Indian Slave Testimony in British and French America, 1700–1848 (2020)

As an historian of race and slavery, I am constantly struck by lasting legacies, not least in the perpetuation of formal and informal rules aimed at continued disenfranchisement. I am just as struck by the recurring attempts to repudiate this disenfranchisement, and how this disavowal manifested itself both then and now. My research delves into the ways that enslaved individuals in colonial America spoke up, in courtroom testimony, about their subjugation. Thanks to archives that put these individuals’ words front and center, I show how, just as with the Black Lives Matter movement, they used their voices to call out inequities. And if we listen to what they had to say, we hear in their testimony a demand to be heard, to be seen, to be named, and above all, in a damning rebuttal of the premise of slavery, we see them put their full humanity on display.

Peter Alegi on Twitter: "https://t.co/LveH8EPAJP… "

Daryle Williams, University of Maryland, Co-PI enslaved.org and Editor, Journal of Slavery and Data Preservation (both launched, 2020)

2020 was a year when I spent a lot of time staring at Google Sheets. In the shorthand of morning domestic chatter, I merely needed to say “spreadsheets” in response to my husband’s query “what are you working on today?” A few dozens of those Sheets were created by me, for the Free Africans of Brazil Dataset, and many more were part of the terrific datasets published online for the launch of Enslaved: Peoples of the Historical Slave Trade. In time, Enslaved.org seeks to reshape the fields of slavery studies and inclusive scholarly communications, unleashing the power of linked open data to more fully see and understand experiences of enslavement for named individuals and their families. This important, collaboratively produced site aims to be a space where humanists and data scientists, academics and family historians, as well as continental Africans and people of the Diaspora re/un-cover black life matters in a fullness denied them by the archives of the transatlantic trade and its aftereffects. But in a year in which black peoples and allies took to the streets in revolt against the algorithms of oppression, I also wrestle with the fact all this work relies heavily upon the historical anti-black technologies of identification, tracking, and surveillance. From the musty ledger book and nominal registry to the stultifying and disciplining tedium of the spreadsheet, I wonder often, what are we to do when we make people into data.


To read more historians contextualizing this historical moment, I recommend first the excellent Made By History series on the Washington Post. It is edited by expert historians and sometimes they publish multiple op-eds a day written by expert historians. On the events on January 6th, Megan Kate Nelson has created a round-up of ongoing writing by historians, and Lindsay Chervinsky one for historians who have been writing about the political and other fallout including impeachment. On pandemic, Monica Green and other historians of medicine (with links) included her own and other work in this recent Twitter thread. The American Historical Association has collected a bibliography of COVID-related responses by historians.

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Ya es una tradición de esta bitácora dar la bienvenida a los nuevos números de la revista Huellas de los Estados Unidos. Estudios, Perspectivas y Debates desde América Latina.  Publicada por los colegas de la Cátedra de Historia de Estados Unidos de la UBA, Huellas es una de pocas publicaciones en castellano dedicadas al estudio de la historia estadounidense. Por lo tanto, considero, además de un honor, un compromiso ayudar en su difusión.

Con este ya son 18 los números publicados por Huellas, lo que es todo un logro y una muestra del tesón de quienes han desarrollado este proyecto hasta convertirlo en un referente para quienes estudiamos la historia de Estados Unidos en el mundo Iberoamericano. Vaya para ellos mi felicitación y agradecimiento.

Copio el índice de este número para que puedan acceder a sus artículos.

Dr. Norberto Barreto Velázquez

Lima, Perú


 

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