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Archive for the ‘Estudios Afro Americanos’ Category

 Quienes me conocen saben de mi profunda admiración por James Baldwin, a quien considero el afroamericano más lúcido de su generación. Así que no debe sorprénderles que comparta este arículo del profersor David Shih, recordándonos el sesenta aniversario de una de las obras más importantes de Baldwin: The Fire Next Time. Publicado en 1963, este libro contiene dos ensayos cuya lectura es obligatoria para aquellos interesados en el tema del racismo en Estados Unidos: “My Dungeon Shook: Letter to my Nephew on the One Hundredth Anniversary of the Emancipation” y “Down at the Cross: Letter from a Region of My Mind”

En su análisis, Sith combina su admiración por la obra de Baldwin con su preocupación por la creciente intolerancia y censura que se vive en la sociedad estadounidense. Basta con mencionar que la obra que comenta en este artículo –The Fire Next Time– ha sido una de muchas sacada de circulación en la Florida.

David Shih es profesor de inglés en la Universidad de Wisconsin-Eau Claire. Su primer libro, Chinese Prodigal: A Memoir in Eight Arguments será publicado este año por Atlantic Monthly Press.


The Eternal Wisdom of James Baldwin - YouTube

En el aniversario de ‘The Fire Next Time’

David Shih  

The Progressive   4 de julio 2023

Este año se cumple el sexagésimo aniversario  de la publicación de The Fire Next Time de James Baldwin, un libro cuya medida de la conciencia de sus lectores, incluso ahora, es cierta. Algunos mantendrán sus palabras cerca, mientras que otros elegirán deformarlas y rechazarlas. En Florida, por ejemplo, el distrito escolar del condado de Clay consideró oportuno retirarlo de la circulación, junto con docenas de otros libros, en espera de la consideración del proyecto de ley HB 1069, que luego fue promulgada por el gobernador Ron DeSantis, que permite eliminar el material de instrucción que representa “contenido sexual”. Resulta que cientos de impugnaciones al libro fueron presentadas por un solo residente  que admitió que no siempre leía los libros a los que se opuso.

Durante años, he asignado The Fire Next Time en un curso llamado “Introducción a la literatura”. He hecho las paces con la certeza de que algunos estudiantes no lo leerán, no porque pueda ofenderlos, sino porque, en medio de la prisa de la actividad al final del trimestre, simplemente deciden no hacerlo. Pero a medida que el proyecto de ley HB 1069 serpenteaba por el Senado de Florida, me encontré más apasionado de lo habitual en clase, desviándome del guión e instando a mis estudiantes a no vender sus copias a la librería.

“No obtendrás mucho por ello”, dije, levantando la delgada edición de bolsillo de Vintage International sobre mi cabeza, como si la cara pensativa de Baldwin en la portada estuviera asentiendo desde lo alto.

Debo haber sonado desesperado. Tal vez lo estaba. Mi esperanza era que uno o dos dólares adicionales no hicieran la diferencia entre lo que yo veía como dos futuros inequívocos para ellos: uno en el que buscaron el libro nuevamente y otro en el que nunca miraron hacia atrás.

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«The Fire Next Time« Portada de la primera edición, 1963.

El curso es para estudiantes de primer y segundo año, la mayoría de los cuales lo toman como una asignatura optativa y, por lo tanto, probablemente nunca me volverán a ver dentro de un aula. Los libros de este curso son los únicos que algunos leerán de principio a fin durante sus años en la universidad. The Fire Next Time es el más  exigente en el plan de estudios, a pesar de ser el más corto, apenas puede llamarse un libro de ensayos porque solo hay dos de ellos.

El primer ensayo, publicado originalmente  en The Progressive en 1962, está escrito como una carta al sobrino de quince años de Baldwin. Sus diez páginas dicen lo suficiente sobre lo que ahora llamamos racismo estructural y privilegio blanco para despertar incluso a los aspirantes a censores más perezosos a la acción. El segundo ensayo comienza con la historia de Baldwin rechazando su iglesia de Harlem y la ficción de seguridad que prometía, pero pronto se convierte en una reprimenda a todo pulmón de los estadounidenses blancos y sus fantasías infantiles que había superado. Es una jeremiada asombrar a los puritanos y avergonzar a sus imitadores de los últimos días.

Si Fire next time (y las personas que lo enseñan) tienen como objetivo adoctrinar, podría hacer bien en que sepamos cuál es exactamente la doctrina. No puede ser que los estadounidenses blancos sean incorregiblemente racistas y que los estadounidenses negros tengan todas las respuestas. Baldwin renunció a su iglesia porque excluía a los blancos, judíos y gentiles por igual, al mismo tiempo que engañaba a los suyos. Y se avergonzó de decirle a Elijah Muhammad de la Nación del Islam, que creía en una nación negra santa, que deseaba que lo dejaran bajarse de un auto para reunirse con algunos amigos blancos y tomar una copa.

La falacia detrás de esta última guerra contra los libros es que nuestra primera impresión de un título debería ser la última. El poder de las primeras impresiones es, como era de esperar, el principio básico detrás del racismo también. Y aunque The Fire Next Time pide a los estadounidenses blancos que examinen sus primeras impresiones de  los estadounidenses negros, exige que también examinen sus primeras impresiones de sí mismos, antes de que sea demasiado tarde. “Por lo tanto, cualquier cosa que los blancos no sepan sobre los negros”, escribe Baldwin, “revela, precisa e inexorablemente, lo que no saben sobre sí mismos”.

Conmemorar el aniversario  de The Fire Next Time corre el riesgo de perder el punto, dado que su título y última oración parecen flotar un ultimátum cuya fecha límite ha pasado hace mucho tiempo. Pero el libro, si no la historia, nos esperará. Quiere que nos veamos a nosotros mismos en sus palabras, no que nos intimidemos para que las imitemos. Puede llevar tiempo encajar el grandioso y tortuoso lenguaje de Baldwin en la forma de nuestras propias vidas, pero es la única forma en que leerlo significará algo cuando lo necesitemos.

Las doctrinas, por otro lado, son fáciles de leer. Su mensaje, aprendido de memoria, no cambia. La palabra viene a ti, estrictamente hablando, no al revés. En clase, una estudiante favorita admitió que había leído The Fire Next Time y sentía su importancia, pero ahora no podía, por la vida de ella, explicárselo a nadie. Quería que se aferrara al libro porque pensé que podría cambiar para ella, abriéndose de nuevo con el tiempo.

Aferrarse a un libro que no entendiste y posiblemente no te gustó es, para mí, un acto de esperanza. La esperanza es que si el significado cambia para mejor, es porque lo has hecho.

Recuerdo haber tenido problemas con The Fire Next Time la primera vez que lo leí. Estaba en la escuela de posgrado y varios años mayor que mis estudiantes. Las palabras en sí mismas eran bastante simples: negro, libre, amor, muerte. Pero no sabía por qué Baldwin afirmaba que “los estadounidenses blancos no creen en la muerte, y es por eso que la oscuridad de mi piel los intimida tanto”. Ahora entiendo que estaba diciendo que su negritud requería que los estadounidenses blancos enfrentaran “la realidad: el hecho de que la vida es trágica”. Creer en la muerte es creer en la vida en estos términos.

20201121_190759_0000Demasiados estadounidenses blancos eligen mentirse a sí mismos, observó Baldwin, permaneciendo en mitos de inocencia porque tienen los recursos para hacerlo: dinero, o si no, la mentalidad afines de sus amigos y familiares blancos. Su cuerpo les recordaba los crímenes de supremacía blanca que sus conciencias no habían explicado, o no quisieron. La realidad de Baldwin era la vida sin la garantía de seguridad para nadie. Si el país quiere evitar la ruina, su gente debe adaptarse y querer cambiar, en el sentido de ser renovado.

“Pero la renovación se vuelve imposible”, advierte, “si uno supone que las cosas son constantes que no lo son: seguridad, por ejemplo, o dinero, o poder”.

Cuando era más joven, quería saber este significado, aunque solo fuera para demostrarlo, y por lo tanto a mí mismo, frente a mi profesor y compañeros de clase. No estaba preparado para su plenitud. Parte de la razón era que todavía tenía que averiguar cómo un chino-americano como yo importaba en tales preocupaciones. Estaba más interesado en la literatura asiático-americana, que había venido a estudiar a la escuela, que en los escritores negros de la era de los derechos civiles como Baldwin, cuyas preguntas, a diferencia de las mías, pensé que habían sido respondidas. Tampoco debo haber creído en la muerte.

Aunque yo era un inmigrante como mi madre y mi padre, lo era por un solo año, y en todos los demás aspectos comencé a separarme de su realidad, que no daba nada por sentado, y mucho menos seguridad, dinero o poder. ¿Qué es la inmigración, después de todo, sino la fe en una oportunidad de renovación? Sin embargo, mis padres me ahorraron la mayor parte posible de su mundo para tratar de mantenerme completo, un estadounidense “adecuado” como los niños con los que jugué, mis deseos y esperanzas tan constantes como los de cualquier niño blanco.

Los suburbios nos mantuvieron lo suficientemente seguros, en términos contundentes, de lo que se podía contar con números, pero menos en otros aspectos. “No puedes servir, como dicen, a dos maestros”, le dice Baldwin a un documentalista en el año en que  apareció The Fire Next Time. “El liberal no puede ser seguro y heroico también”. Y aunque llevé esta ilusión a ese aula de posgrado, y fuera de ella, si he de ser honesto, me siento afortunado de haber conservado también mi copia del libro.

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Comencé a enseñar The Fire Next Time después de que  estallaran protestas nacionales contra la violencia policial en respuesta al asesinato de George Floyd en Minneapolis, un tiro directo por la autopista interestatal 94 desde mi casa en Wisconsin. Baldwin también describe haber sido golpeado por la policía. El surgimiento de Blue Lives Matter, la Segunda Enmienda y los movimientos de “derechos de los padres” evidenciaron solo la última insistencia en la seguridad perpetua y la incredulidad en la muerte entre los estadounidenses blancos.

La enseñanza se sintió diferente después de ese verano de protesta, más urgente, tal vez, y ciertamente menos predecible. Releer The Fire Next Time después de  la muerte de Michael Brown, y luego nuevamente después de la de George Floyd, cambió el libro para mí, porque esos eventos me habían cambiado. Quiero que mis estudiantes tengan la misma oportunidad en su propio tiempo, no solo en el mío.

Hoy en día, los activistas detrás de las prohibiciones de libros son los que impulsan una doctrina, que es que la seguridad y el poder son lo que les corresponde. ¿Pero seguridad de qué? En ausencia de la violencia cotidiana de la pobreza o la discriminación en sus vidas, su miedo sólo puede provenir del cambio. Mis alumnos no se parecen en nada a ellos. Una cosa es dejar un libro cuando no sabes nada mejor, pero otra cosa es enterrarlo cuando, con todo derecho, como ciudadano y adulto, deberías saberlo mejor.

Lo que la multitud “anti-despertar” no ve, o no verá, en sus primeras impresiones de obras como The Fire Next Time es su optimismo esencial. Surge de la perspectiva de más opciones sobre cómo vivir tu vida,  de en quién podrías convertirte después de la universidad y no de qué. El adoctrinamiento rechaza esas opciones incluso antes de que sepamos que están ahí, lo que siempre ha sido el primer daño de las prohibiciones de libros.

Con el tiempo, Baldwin perdería la esperanza para el futuro del país. En 1968, con el asesinato de Martin Luther King y la elección de Nixon, creía que el fuego finalmente había llegado, pero su optimismo por la renovación personal se mantuvo, comenzando por el suyo. Tenía que ser suficiente para existir en el mundo real, inseguro y dar testimonio. Creer en la muerte es querer ser libre. Es una verdad que había evitado solo porque podía, pero que vale la pena recordar mientras nos lo permitamos.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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La lucha de los afroamericanos por la igualdad ha dado grandes figuras. Mujeres y hombres que han hecho enormes sacrificios en defensa de su comunidad. Destacan nombres como el de Angela Davis, W. E. B. DuBois, Fred Hampton, Martin Luther King, Malcom X, Myrlie Evers, Medgar Evers, Kathleen Cleaver, Fannie Lou Hammer, Bayard Rustin, Johnn Lewis, Diane Nash, Rosa Parks, entre muchos otros y otras.

Uno de ellos destaca por la profundidad y la solidez de su actitud y sus argumentos frente al racismo y la segreagación racial. Se trata del escritor James Baldwin. Nacido en Harlem en 1924, Baldwin fue novelista, ensayista, poeta y activista. Pocos han analizado el supremacismo blanco estadounidense con lo claridad y contundencia con la que lo hizo Baldwin.

En este artículo, el escritor Steven Hill comenta uno de los momentos cumbre en la lucha de Baldwin contra el racismo: su famoso debate con el escritor conservador Wiliam Buckley. Invitados por la Cambridge Union Society, Buckely y Balwind debatieron el 18 de febrero de 1965. Esta asociación estudiantil organiza debates de 1815, por lo que se le considera la sociedad de debate más antigua del mundo.

No voy a  abundar en el contenido y desarrollo del debate, pero no puedo dejar de subrayar algo que Hill destaca: la relevancia del año 1965 no solo en la historia de Estados Unidos, sino en la lucha por los derechos civiles. Ese año fue contradictorio, pues por un lado fue aprobada una ley protegiendo el derecho al voto de los afroamericanos, por el otro,  ocurrió el domingo sangriento,  cuando el 7 de marzo la policía reprimió salvajemente una marcha pacífica en el puente Edmund Pettus en Selma, Alabama.   Malcom X fue asesinado el 21 de  febrero de 1965.  Los interesados en el significado del año 1965 en la historia estadounidense, pueden consultar el libro de James Patterson. The Eve of Destruction: How 1965 Transformed America (Basic Books, 2012).

Steven Hill es editor jefe de @DemocracySOS  y autor de   «10 Steps to Repair American Democracy, Europe’s Promise: Why the European Way Is the Best Hope in an Insecure Age y Raw Deal: How the Uber Economy and Runaway Capitalism Are Screwing American Workers.


 

Remembering James Baldwin - Boston Review

James Baldwin, tan relevante hoy como hace 60 años

Steven Hill

Los Angeles Progressive  20 de febrero de 2023

Todos tenemos héroes personales. Uno de los míos es el escritor James Baldwin.

En una era violenta de injusticia racial, Baldwin fue un faro brillante en el claroscuro de la tormenta. Sus penetrantes palabras y profundas ideas sobre la naturaleza de la supremacía blanca estadounidense fueron entregadas con arte, dignidad, compasión, aplomo y perspicacia aguda sobre el ser humano. Sus novelas, ensayos, poemas y obras de teatro ayudaron a elevar la comprensión pública de la opresión racial y sexual.

Pero su estilo característico fue su retrato honesto de sus propias experiencias personales, que desafió a los estadounidenses a defender esos valores universales y democráticos que supuestamente estaban entretejidos en el marco constitucional de la nación.

Gandhi dijo que los argumentos convencen a la mente racional, pero que el sufrimiento convence al corazón humano, que el sufrimiento abre el corazón. Los incisivos ensayos de Baldwin, sus apasionantes discursos y entrevistas, y sus majestuosas novelas trágicas, al igual que las marchas y la desobediencia civil de Martin Luther King, encarnaron el espíritu de Gandhi de una manera fascinante.

El año 1965 iba a ser un hito en la batalla por el alma y la cordura de los Estados Unidos de América. El 7 de marzo, Domingo Sangriento, doscientos policías estatales de Alabama atacaron a más de 500 manifestantes de derechos civiles, incluido el futuro congresista John Lewis, con caballos, palos y gases lacrimógenos mientras los manifestantes cruzaban el puente Edmund Pettus en Selma, Alabama. El 8 de marzo, 3500 marines llegaron, no a Alabama para proteger y defender a sus compatriotas afroamericanos contra la violencia blanca sin paliativos, sino a Vietnam del Sur, convirtiéndose en las primeras tropas de combate estadounidenses en ese teatro explosivo de guerra colonial.

Durante el resto de marzo, las marchas de protesta no violentas dirigidas por el Dr. Martin Luther King Jr., el Nonviolent Student Coordinating Committee y otros líderes negros continuaron entre Selma y Montgomery, Alabama, primero con cientos y luego con miles. Estados Unidos y sus cacareados ideales estaban parados en el precipicio.

El establishment político se tambaleó y se crispó. En agosto, el presidente Lyndon Johnson promulgó la Voting Rights Act of 1965, prohibiendo las pruebas de alfabetización y otras prácticas electorales discriminatorias que habían sido responsables de la privación generalizada del derecho al voto de los afroamericanos. Días después, los disturbios de Watts explotaron en Los Ángeles. Unos días más tarde, los Beatles actuaron en el Shea Stadium de Nueva York. She loves you, yes-yes-yes

Syracuse Stage opens its fall 2021 theater season with 'Baldwin vs. Buckley'  - The Daily Orange

En medio de toda esta tensión amplificada y escalofrío cultural, justo antes de la embestida del Bloody Sunday, el debate de Baldwin con Buckley cautivó la imaginación del público. Ocurrió en Gran Bretaña en una sala llena de la Cambridge Union en la Universidad de Cambridge, una prestigiosa serie de debates de 150 años de antigüedad, que televisó el evento (aquí hay un enlace de YouTube al debate, y debajo está la transcripción). El aire crepitaba, la emoción era espesa entre los más de 700 asistentes, aparentemente conscientes de que algo trascendental estaba a punto de ocurrir. En la transmisión de la BBC, el narrador prepara el escenario:

“I don’t think I’ve ever seen the union so well attended. There are undergraduates everywhere: They’re on the benches; they’re on the floor; they’re in the galleries; and there are a lot more outside clamoring to get in.”

(«Creo que nunca he visto al sindicato tan bien atendido. Hay estudiantes universitarios en todas partes: están en los bancos; están en el suelo; están en las galerías; Y hay mucho más afuera clamando por entrar».)

A los dos gladiadores de la oratoria se les pidió que debatieran el tema: «¿Se ha logrado el sueño americano a expensas del negro estadounidense?»  Baldwin se pone de pie después de una breve introducción del moderador, y su reticencia y tal vez incluso miedo se siente palpable 58 años después, ya que está rodeado por un mar de caras blancas. Baldwin no era exactamente una voz militante como Malcolm X o Stokely Carmichael, o la voz apasionada de un predicador como el reverendo King; El suyo era el comportamiento de una furia profética silenciosa que aún conservaba suficiente inocencia e incredulidad como para que cualquier humano pudiera tratar a otro de la misma manera que los blancos trataban a los negros. Y, sin embargo, a lo largo de su discurso, Baldwin se niega a permitirse perder su propia humanidad. De hecho, encuentra compasión incluso por sus opresores.

“I suggest that what has happened to white Southerners is in some ways, after all, much worse than what has happened to Negroes there, because Sheriff Clark in Selma, Alabama, cannot be considered—you know, no one can be dismissed as—a total monster. I’m sure he loves his wife, his children… You know, after all, one’s got to assume, and he is visibly, a man like me. But he doesn’t know what drives him to use the club, to menace with the gun and to use the cattle prod. Something awful must have happened to a human being to be able to put a cattle prod against a woman’s breasts, for example. What happens to the woman is ghastly. What happens to the man who does it is in some ways much, much worse.”

(«Sugiero que lo que les ha sucedido a los sureños blancos es de alguna manera, después de todo, mucho peor que lo que les ha sucedido a los negros allí, porque el sheriff Clark en Selma, Alabama, no puede ser considerado, ya sabes, nadie puede ser descartado como un monstruo total. Estoy seguro de que ama a su esposa, a sus hijos… Ya sabes, después de todo, uno tiene que asumir, y es visiblemente, un hombre como yo. Pero no sabe qué lo impulsa a usar el garrote, a amenazar con el arma y a usar la picana de ganado. Algo horrible debe haberle sucedido a un ser humano para poder poner una picana de ganado contra los pechos de una mujer, por ejemplo. Lo que le sucede a la mujer es espantoso. Lo que le sucede al hombre que lo hace es de alguna manera mucho, mucho peor».)

Este es el Baldwin vintage, convocando una empatía inexplicable por los lamentables supervisores. Para aquellos de ustedes que están familiarizados con él y su trabajo, tómense 20 minutos para revisar su brillantez y dominio de  la narrativa, al servicio de su enjuiciamiento de los cargos de injusticia y tribalismo crudo que nos marca y estigmatiza a todos. Para aquellos de ustedes que nunca han experimentado a James Baldwin, les espera un verdadero placer.

File:James Baldwin 35AllanWarren Allan Warren.jpg - Wikimedia CommonsLos comentarios de Baldwin son seguidos por una ovación de pie, y ganó el debate sobre Buckley en un deslizamiento de tierra, 544-164. Para ese momento, esos jóvenes blancos ingleses estaban despertando a su privilegio y al horror de la realidad negra. La mordaz acusación de Baldwin no solo de Estados Unidos sino también de la civilización occidental (de nuevo, ecos de Gandhi) sigue siendo hasta el día de hoy un testimonio memorable y poderoso del poder de los individuos y los movimientos de masas para luchar por un mundo mejor. Estoy inspirado, y enojado, porque el racismo todavía está muy presente con nosotros, cada vez que veo este discurso.

Baldwin se pone de pie y pronuncia alrededor de las 13:50 después de una breve introducción del moderador, y su elocución dura hasta aproximadamente las 38:00. Cuando termina, para su aparente sorpresa, es tratado con una ovación de pie. En la década de 1960 y los años anteriores, generalmente las multitudes blancas de este tamaño significaban cosas terribles para los negros.

¿Estoy imaginando un grado de incomodidad para Baldwin, rodeado al final por una multitud cercana de personas blancas adoradoras? Había perseguido nada menos que un desafío duradero a las narrativas de la libertad y la civilización occidentales construidas por los blancos, y al menos durante ese tiempo y momento, la gente blanca en la sala parecía entenderlo.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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El primer libro de texto de historia que edité fue a mediados de lo años 1990. Desde ese entonces he trabajo en muchos de ellos desde diferentes posiciones: editor, escritor colaborador, asesor, evaluador, etc. En todo esté tiempo he tenido  claro que en la academia existe un prejucio hacia los libros de textos y contra quienes nos dedicamos a ellos. Los más radicales nos ven como mercenarios al servicio de grandes intereses económicos (las editoriales). A estos los ignoro olimpícamente. Otros, no los consideran un trabajo académico tan digno como escribir artículos y/o libros basados en sus investigaciones. Estos me dan pena, pues no se dan cuenta del alcance e influencia que puede tener un libro de texto, ya sea bueno o malo. Tristemente, se engañan pensando que sus publicaciones repercuten más allá de su círculo de amigos y colegas. Desde su torre de marfil  se quejan de tantas cosas: los estudiantes  odian la historia, no leen, no entienden lo que leen, tienen un pobre conocimiento de su historia nacional y ni de la humana, etc.  Sin embargo, son incapaces de buscar soluciones y de aportar con su conocimiento haciéndolo accesible. Como  se diría en jerga común: no bajan al llano. Para ser justo, no todos mis colegas historiadores son así.

Esta descarga catártica me sirve para introducir el texto que voy a compartirles hoy, una entrevista al historiador Donald Yacovone sobre la supremacía blanca en los libros de texto estadounidenses. Al momento de la entrevista en el año terrible de 2020, Yacovone –profesor en el  Hutchins Center for African and African American Research de  Harvard University se encontraba en medio de una investigación que culminó este año con la publicación de su libro Teaching White Supremacy: America’s Democratic Ordeal and the Forging of Our National Identity (Pantheon Books, 2022).

De la entrevista se pueden  destacar varias ideas. En primer lugar, que la supremacía blanca es una expresión de la identidad nacional estadounidense. Segundo, que los estadounidenses tienden ver al racismo como un producto del sur, lo que es un un grave error porque la esclavitud estuvo presente en todo el territorio estadounidense, incluyendo al norte. Tercero, la base del supremacismo es el anglosajonismo, es decir la idea de la superioridad de la raza anglosajona y la creencia en su alegado destino divino. Cuarto, que el supremacismo no fue impulsado por odio, sino por racismo. Quinto y último, que los llamados Padres Fundadores eran supremacistas blancos.

Este libro llega un momento en el que, arrollada por varias guerras culturales, la sociedad estadounidense intensifica la prohibición y manipulación de  libros.


Marchers bearing the insignia of the white supremacist group Patriot Front parade through Boston Common on Saturday, July 2, 2022, in Boston.

Cómo los libros de texto enseñaban la supremacía blanca

Liz Mineo

The Harvard Gazette  24 de setiembre de 2020

El historiador Donald Yacovone, asociado del  Hutchins Center for African and African American Research y ganador en 2013 de la medalla W.E.B. Du Bois, estaba investigando un libro sobre el legado del movimiento contra la esclavitud cuando se encontró con algunos libros de texto de la vieja escuela de historia que lo detuvieron en frío, y lo llevaron a escribir un libro diferente.

Yacovone, quien es coautor de The African Americans: Many Rivers to Cross con Henry Louis Gates Jr. en 2013, ahora está escribiendo Teaching White Supremacy: The Textbook Battle Over Race in American History.

The Gazette entrevistó a Yacovone sobre los orígenes de su investigación, sus hallazgos y por qué cree que es necesario enseñar la difícil historia de la esclavitud y la supremacía blanca y sus legados.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

DONALD YACOVONE

GAZETTE: ¿Cómo comenzó a examinar los libros de texto de historia de los siglos 19 y 20?

YACOVONE: Había comenzado un libro diferente sobre el legado del movimiento antiesclavista y el surgimiento de la era de los Derechos Civiles. Había pasado varios meses en la Biblioteca Houghton antes de que cerrara. Cuando casi terminé con una colección particularmente grande, quise tomarme un descanso y descubrir cómo se había enseñado el abolicionismo en los libros de texto escolares. Pensé que esta iba a ser una empresa rápida: iría a la Biblioteca Gutman en la Escuela de Graduados de Educación, echaría un vistazo a algunos libros de texto y seguiría adelante. Imagínese mi sorpresa cuando me enfrenté a una colección de unos 3.000 libros de texto. Comencé a revisarlos, y me encontré con un libro de 1832, History of the United States de Noah Webster, el caballero responsable de nuestro diccionario. Me sorprendió lo que estaba leyendo, así que seguí leyendo un poco más.

Teaching White Supremacy: America's Democratic Ordeal and the Forging of  Our National Identity: Yacovone, Donald: 9780593316634: Amazon.com: Books

En el libro de Webster no había casi nada sobre la institución de la esclavitud, a pesar del hecho de que era una institución clave en la historia estadounidense. En este libro los afroamericanos no son mencionados ni una sola vez. Cuando Webster escribe sobre los africanos, fue extremadamente despectivo, lo cual fue impactante porque esos comentarios estaban en un libro de texto. Lo que me di cuenta de su libro, y de los siguientes, fue cómo definieron “americano” como blanco y solo como blanco. Cualquier cosa que fuera menos que un anglosajón no era un verdadero estadounidense. Cuanto más avanzaba en este proceso, más intensamente salía este sentimiento, me daba cuenta de que estaba mirando, no hay otra palabra para ello, supremacía blanca. Me encontré con un libro de texto que declaraba en su primera página: “Esta es la historia del hombre blanco”. En ese momento, tenías que ser un tonto para no ver lo que estos libros estaban enseñando.

“Los estadounidenses tienden a ver el racismo como resultado de la esclavitud del sur, y este pensamiento tiene todo tipo de problemas”.

GAZETTE: ¿Cuáles son las raíces de la supremacía blanca? ¿Cómo se conecta la supremacía blanca con la historia de la esclavitud?

YACOVONE: La supremacía blanca precede a los orígenes de los Estados Unidos. Cada aspecto de la interacción social, particularmente en los siglos 18 y 19, fue dominado por la identidad blanca, y la supremacía blanca se convirtió en una expresión de la identidad estadounidense.

Los estadounidenses tienden a ver el racismo como resultado de la esclavitud del sur, y este pensamiento tiene todo tipo de problemas. En primer lugar, la esclavitud estaba en el norte, así como en el sur, y las personas que formaron la idea de la identidad estadounidense no eran propietarios de esclavos del sur, eran norteños. El padre de la supremacía blanca no era sureño; fue John H. Van Evrie, un canadiense que terminó estableciéndose en la ciudad de Nueva York. Van Evrie argumentó que si no existieran esclavos, la estructura basada en clases de Europa habría sido transferida, mantenida y desarrollada en las colonias americanas. Pero con la presencia africana, dijo Van Evrie, los descendientes de europeos blancos vieron que la diferencia entre los blancos era prácticamente insignificante en comparación con lo que percibían como diferencias entre ellos y los afroamericanos. Esto permitió que la democracia, que era una idea impopular en los siglos 17 y 18, floreciera y se desarrollara.

Siempre olvidamos que la democracia no era una forma idealizada de gobierno en ese entonces. De hecho, se consideraba un mal. El argumento de Van Evrie era que los estadounidenses tenían que reimaginar un nuevo tipo de gobierno y orden social y podían hacerlo debido a la presencia africana. Esto también puede explicar por qué la supremacía blanca ha persistido durante tanto tiempo, porque es una identidad de uno mismo en contraste con los demás, una especie de pensamiento autocumplido y reforzador sobre la superioridad autopercibida de uno mismo. Incluso las personas que se oponían a la esclavitud creían que los afroamericanos nunca podrían ser absorbidos por la sociedad blanca. Samuel Sewall, quien escribió el primer panfleto contra la esclavitud en 1700, condenó la esclavitud, pero también caracterizó a las personas de ascendencia africana como “una especie de sangre extravasada”, siempre extraña. Su idea siguió siendo central para la mente estadounidense durante los siguientes 200 años.

GAZETTE: Algunos historiadores dicen que la ideología de la supremacía blanca sirvió para justificar la esclavitud de los afroamericanos.

YACOVONE: La característica principal de la supremacía blanca es la suposición de que las personas con antecedentes anglosajones son la primacía, el primer orden de la humanidad. Van Evrie, sin embargo, vio a las personas de ascendencia africana como esenciales para hacer “el trabajo del hombre blanco”, y fueron diseñados para hacerlo “por naturaleza y dios”. Escribió alrededor de seis libros diferentes sobre el tema, y utilizó una jerarquía racial en la que los caucásicos estaban en la parte superior y los africanos en la parte inferior. Uno pensaría que los supremacistas blancos fueron impulsados principalmente por el odio, pero en el fondo fueron impulsados por sus ideas de superioridad racial, que por supuesto eran pura ficción y no tenían nada que ver con la realidad. La supremacía blanca no se desarrolló para defender la institución de la esclavitud, sino en reacción a ella, y precedió al nacimiento de los Estados Unidos.

Muchos de los supremacistas blancos en el norte ni siquiera querían una presencia afroamericana allí. Muchos norteños abogaron por la Sociedad Americana de Colonización, que exportaría afroamericanos a Liberia. Pero no hubo unanimidad de ideas sobre la supremacía blanca; en lo único en lo que todos estuvieron de acuerdo fue en la “superioridad de la raza blanca”.

Anti-Defamation League | White Supremacist Propaganda Hits All-Time High in  2020 | Mountain StatesGAZETTE: Una vez escuché a un historiador de Harvard decir que los Padres Fundadores eran supremacistas blancos. ¿Es esa una caracterización justa?

YACOVONE: Por supuesto. Thomas Jefferson es el ejemplo clásico. Él es el individuo responsable de darnos la frase que encarna la promesa democrática –”Todos los hombres son creados iguales”— y establece la tendencia a excluir la esclavitud del territorio recién adquirido. Sin embargo, se negó a liberar a sus propios esclavos, considerados personas de ascendencia africana inherentemente inferiores, y cuando escribió esas famosas palabras en la Declaración de Independencia solo pensó en los hombres blancos.

GAZETTE: ¿Qué enseñaron los libros de texto publicados en el siglo 20 sobre la esclavitud en comparación con los escritos en el siglo 19?

YACOVONE: En su mayor parte, los libros de texto desde el período anterior a la Guerra Civil hasta el final del siglo siguieron un formato básico: irían de la exploración a la colonización, a la revolución y a la creación de la república estadounidense, y luego a cada administración presidencial sucesiva. Cualquier cosa fuera de la narrativa política no se consideraba historia y no se enseñaba.

Durante el breve período de la Reconstrucción (1863-1877), la historia enfatizó el cumplimiento de la democracia, y la ideología de la libertad impregnó muchos libros. Este fue un cambio dramático. Incluso me encontré con un par de libros que contenían fotos de afroamericanos, y me quedé atónito cuando descubrí uno que tenía una foto de Frederick Douglass, eso era inaudito. Antes de la Reconstrucción, los libros de texto tenían algunas imágenes, algunos grabados. Pero desaparecen bastante rápido una vez que entramos en el siglo 20, porque la mitología de la “Causa Perdida” se apodera de la academia y la supremacía blanca reaparece con toda su fuerza.

Durante las décadas de 1920, 1930 y 1940, fue asombroso ver evaluaciones positivas de la esclavitud en los libros de texto de historia estadounidense, que enseñaban que el entorno natural de los afroamericanos era la institución de la esclavitud, donde eran atendidos desde la cuna hasta la tumba. Había un legado de escritura afroamericana sobre la libertad, pero la estructura de poder blanca simplemente no la aceptaría como legítima. Descartaron las narrativas de esclavos como propaganda, minimizaron la historia de los africanos antes de la esclavitud e ignoraron el trabajo de eruditos afroamericanos como W.E.B. Du Bois y otros.

The History Of White Supremacist Groups In The U.S. | Here & Now

GAZETTE: Un informe del Southern Poverty Law Center encontró que las escuelas no enseñaron la “dura historia” de la esclavitud africana. ¿Qué papel han jugado los libros de texto en la mala educación de muchas generaciones de estadounidenses?

YACOVONE:  Este es el problema. No estamos enseñando a los estudiantes la verdadera historia estadounidense porque la historia afroamericana es la historia estadounidense. He estado dando conferencias sobre este proyecto, y cada vez que les pregunto a los estudiantes qué aprenden sobre la historia de la esclavitud, todos dijeron: “No mucho”. Pero incluso si hay libros de texto que tratan esos temas de una manera más precisa, los maestros blancos están tan intimidados que no lo enseñarán.

GAZETTE: Usted mencionó en un artículo en la Chronicle of Higher Education que mientras hacía su investigación, encontró el libro de historia que leyó cuando era un estudiante de quinto grado. ¿Qué te enseñó ese libro sobre la historia de la esclavitud?

YACOVONE: Esa fue una de las grandes revelaciones de esta investigación. Como muchos de estos libros,  Explorando el Nuevo Mundo  de O. Stuart Hamer y otros, que se publicó repetidamente entre 1953 y 1965, no dijo casi nada. Todos estos libros, particularmente de 1840 durante los próximos 25 años, hacen todo lo posible para no discutir la esclavitud. Algunos dirían que la esclavitud comenzó en 1619, pero la mayoría dijo que comenzó en 1620 porque los que están escribiendo esta narrativa son de Nueva Inglaterra, y 1620 es cuando los peregrinos navegaron en el Mayflower. La mitad de los libros de este período temprano se equivocaron en la fecha. Si los libros de texto escribieran sobre la esclavitud, era solo una oración y nunca discutiría la naturaleza de la esclavitud ni incluiría ninguna descripción. Cuando la política estadounidense fue absorbida por el debate sobre la esclavitud, no pudieron evitarlo, y mencionarían el Compromiso de 1820 [que admitió a Maine en la unión como un estado libre y a Missouri como un estado esclavista] y el Compromiso de 1850 [que abolió el comercio de esclavos -pero no la esclavitud- en Washington, DC]. Ninguno de los libros de texto publicados antes de la Guerra Civil hablaría sobre el movimiento abolicionista, que comenzó a fines de la década de 1820. No fue hasta 1853, cuando la educadora Emma Willard publicó su historia masiva de los Estados Unidos, que mencionó a los abolicionistas, pero no dijo quiénes eran o de qué se trataban, excepto que eran herramientas de Gran Bretaña dedicadas a destruir la república.

GAZETTE: ¿Qué enseñaron los libros de texto publicados después de la década de 1960 sobre la esclavitud? ¿Ha habido algún progreso en los últimos años?

Do White Supremacist Women Adopt Movement Archetypes of Mother, Whore, and  Fighter? - C-REX - Center for Research on Extremism

YACOVONE: A mediados de la década de 1960, los libros de texto comenzaron a cambiar notablemente porque las actitudes y la erudición estaban cambiando a raíz del Movimiento de Derechos Civiles. Estudiosos como Kenneth Stampp reinventaron la Reconstrucción, y tuvo un efecto dramático. Hubo una reintroducción gradual del elemento afroamericano en los libros de texto de historia. Y ahora, muchos profesores de historia ni siquiera usan libros de texto. Están utilizando recursos en línea. Algunos de los mejores trabajos están siendo producidos por el Zinn Education Project, el Gilder-Lehrman Center y el Southern Poverty Law Center.

Pero incluso cuando los libros de texto son precisos, los maestros tienen que estar dispuestos a enseñarlo. Sabemos que hay muchos maestros blancos que tienen miedo de hacerlo. Y hay que tener sistemas escolares, tanto públicos como privados, comprometidos a hacer este trabajo y no castigar a los maestros por hacerlo, lo que está sucediendo. Los recursos son infinitos. Pero es complicado porque en muchos estados hay procesos de aprobación institucionalizados que determinan qué libro de texto se utilizará. Y en lo que respecta a la industria editorial, esto es mucho dinero. Texas y California dominan y determinan lo que se publica y lo que no.

GAZETTE: ¿Cuáles son los riesgos de no enseñar la historia completa de la esclavitud y su legado?

YACOVONE: Este es un trabajo esencial que hay que hacer. Si Estados Unidos quiere ser una nación que cumpla su promesa democrática, la historia de la esclavitud y la supremacía blanca debe enseñarse en las escuelas de todo el país. Necesitamos reconocer que la supremacía blanca sigue siendo una parte integral de la sociedad estadounidense y necesitamos entender cómo llegamos a donde estamos. Las consecuencias de no hacerlo son letales. La supremacía blanca es una toxina. Los libros de texto de historia más antiguos eran como jeringas que inyectaban la toxina de la supremacía blanca en la mente de muchas generaciones de estadounidenses. Lo que hay que hacer es enseñar la verdad sobre la esclavitud como una institución central en los orígenes de Estados Unidos, como la causa de la Guerra Civil, y sobre su legado que aún vive. Las consecuencias de no hacerlo, las estamos viendo todos los días.

Esta entrevista ha sido condensada y editada para mayor longitud y claridad.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

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Josephine Baker es, sin lugar a dudas, un personaje fascinante. Esta mujer negra estadounidense vivió como quiso, y en el camino rompió barreras y dejó clara la hipocrecia de la sociedad occidental. Luchó no sólo contra el racismo, sino también contra el fascismo. Arriesgo vida y hacienda defendiendo a su patria adoptiva, Francia; pero no olvidó a sus hermanos afroamericanos, víctimas de la violencia racial y el desdén de su sociedad.

Comparto esta reseña -escrita por Marisa Meltzer– del libro de Damien Lewis Agent Josephine: American Beauty, French Hero, British Spy. No he leído el libro, pero igual me parece que Meltzer hace un trabajo interesante rezaltando lo que considera los elementos valiosos del libro, sin dejar de criticarlo.

Marisa Meltzer es una escritora independiente radicada en Nueva York, cuyos trabajos han  aparecido en The Wall Street Journal, Slate, New York Magazine y el New York Times, entre otros. Es autora de Girl Power: The Nineties Revolution in Music (Faber and Faber, 2010).

Lewis es un autor y cineasta británico. Durante décadas trabajó como reportero de guerra y conflictos. Ha escrito más de quince libros, algunos de los cuales han sido publicados en más de treinta idiomas, entre los que destacan The Nazi Hunters (Quercus, 2015), Tears of the Desert: Surviving The Genocide – One Woman’s True Story (Hodder & Stoughton 2008) y  Slave (Public Affairs, 2004)


Josephine Baker: la extraordinaria vida de la bailarina y espía que Francia  honra en el Panteón de París - BBC News Mundo

Josephine Baker: Belleza americana, heroína francesa, espía británica

Por Marisa Meltzer

New York Times  12 de julio de 2022

En la primera mitad del siglo XX, Josephine Baker fue una de las mujeres más famosas del mundo. Nacida en la pobreza en St. Louis, se convirtió en una estrella del escenario de París en la década de 1920. Las historias de ella caminando por los Campos Elíseos con su mascota (y a veces coprotagonista), un guepardo llamado Chiquita, ya la habían convertido en leyenda. En su libro Agent Josephine: American beauty, French hero, British Spy (Publi Affairs, 2022), el prolífico historiador Damien Lewis va un paso más allá al pulir esta leyenda, argumentando que Baker era una espía para los británicos.

O, más o menos, una espía. Lewis emplea un lenguaje cuidadoso para cubrir la audaz afirmación del título. En la nota de su autor, escribe que Baker le dijo a su biógrafo, Marcel Sauvage, “muy poco sobre sus actividades en tiempos de guerra en nombre de los Aliados, y muy deliberadamente. Rara vez o nunca habló o escribió en detalle sobre cualquiera de sus trabajos en tiempos de guerra, y fue a su tumba en 1975 llevándose consigo muchos de sus secretos”. Unas páginas más tarde: “Baker también había desempeñado un papel poco conocido y clandestino durante la guerra, como combatiente de la Resistencia y muy posiblemente también como agente especial o espía”.

Agent JosephineBaker fue ciertamente un miembro activo de la Resistencia francesa. En su antigua casa, Château de Milande, hay un ala entera dedicada a su trabajo de guerra. Lewis es un escritor verborrágico que puede dedicar innumerables páginas a su propia biografía: “Mi padre y mi madrastra, Lesley, viven en Francia, en un hermoso castillo de la época medieval que compraron en una casi ruina con ganado que todavía vive en algunos de los edificios”. A veces, se hace sonar como el Indiana Jones de la investigación de archivos, impregnando el proceso de drama: “Sabía que los archivos que quería existían y supuestamente estaban abiertos al público, pero donde ningún funcionario parecía ser capaz de poner sus manos sobre ellos”.

En su narración cinematográfica, Baker tuvo una terrible gira por Alemania y Austria en 1928, donde experimentó de primera mano el ascenso del fascismo. Durante los primeros días de la guerra se ofreció como voluntaria en un banco de alimentos de París. Se volvió más activa una vez que los nazis comenzaron a ocupar su hogar adoptivo, firmando con el Servicio Secreto de Inteligencia de Gran Bretaña, una agencia similar a la CIA que trabajaba con el servicio de contraespionaje francés, la Oficina Deuxième. Convocó a un grupo en su castillo poco después de la caída de París en 1940 para escuchar un discurso de De Gaulle.

Maurice Chevalier se utiliza en el libro como una especie de lámina para el heroísmo y la valentía de Baker. Las dos estrellas compartieron un escenario en París, pero con enfoques diferentes. Mientras ella trabajaba para la Resistencia, él cantaba canciones populares ligeras y edificantes en la Radio París, controlada por alemania. Lewis cita la opinión con relación a Chevalier: “un gran artista pero un hombre muy pequeño”.

En el relato de Lewis, hay ecos deliberados de Mata Hari, la bailarina de cabaret de la Primera Guerra Mundial que fue declarada culpable de vender secretos a los alemanes y fusilada. Baker ciertamente negoció sus conexiones, incluido el uso de su amistad con Miki Sawada, la esposa del embajador japonés en Francia, para obtener acceso a la embajada. Y aprovechó su propio estatus como celebridad, y una persona que no encajaba en ninguna parte y en todas partes, como cobertura, empleando una gira por Lisboa y Marruecos para huir de Francia.

Joséphine Baker. Bailar hasta morir - Fundación BBVA PerúTrajo consigo una colección de mascotas exóticas, incluyendo su Gran Danés, Bonzo; Glouglou el mono; Mica el tamarino león dorado; Gugusse el tití; y dos ratones blancos llamados Bigoudi y Point d’Interrogation. La afirmación de Lewis, que para Baker, el amor incondicional por los animales era probablemente más fácil que las relaciones con los humanos, es simplista y probablemente precisa. De cualquier manera, pasa rápidamente de esta inusual incursión en el análisis psicológico para volver a sus fortalezas literarias, hechos y acción.

A veces se siente como si Lewis se contentara con aceptar la narrativa que Baker creó conscientemente para sí misma. El libro entra y sale de la biografía, desde la Segunda Guerra Mundial hasta su dura juventud como hija de una madre adolescente; fue criada en gran parte por su abuela, que había nacido en la esclavitud. Estados Unidos es retratado como un país donde el racismo es a la vez desenfrenado y abierto. Pero Francia está idealizada. Lewis cita al dueño de un club parisino que le dice a un cliente racista estadounidense que “estás en Francia … y aquí tratamos a todas las razas por igual”. Lewis acepta incuestionablemente la afirmación, una visión demasiado simplista y francamente inexacta de un país que lucha con la raza hasta el día de hoy. Pero entonces, este es después de todo un libro que comienza con la cita de Baker: “Se logra más por amor que por odio. / El odio es la caída de cualquier raza o nación”.

Se cumplen 110 años del nacimiento de Josephine Baker, la 'Venus Negra'Un tema fascinante en un momento crucial de su vida, Baker todavía no cobra vida en la página y sigue siendo inasequible. Tal vez su capacidad para ocultar y encantar son la razón por la que era tan buena en el espionaje, pero Lewis no se toma mucho tiempo para explorar la cuestión de cómo concibió su propia historia. “No miento. Mejoro en la vida”, dijo una vez a un periodista. Pero ella es una mujer compleja, una que poseía un libro de oraciones judío, llevaba una djellaba en Marrakech y tuvo un funeral católico romano cuando murió en 1975.

Un tema fascinante es el del grupo de personajes secundarios que la rodean en sus aventuras. Está el capitán Maurice Léonard Abtey, que viajó al trabajo en París en kayak en el Sena; el padre Dillard, un luchador jesuita de la resistencia nacido en un castillo; Hans Müssig, alias Thomas Lieven, “un equivalente teutónico a James Bond” cuya historia de vida se convirtió en un libro apenas velado con el título excepcional “No siempre puede ser caviar”.

Wilfred “Biffy” Dunderdale es particularmente memorable. Hijo de un magnate naviero (y supuesto modelo a seguir para 007), viaja en un Rolls-Royce con chofer, usa un portacigarrillos de ébano y usa eslabones dorados de Cartier. (El famoso joyero francés hace tantos cameos en el libro que Cartier debería considerar el patrocinio, o al menos vender réplicas del brazalete que Baker encargó a un amante, grabado con las letras PFQA, para “plus fort que l’amour”.)

Josephine Baker's 'induction' into France's Pantheon smacks of tokenismLewis señala que, en última instancia, los años de guerra fueron la mayoría de edad de Baker y un verdadero despertar. Baker regresó a los escenarios estadounidenses en 1951, donde se le negó una habitación en Nueva York, recibió llamadas telefónicas amenazantes del Ku Klux Klan y fue objeto de rumores de que era una simpatizante comunista. Y, sin embargo, estaba lista para enfrentarse a su país de origen y sus problemas; Baker habló en la Marcha sobre Washington en 1963 antes del discurso “Tengo un sueño” del Dr. Martin Luther King.

¿Realmente importa si Josephine Baker era un miembro particularmente activo de la Resistencia francesa, o un espía real? No al gobierno francés. Al final, obtuvo la Medaille de la Résistance Avec Palme, la Croix de Guerre y la Legion d’Honneur, y fue enterrada en el Panteón. Todos los accesorios, en definitiva, de una verdadera heroína francesa.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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En esta corta nota la escritora Ashawnta Jackson analiza el impacto que tuvo en la industria radial, como tambien en la sociedad afroamericana, la aparición de estaciones de radio orientadas exclusivamente a la población negra. De esta forma nos brinda un gran ejemplo de como el racismo y la segregación racial afectaban todos los ´órdenes de la sociedad estadounidense.


WDIA March Of Dimes Fundraiser

B.B. King se para en la parte trasera de un camión para recaudar dinero para la organización benéfica Wheelin’ On Beale March of Dimes de WDIA para promover la salud en el embarazo yde los bebés, c. 1955, Memphis, Getty.

Cómo la Black Radio cambió la sintonización radial en Estados Unidos 

Ashawnta Jackson 

JSTOR Daily. May 30, 2022

“Entre los muchos cambios sociales y económicos que se están produciendo en este país como resultado del movimiento de derechos civiles uno de ellos ha sido el desarrollo, dentro de la industria de la radiodifusión, de la radio negra”, escribió el historiador de medios Richard S. Kahlenberg en 1966. El desarrollo fue de interés periodístico, explicó Kahlenberg, porque solo veinte años antes, no había estaciones de interés para la población negra. Algunas estaciones transmitían programación específicamente enfocada en oyentes negros, pero ninguna dedicaba el 75% o más de su tiempo de emisión a esa audiencia. Para cuando Kahlenberg estaba escribiendo su artículo, había más de 100 estaciones de interés para la población negra en el aire. Este aumento de la radio negra señaló un gran cambio en los medios, la publicidad y el alcance comunitario.

La radio de interés negro surgió de los primeros espacios de programación reservados para los oyentes negros de las estaciones de propiedad blanca. Como escribe el estudioso de las comunicaciones de masas Bala Baptiste: “A fines de la década de 1940 y principios de la década de 1950, algunas estaciones en los Estados Unidos vendieron franjas horarias a los negros, quienes crearon programas de radio de forma independiente y, a su vez, vendieron tiempo comercial a empresas negras”. Aquellos que querían llegar a los votantes negros compraban 15 ó 30 minutos y se los daban a “un afroamericano para que condujera un programa de entrevistas”, explica Baptiste. Algunos pueden comprar el tiempo para tocar música, pero también promocionan productos junto con las melodías.

Pero el verdadero cambio ocurrió con WDIA en Memphis, Tennessee.

WDIA estaba operando como una estación de país, pero, después de un cambio de propiedad en 1947, cambió a toda la programación de interés negro, la primera en la nación en hacerlo. Fue un movimiento audaz, no porque los negros no estuvieran escuchando la radio, sino porque el alma de todas las estaciones era la publicidad. Y como escribe la historiadora Tanya Teglo, los nuevos propietarios “se dieron cuenta de que sería difícil mantener la estación en funcionamiento debido a las actitudes raciales de los patrocinadores”.

WDIA Historical MarkerLos minoristas dudaron en anunciar sus productos en programas negros porque “tenían miedo de que sus productos fueran estereotipados y una audiencia blanca no quisiera comprarlos”, explica Teglo. Sin embargo, los propietarios blancos de WDIA pronto entendieron que si se centraban en los oyentes negros, el anuncio también podría ser dirigido de manera única. Los propietarios esperaban que “los disk jockeys (DJ) supieran cómo hacer que sus audiencias quieran comprar ciertos productos”. Sin embargo, antes de que cualquier estación pudiera obtener patrocinadores, tenía que tener oyentes. La radio negra también había descubierto formas de atraer a los oyentes, marcando el comienzo de la era de los disc jockeys negros.

Aunque había habido artistas negros en la radio antes, los DJ negros eran un mundo nuevo y en expansión. Al final de la Primera Guerra Mundial, explicó Kahlenberg, “apenas había un puñado” de DJs negros. Una estación de Nueva Orleans, por ejemplo, contrató a DJs blancos y los entrenó para “imitar la charla de cadera negra de la época”, escribe Baptiste. Esto se produjo después de que Vernon Winslow, un DJ negro de piel muy clara, solicitara un trabajo en la radio. Al dueño de la estación le gustó su trabajo, pero cuando le preguntó a Winslow si era negro, el interés disminuyó de inmediato: “Derribaría mi estación antes de ponerte detrás del micrófono”, anunció el propietario.

WDIA was programmed by and for Blacks

Como señaló Kahlenberg, una vez que las estaciones hicieron la transición a la programación mayoritaria de interés negro, la mayoría del talento y la gestión en el aire también eran negros. Sin embargo, la propiedad era un tema completamente diferente, ya que solo existían cinco estaciones de propiedad negra en los Estados Unidos en 1966. Pero todas las estaciones de apelación negra, ya sean blancas o de propiedad negra, fueron fundamentales para impulsar el R&B en la corriente principal y transmitir noticias del creciente movimiento de derechos civiles. Las estaciones mejor financiadas en los mercados más grandes “transmiten consistentemente la cobertura remota en vivo de los desarrollos de noticias de derechos civiles”, escribió Kahlenberg. Pero esto no era exclusivo de las estaciones de radio que transmitían para los estadounidenses negros, explicó. Varias “estaciones estándar” compraron y transmitieron cobertura en vivo de las protestas por los derechos civiles que se originaron con las estaciones de propiedad negra.

Sin embargo, la radio negra funcionó como la base de la comunidad afroamericana. Como señala Teglo, estaciones como WDIA dieron a los negros “una voz y acceso a recursos que de otro modo podrían haber sido inalcanzables”.

Recursos

JSTOR es una biblioteca digital para académicos, investigadores y estudiantes. Los lectores de JSTOR Daily pueden acceder a la investigación original detrás de nuestros artículos de forma gratuita en JSTOR.

Negro Radio

Por: Richard S. Kahlenberg, Negro History Bulletin, Vol. 29, No. 6 (March 1966), pp. 127–128, 142–143

How Disc Jockey Vernon Winslow, aka Dr. Daddy-O, Racially Integrated Radio in New Orleans and Changed the Culture of the Medium

Bala Baptist, Louisiana History: The Journal of the Louisiana Historical Association, Vol. 54, No. 2 (Spring 2013), pp. 200–214

WDIA and the Black Press

Por: Tanya Teglo, Tennessee Historical Quarterly, Vol. 77, No. 4 (Winter 2018), pp. 338–353

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

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En esta reseña del libro de Matthew E. Stanley Grand Army of Labor: Workers, Veterans, and the Meaning of the Civil War, Dale Kretz nos presenta a la guerra civil estadounidense como  una conmoción revolucionaria que no solo aplastó la esclavitud, sino que también avivó la esperanza de una emancipación anticapitalista en los Estados Unidos.  Según Kretz, Stanley analiza cómo la inconografía y la discursiva  de la guerra civil sobreviven y son usados por la izquierda radical estadounidense hasta la guerra fría.

Dale Kretz es profesor de historia en el Departamento de Historia de la Universidad de California en Santa Barbara. Tanto su trabajo de investigación y su docencia se centran en la historia de los  afroamericanos. Es autor de Administering Freedom: The State of Emancipation after the Freedmen’s Bureau (UNC Press, 2022).

Matthew E. Stanley es doctor en Historia por la Universidad de Cincinnati y profesor  en la Universidad Estatal de Albany (Albany, Georgia), donde imparte cursos sobre esclavitud, la guerra civil y la Reconstrucción. Es también autor de The Loyal West: War and Reunion in Middle America (University of Illinois Press, 2016).


Trabajadores trabajando en ruinas después de la Guerra Civil de los Estados Unidos, alrededor de 1865. (Fotos de archivo / Getty Images)

 

El legado abolicionista de la Guerra Civil pertenece a la izquierda

Dale Kretz 

Jacobin   April 6, 2022

Reseña del libro de  Matthew E. Stanley Grand Army of Labor: Workers, Veterans, and the Meaning of the Civil War (University of Illinois Press, 2021).

¿Cómo debemos recordar la Guerra Civil? Para muchos liberales de hoy, la historia es la del Norte ganando la guerra pero perdiendo la paz, consintiendo una reconciliación seccional que dejó intacta la supremacía blanca. El racismo ganó, simple y llanamente.

Pero esto es solo una parte de la historia. El declive precipitado de la afiliación sindical, la militancia laboral en el lugar de trabajo y los eruditos marxistas en la academia han conspirado para oscurecer lo que el historiador Matthew Stanley saca a la luz en su reciente libro: que la Guerra Civil, para los trabajadores blancos y negros por igual, fue una piedra de toque duradera para las luchas populares desde la Reconstrucción hasta el Nuevo Trato, dando forma a la conciencia de clase en el proceso.

Grand Army of Labor: Workers, Veterans, and the Meaning of the Civil War muestra cómo los trabajadores industriales, los agricultores y los radicales desplegaron una “lengua vernácula antiesclavista” en sus luchas contra la Gilded Age y el capitalismo de la Era Progresista. Se presentaron a sí mismos como los portadores naturales de la antorcha del ideal del trabajo libre antes de la guerra, que, argumentaron, apuntaba no solo a la chattel slavery, sino también al trabajo asalariado, anunciando lo que Karl Marx imaginó como una “nueva era de emancipación del trabajo”.

Stanley detalla la construcción colectiva de una “Guerra Civil roja”, construida por trabajadores radicales en innumerables salas sindicales, pisos de talleres y cajas de jabón de terceros. En esta visión de tonos carmesí, John Brown, Frederick Douglass y Abraham Lincoln aparecieron como parangones del abolicionismo, la vanguardia de la “abolición-democracia” de W.E.B. Du Bois. Y aunque el Ejército de la Unión había aplastado a la aristocracia terrateniente del Poder esclavista, la expansión capitalista había generado nuevos intereses monetarios y creado nuevas formas de dominio corporativo. Ese despotismo exigía una nueva generación de emancipadores.

“La guerra dio un tipo de amo por otro”

Los Knight of Labor, una federación sindical fundada en 1869 que alcanzó un pico de 800,000 miembros a mediados de la década de 1880, fue una organización prominente que blandió el lenguaje de la Guerra Civil para luchar contra la “esclavitud asalariada”. “La guerra dio un tipo de amo por otro”, explicó un Caballero en una reunión de la Asociación Azul y Gris en 1886, “y la riqueza que una vez fue propiedad de los amos del Sur ha sido transferida a los monopolistas del Norte y se ha multiplicado por cien en poder, y ahora está esclavizando más que la guerra liberada”. Los Caballeros abogaron por una alianza interracial basada en la clase para librar esta próxima etapa de la guerra por la emancipación. Demostraron ser notablemente hábiles para organizar a los sureños negros y convencer a sus homólogos blancos de la necesidad de ello.

En las décadas de 1880 y 1890, los partidos de reforma agraria como los Greenbackers y los Populistas movilizaron a los “productores” a través de líneas seccionales y raciales. Los veteranos fueron fundamentales para estas campañas. Pero las colaboraciones “Azul-Gris” en el Partido Populista evocaron algo muy diferente a las reuniones nacionalistas blancas de la época que a menudo tenían el mismo nombre bicromático; Dedicados en cambio a “causas aún no ganadas”, como argumenta Stanley, los “trabajadores-veteranos radicales y sus camaradas usaron las palabras y heridas de la guerra para imaginar una alternativa de izquierda” de la clase productora liberada del yugo de la esclavitud económica.

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El líder del Partido Socialista de América, Eugene V. Debs

Apropiadamente, mientras los populistas hablaban en dialecto neo-abolicionista, sus oponentes reciclaron viejos insultos que una vez lanzaron a sus antepasados anteriores a la guerra. Denunciados como jacobinos, socialistas y comunistas, muchos populistas, al menos por un tiempo, se deleitaron en salvar las “divisiones de tiempos de guerra a lo largo de las líneas de clase” mientras sus antagonistas agitaban la camisa sangrienta o lloraban por la Causa Perdida. Los populistas aprovecharon la memoria de la Guerra Civil para un tipo muy diferente de conmemoración, una “reconciliación basada en la oposición mutua a las élites, a las condiciones del capitalismo industrial o al sistema económico en general”.

Mientras que el movimiento populista se extinguió a mediados de la década de 1890, el vocabulario antiesclavista perduró en otros proyectos basados en la clase. El Partido Socialista Americano, fundado en 1901, se basó en gran medida en la lengua vernácula antiesclavista. Los socialistas hablaron con frecuencia de la lucha de clases como un “conflicto incontenible” y una “crisis inminente”. El líder socialista Eugene V. Debs cultivó una autoimagen como un segundo Gran Emancipador, un radical del Medio Oeste que prometió “organizar a los esclavos del capital para votar su propia emancipación”. Preguntó: “¿Quién será el John Brown de la esclavitud asalariada?” y respondió en otra parte: “El Partido Socialista”.

El reto de Gompers

Pero como muestra Stanley, la apropiación de la iconografía de la Guerra Civil por parte de la izquierda radical no pasó desapercibida. La represión del gobierno federal del radicalismo obrero y la política de izquierda durante y después de la Primera Guerra Mundial elevó una corriente “reformista” de la memoria de la Guerra Civil sobre la revolucionaria. La narrativa reformista valoraba el orden social, el legalismo y la lealtad al estado, arrebatando la imagen de Lincoln a los rojos y cubriéndolo con ropa patriótica.

La American Federation of Labor (AFL) desempeñó un papel de liderazgo en la reutilización de Lincoln. Stanley escribe que el presidente conservador de la AFL, Samuel Gompers, “concibió la Guerra Civil no como una etapa inclusiva de la inminente revolución proletaria, sino como un evento nostálgico de prueba nacional, rejuvenecimiento y armonía”. Para Gompers, esto significaba no solo un equilibrio entre el trabajo y el capital, sino, lo que es igual de importante, entre los trabajadores blancos, con énfasis en los blancos, de todas las regiones del país. El sindicalismo artesanal que defendía excluía a los trabajadores negros en masa.

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Atrás quedó el Lincoln que desafió los derechos de propiedad a gran escala con la confiscación no compensada en tiempos de guerra; Lincoln de la AFL defendió la conciliación, el compromiso y la curación. La lengua vernácula antiesclavista sufrió una desradicalización similar. La “emancipación” ahora señalaba una ruptura con el partidismo y la militancia laboral, un proceso incremental de reforma dentro del capitalismo guiado por el liderazgo obrero conservador. Quizás lo más perverso es que Lincoln fue elegido como el gran emancipador de los trabajadores blancos, con una retórica antiesclavista rediseñada para acomodar la segregación en el lugar de trabajo.

En resumen, la política de lealtad de la AFL —económica, patriótica y racial— asimiló el trabajo organizado en el cuerpo político estadounidense en términos conservadores.

La Guerra Civil Radical

Un recuerdo de la Guerra Civil radical siguió vivo.

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Fotografía del abolicionista Frederick Douglass cuando tenía alrededor de veintinueve años. (Galería Nacional de Retratos / Wikimedia Commons)

En la década de 1930, la Guerra Civil roja floreció en la organización del Partido Comunista, particularmente con los sureños negros, que eran vistos como naturalmente hostiles a la clase dominante blanca. “Cuando los comunistas negros Hosea Hudson y Angelo Herndon compararon sus esfuerzos de organización con un abolicionismo restaurado que podría ‘terminar el trabajo de liberar a los negros’, los camaradas blancos estuvieron de acuerdo”, escribe Stanley. Cuando James S. Allen, un historiador marxista de la Reconstrucción y editor del periódico del Partido Comunista, el Southern Worker, escribió una defensa de los Scottsboro Boys, “representó para muchos blancos del sur una amenaza reconstituida de carpetbagger”. El propio Allen “vio al Partido Comunista como un medio para ‘completar las tareas inconclusas de la Reconstrucción revolucionaria’“.

La Guerra Fría finalmente diezmó a la izquierda obrera y con ella al ejemplo revolucionario anticapitalista y antirracista de la Guerra Civil. Pero el estudio exhaustivamente investigado e iluminador de Stanley revela cuán duradera ha sido la contrainsurgencia cultural de la memoria de la Guerra Civil. Como miles de activistas y organizadores sindicales habían insistido durante mucho tiempo, y como demasiados estadounidenses han olvidado hace mucho tiempo, la lucha de la década de 1860 nunca fue solo nacional o racial, sino sobre la liberación de todas las formas de despotismo. Fue un golpe a la supremacía blanca que anunció una emancipación más amplia, un golpe más devastador al dominio de la propiedad.

Para los socialistas de hoy, la historia de la Guerra Civil Americana puede ser nuevamente fuente de inspiración en la elaboración de una política anticapitalista y antirracista,  y de una lengua vernácula radical para la solidaridad y la transformación revolucionaria. La “Guerra Civil Roja” es nuestra.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Comparto este artículo de Tony Pecinovsky analizando los vínculos con la izquierda del gran cantante, atleta y activista afroamericano Paul Robeson (1898-1976). Despojado de su pasaporte estadounidense en 1957, Robeson se convirtió en una de las víctimas más celebres del macartismo y la guerra fría. La causa de la ruina de Robeson, según el autor, fue su estrecha relación  con «la izquierda liderada por los comunistas durante un momento de histeria de derecha.»

Pecinovsky es periodista, activista y político, y presidente  de la Saint Louis Workers’ Education Society.


Paul Robenson  – El revolucionario

 Tony Pecinovsky

 Black Perspectives   8 de febrero de 202

Al momento de su muerte el 23 de enero de 1976, el obituario del New York Times señalaba que Paul Robeson se convirtió en un “recluso virtual”. Vivía en la casa de su hermana en un barrio de clase trabajadora en Filadelfia, completamente retirado de la vida pública. De un pináculo de aproximadamente $ 100,000 por año a principios de la década de 1940, los ingresos de Robeson habían disminuido a mediados de la década de 1950 a unos pocos miles de dólares, en gran parte como consecuencia de la revocación de su pasaporte estadounidense. Aunque sus finanzas se recuperaron un poco en la década de 1960, Robeson nunca recuperó el estatus de celebridad nacional que una vez disfrutó.

En este, el Mes de la historia afroamericana, debemos analizar el contexto de la marginación forzada de Robeson, así como la marginación de la izquierda liderada por los comunistas. Los dos están interconectados.

Ha mi حامی on Twitter: "Here is the [thread] on my research behind this  Mixtape: India held a big celebration for Paul Robeson on his 60's birthday  in 1958, organized by Nehru's

Como señala Gerald Horne en su biografía de Robeson, “no se puede apreciar completamente cómo el sistema Jim Crow llegó a su fin sin una comprensión de la vida de Paul Robeson”. Del mismo modo, para apreciar el ascenso estratosférico de Robeson y su caída cataclísmica, debemos ver su vida a través de la lente de su afinidad de principios por la izquierda liderada por los comunistas durante un momento de histeria de derecha.

A medida que ascendía el Miedo Rojo (Red Scare) de finales de la década de 1940, el aparato represivo del gobierno de los Estados Unidos se centró en aquellos que no estaban dispuestos a consentir el anticomunismo. Robeson no solo apoyó y financió organizaciones dirigidas por comunistas, como el Congreso de Derechos Civiles (CRC) y el Consejo de Asuntos Africanos (CAA), sino que también desafió la hegemonía capitalista occidental al prestar apoyo vocalmente a la Unión Soviética, el único lugar donde “se sentía como un ser humano”, comentarios traidores desde el punto de vista de Washington.

Después de la acusación de 1948 del Partido Comunista, la principal dirección de los Estados Unidos, Robeson se convirtió en copresidente del Comité Nacional No Partidista para Defender los Derechos de los Doce Líderes Comunistas. En 1950, el pasaporte de Robeson fue revocado; fue vigilado incesantemente. Al no poder viajar al extranjero para obtener ingresos por conciertos, la capacidad de Robeson para financiar el CRC y la CAA se vio perjudicada.

Si bien la membresía de Robeson en el Partido Comunista de Estados Unidos (CPUSA) es impugnada, Martin Duberman señala que se ofreció a unirse públicamente en 1951; en parte para criticar a los inquisidores del Miedo Rojo, en parte en solidaridad con sus asediados camaradas. Sin embargo, la propuesta fue rechazada por los líderes de la CPUSA; se consideró que Robeson era más eficaz como líder en los movimientos por la igualdad y la liberación con su membresía ambigua. Gerald Horne se preguntó si Robeson había sido secretamente miembro del Partido Comunista de Gran Bretaña, que era “más probable que la membresía de Estados Unidos”. Aproximadamente 20 años después de la muerte de Robeson, Gus Hall, líder comunista desde hace mucho tiempo, afirmó que Robeson era miembro, y que él y Henry Winston se reunían regularmente con él “para aceptar sus cuotas y renovar su membresía anual…”1 Independientemente de su membresía real, una cosa es cierta: al igual que otros radicales negros asociados con la izquierda liderada por los comunistas, Robeson trabajó para reforzar una Alianza Rojo-Negra. Por esto, tuvo que ser castigado.

In 1950, during the "Red Scare", famed performer Paul Robeson had his US  Passport revoked because his views and opinions were cons… | Red scare,  Arches park, Threat

En 1943, Robeson fue considerado “probablemente el negro vivo más famoso” por la revista Time. Un año después, 12.000 personas se reunieron para desear feliz cumpleaños al atleta, artista, bajo-barítono y campeón de los derechos civiles. Según todos los informes, Robeson no tenía miedo de confrontar a los presidentes y líderes mundiales.

Internacionalista, Robeson se negó a limitar sus críticas al racismo y a Jim Crow. En una reunión patrocinada por el Consejo de Asuntos Africanos de 1946 en la Iglesia Bautista Abisinia, conectó las luchas por la igualdad a nivel nacional con la demanda de independencia y liberación internacional, específicamente en Sudáfrica. Dijo a la audiencia de 4.000 personas: “La libertad para los pueblos negros oprimidos de Sudáfrica es inseparable de la lucha por la libertad en todas partes: en China, en la India o en nuestro propio Sur”.

Este fue un tema recurrente. En un mitin patrocinado por la CAA en el Madison Square Garden al que asistieron 15,000 personas, Robeson apoyó la independencia colonial, al tiempo que desafió el impulso de la administración Truman hacia la Guerra Fría. Dijo: “El grito de los imperialistas de ‘Detener a Rusia’“ debe ser “ahogado por la voz del pueblo estadounidense que exige la unidad de los Tres Grandes [Estados Unidos, la URSS y Gran Bretaña] por la libertad colonial”.

Agregó: “’Stop Russia’ realmente significa detener la independencia colonial, detener la nueva democracia de Europa, detener los sindicatos, detener la organización y el voto de los negros”. En la cobertura del New York Times del mitin del Madison Square Garden, la CAA fue etiquetada como una “organización controlada por los comunistas apoyada principalmente por negros”, un comentario revelador que presagia la represión política racista por venir.

Robeson también abogó por la paz. En un mitin de Hands off Korea en julio de 1950, Robeson, junto con los comunistas Benjamin Davis, Jr. y Ferdinand Smith, vincularon el militarismo estadounidense con la lucha contra la ocupación colonial. Declaró: “No queremos guerra y no habrá ninguna… En todo el mundo impondremos la paz”.

Why Soviet Russia Named a Tomato After an American Celebrity - Gastro  ObscuraEn agosto, los funcionarios del Jardín prohibieron a Robeson y a la CAA alquilar las instalaciones. Las libertades civiles fueron sofocadas para dar cabida a activistas –como A. Philip Randolph y Walter White– más dispuestos a consentir el anticomunismo a cambio de concesiones de derechos civiles. En cualquier caso, las acciones del Jardín fueron denunciadas “como una negación de la libertad de expresión y el derecho de reunión”. Robeson convocó piquetes para protestar por la decisión, con la participación de 100 personas.

Según Alphaeus Hunton, socio de Robeson en la CAA, “no es casualidad que una organización negra progresista [la CAA] y un gran líder negro como Paul Robeson”, fueran atacados. Robeson, Hunton y la CAA ejemplificaron una aún potente alianza rojo-negra.

En diciembre de 1951, Robeson y William L. Patterson, jefe de la CDN, entregaron simultáneamente la histórica petición We Charge Genocide  a la ONU en Nueva York y París, respectivamente, ejerciendo presión internacional contra el racismo, Jim Crow y los horrores del linchamiento. La petición era una “catalogación repugnante” de atrocidades. “El dedo acusador en la portada de la petición, vendida por decenas de miles en varios idiomas en todo el mundo, fue el de Robeson”, señala Gerald Horne.

Aunque fue confinado en el país, el FBI y la CIA vigilaron a Robeson, la CAA y el CRC. Por ejemplo, cuando la CAA trató de utilizar el cine como un recurso educativo mediante la producción y proyección del documental South Africa Uncensoredque Robeson narró – la CIA solicitó fondos para obtener copias; ahora solo se sabe que existe una copia. La película documentó “crudo y arenoso… imágenes testimoniales de primera mano de las terribles condiciones soportadas” por los sudafricanos negros bajo el apartheid. Su “estética refleja la procedencia clandestina e ilícita de las imágenes de origen” y captura el “vil espectáculo de ocio blanco de disfrutar de puñetazos forzados entre trabajadores negros”. El final de la película “yuxtapone imágenes de discriminación y violencia policial en Harlem como un espejo retórico para su audiencia estadounidense prevista”, un espejo relevante hoy en día mientras continúa el asalto a las vidas negras.

Durante este tiempo, Robeson también ayudó a establecer un “Fondo Nacional de Libertad” para apoyar a las organizaciones que luchan por “el pleno estatus de ciudadanía igualitaria” de los afroamericanos; la CAA, el Consejo Nacional del Trabajo Negro y el periódico Freedom  de Robeson fueron beneficiarios del Fondo.2

Paul Robeson, del éxito fulgurante al olvido por su defensa de la libertad  | Cultura | EL PAÍSEn la edición introductoria de noviembre de 1950 de Freedom, Robeson hace una observación asombrosa. Señala que un “simpatizante” se había detenido a saludar mientras caminaba por Harlem; él preguntó: “’Paul, ¿naciste en Rusia?” “Me reí, por supuesto”, escribió Robeson, “pero luego me tomé el tiempo para contarle a mi amigo la historia que compone esta columna. Porque lo que la pregunta reflejaba era que, de alguna manera, los amos de la prensa y la radio habían convencido al menos a este amigo de que una persona que lucha por la paz, por la admisión de la China popular en la ONU, por la amistad con la Unión Soviética, por los derechos laborales y por la plena igualdad para los negros ahora, no puede ser un estadounidense “real”,  debe ser ‘nacido en Rusia’“. Este sentimiento está en el corazón de la marginación forzada de Robeson y el CPUSA, un sentimiento que efectivamente convirtió a Robeson y todo lo que representaba en algo extraño y antiestadounidense.

A lo largo de su vida, Robeson desafió a los “chicos de los recados, [y] al tío Toms … de palabra y de hecho desafiaré a muerte a este sistema vicioso [Jim Crow] “,continuó, “porque me niego a permitir que mi éxito personal, como parte de una fracción del uno por ciento del pueblo negro, explique las injusticias a catorce millones de mi pueblo; porque con toda la energía a mi mando, lucharé por el derecho del pueblo negro y otros estadounidenses oprimidos impulsados por el trabajo a tener hogares decentes, trabajos decentes y la dignidad que pertenece a cada ser humano”.

Fue por este compromiso con la igualdad afroamericana, la liberación negra, los derechos de los trabajadores, el internacionalismo, la paz y el socialismo, que Robeson fue castigado. Este Mes de la Historia Afroamericana con los continuos ataques a la Teoría Crítica de la Raza y la igualdad, es más importante que nunca recordar a Robeson el revolucionario.

  1. Véase Martin Duberman, Paul Robeson: A Biography (Nueva York, 1989), pág. 420; Gerald Horne, Paul Robeson: The Artist as Revolutionary (Londres, 2016); y Gus Hall, “Paul Robeson: Artist, Freedom Fighter, Hero, American Communist”, Political Affairs, julio de 1998.
  2. A menos que se indique lo contrario, las fuentes de lo anterior se toman de Horne, Paul Robeson, 2016 y Tony Pecinovsky, The Cancer of Colonialism: W. Alphaeus Hunton, Black Liberation y El Daily Worker, 1944-1946 (Nueva York, 2021).

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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El mes de febrero es dedicado en Estados Unidos a la historia afroamericana. Por ello, Diálogo Atlántico, blog del Instituto Franklin UHA, publica una nota del Dr. Rubén Peinado Abarrio, reseñando seis películas con temas afroamericanos.  Son estas: Selma (2014), Judas y el mesías negro (2021), Doce años como esclavo (2013), Los chicos del barrio (Boyz n the Hood, 1991),  Moonlight (2016) y Killer of Sheep (1978). 

El Dr. Peinado Abarrio es Doctor en Filología Inglesa por la Universidad de Oviedo y  profesor en la Universidad de Zaragoza.


Black-History-Month

Black History Month: Un itinerario cinematográfico para conmemorar la historia negra de Estados Unidos

Diálogo Atlántico    3 de febrero de 2021

Cada país tiene sus propios fantasmas. En Estados Unidos, la esclavitud institucionalizada y su legado de racismo ocupan un lugar central en el imaginario colectivo. Iniciativas periodísticas como los proyectos Inheritance y 1619 se han propuesto dibujar una nación vertebrada en torno a la negritud, objetivo similar al del Black History Month, que durante el mes de febrero conmemora a figuras y momentos clave de la diáspora africana. Con motivo de la celebración, proponemos un itinerario cinematográfico que alterna grandes acontecimientos y héroes nacionales con luchas desde abajo y experiencias fuera de foco. Unos y otras sirven para convertir nuestras pantallas en espacios de recuerdo y homenaje.

Selma (Ava DuVernay, 2014)

Verano de 1963: cuatro niñas se disponen a abandonar una iglesia baptista de Alabama cuando la bomba plantada por miembros del Ku Klux Klan la hace saltar por los aires. En una cinta donde predomina el acercamiento solemne a la figura de Martin Luther King, es esta representación de terrorismo doméstico la que permanece en la retina del público. Con su puesta en escena, su iluminación, y su uso del ruido, el silencio y la cámara lenta, DuVernay muestra la fragilidad de la existencia afroamericana, sumergiéndonos en un horror que convierte un momento banal en parteaguas, tanto para las víctimas individuales como para todo el Movimiento por los Derechos Civiles.

 

Judas y el mesías negro (Shaka King, 2021)

Dos actitudes -no siempre excluyentes- surgen como respuesta a esa violencia blanca: una pacífica, cargada de amor cristiano y orientada a la integración, y otra beligerante y revolucionaria, articulada en torno al Nacionalismo Negro. Como líder de los Panteras Negras de Illinois, Fred Hampton seguía la segunda ruta, y así lo atestiguan los incendiarios discursos que salpican el film de King. Por ello, entre escenas de violencia potencial y consumada, brilla con luz propia el cortejo entre Hampton (Daniel Kaluuya) y Deborah Johnson (Dominique Fishback): los futuros amantes intiman mientras recitan un apasionado discurso del héroe común, Malcolm X. Como en el poema de Yeats, también de la lucha puede nacer una belleza terrible.

 

Moonlight (Barry Jenkins, 2016)

En una sociedad en la que la masculinidad tóxica ofrece refugio ante la precariedad histórica del cuerpo negro, el deseo consumado de dos adolescentes homosexuales adquiere valor subversivo. Ante las mismas aguas en las que Chiron (Ashton Sanders) había sido bautizado por una figura paterna de breve aparición -evocación de un ideal de amor en un mundo hostil-, tiene lugar este instante de intimidad, que permite olvidar temporalmente el acoso escolar y la homofobia y atreverse a abrazar una identidad sexual en construcción.

 

Killer of Sheep (Charles Burnett, 1978)

Saltamos de una joven pareja bañada por la luz de la luna a un matrimonio que baila al son de la elegante voz de Dinah Washington. Con caricias desesperadas, la esposa (Kaycee Moore) pelea por sacar a su marido (Henry Sanders) de la parálisis emocional propiciada por la precariedad económica y su trabajo alienante en un matadero. En este clásico perdido durante décadas, Burnett traslada al barrio angelino de Watts de los años 70 el impacto emocional y los hallazgos formales del neorrealismo, al tiempo que huye de los estereotipos de drogas, tiroteos y pandillas en el gueto.

 

Los chicos del barrio (John Singleton, 1991)

Recorremos ahora los cinco kilómetros que separan Watts de Compton, donde Furious (Laurence Fishburne) disecciona el complejo entramado de intereses que obstaculizan la justifica racial en Estados Unidos. Con un didacticismo tan efectista como efectivo, Singleton proyecta una espiral de catástrofe: los jóvenes negros permanecen sujetos a la violencia causada por el alcohol, las drogas y la falta de expectativas, el crimen devalúa el precio de las propiedades, sus dueños venden a bajo precio y son desplazados, con la consiguiente subida de precios que solo compradores blancos pueden permitirse. Como terrible consecuencia final: la dispersión y erosión de las comunidades negras.

 

12 años de esclavitud (Steve McQueen, 2013)

De la gentrificación retrocedemos a la manifestación más extrema del supremacismo blanco: la esclavitud basada en la raza. McQueen evoca el terror con la milimétrica composición del linchamiento de Solomon Northup (Chiwetel Ejiofor), pero también abre ventanas desde las que celebrar la fuerza y belleza del legado cultural afroamericano. De entre todas ellas, nos quedamos con la imagen de comunión durante los cánticos espirituales en el funeral de un esclavo de la plantación. En un primer plano de poco más de un minuto, Ejiofor consigue transmitir el trayecto que va desde la desesperanza individual hasta el drama colectivo, y de ahí a la convicción de que un futuro mejor aguarda, ya sea a esta generación o a las siguientes. Esta escena, al igual que el resto del itinerario, funciona a un tiempo como recordatorio de la vulnerabilidad de las vidas negras y como monumento a la resiliencia de la comunidad afroamericana.

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En este artículo, la crítica de teatro Maya Phillips analiza el desarrollo de la primera sala de teatro negra estadounidense, el Teatro Africano. En setiembre de 1821 el Teatro Africano  se inauguró nada más y dada menos con la puesta en escena de  Ricardo III. Localizado en una casa en la calle Thompson en Manhattan, el Teatro Africano tuvo tanto éxito que atrajo la atención, no siempre constructiva,  de los blancos y eventualmente entró en crisis y desapareció. Pero como bien señala Philips, su legado sobrevivió como ejemplo de los problemas que han enfrentado y enfrentan las expresiones culturales de las minorías raciales estadounidenses.


A drawing of James Hewlett in the title role of “Richard III.”

Un dibujo de James Hewlett en el papel principal de «Ricardo III». Crédito… vía Wiki Commons

Un teatro negro floreció en Nueva York. Hace 200 años

Por Maya Phillips

The New York Times  22 de septiembre de 2021

Este mes hace 200 años llegó Ricardo III de Shakespeare a un escenario de la ciudad de Nueva York. Este rey se paró frente a una audiencia negra. Y fue interpretado por un hombre negro.

Fue la estrella de una producción del Teatro Africano, ampliamente considerado el primer teatro negro en los Estados Unidos. Aunque su vida fue corta, solo dos o tres años, pero su fundador, sus intérpretes y su legado cambiaron el drama estadounidense.

La historia del Teatro Africano refleja muchas de las conversaciones que todavía ocurren en torno a la raza y la forma de arte hoy en día. ¿Cómo pueden los productores y artistas negros obtener el apoyo y los recursos que necesitan para contar sus historias? ¿Cómo es un espacio exclusivamente negro?

¿Cómo nace? ¿Y cómo sobrevive?

El Teatro Africano comenzó con un mayordomo de barcos: William Alexander Brown, un hombre negro libre nacido en las Indias Occidentales que, en 1816, compró una casa en el número 38  de Thompson Street en Manhattan, que pronto se convirtió en el centro del vecindario.

Los domingos estaban maduros para el entretenimiento, con los neoyorquinos negros recién salidos de la iglesia hambrientos de ocio. En su patio trasero, Brown comenzó lo que se conoció como el African Grove, donde se servía brandy, ginebra y vino, y se servía pastel y helado, mientras que James Hewlett, un compañero mayor de barco, cantaba para los invitados.

 

A playbill for the African Company production of “Tom & Jerry; Or, Life in London.”

Una cartelera de  la producción «Tom & Jerry; O la vida en Londres»de la African Company «. Crédito… Sara Krulwich/The New York Times

No pasó mucho tiempo antes de que más artistas se unieran a Hewlett, quien se convertiría en el actor principal de lo que se llamó el Teatro Africano. El lunes 17 de septiembre de 1821, se inauguró con «Ricardo III». Este no fue el espectáculo más ostentoso; el primer rey fue interpretado por un hombre esclavizado que llevaba una túnica improvisada confeccionada con una cortina de ventana, y la obra fue condensada para un elenco más pequeño.

Y, sin embargo, fue un éxito. Hewlett asumiría el papel de Richard y más tarde recorrería el país interpretando monólogos shakespirianos, convirtiéndolo en el primer intérprete afroamericano de Shakespeare. Un miembro más joven de la compañía, Ira Aldridge, viajaría más tarde al extranjero, donde hizo una carrera como intérprete negro de Shakespeare de renombre internacional.

Por el precio de 25 centavos, o, para un asiento más agradable, 50 centavos, el Teatro Africano entretuvo a cientos de neoyorquinos negros con obras clásicas y originales, junto con óperas y ballets. Organizó un «Otelo» al mes siguiente; otras ofertas, menos conocidas hoy en día, incluían «Tom y Jerry; O, La vida en Londres»; «El pobre soldado»; y «Obi; O Jack de tres dedos».

El propio Brown escribió «The Drama of King Shotaway», un relato de un levantamiento del Caribe negro que se considera la primera obra escrita por un autor negro, aunque el texto se ha perdido en la historia.

Guiones perdidos, detalles vagos y el final repentino de un teatro: este es esencialmente un cuento de fantasmas. A pesar de que el Teatro Africano se hizo tan popular que el público blanco también comenzó a asistir, Brown enfrentó una batalla por la supervivencia  de la compañía.

Cuando se atrevió a competir con un teatro blanco cercano, cada uno presentando producciones rivales de Shakespeare, fue acosado por la policía y su teatro fue allanado. Sus intérpretes fueron atacados. Cambió el nombre del teatro y lo movió varias veces, abriendo y cerrando, y reabriendo hasta que el pozo financiero se agotó.

Ira Aldridge, a pioneering Black Shakespearean actor (shown here in “Titus Andronicus”), got his start at the African Theater.

Ira Aldridge, un actor shapesperiano  negro (que se muestra aquí en «Titus Andronicus»), se inició en el Teatro Africano. Biblioteca del Congreso

Parte de la razón por la que se pasa por alto el momento es que el teatro de Brown se siente tan aislado del resto de la historia del teatro negro, según Harvey Young, un erudito en teatro y decano de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de Boston. «[Con] Du Bois o Langston Hughes o Lorraine Hansberry, se puede ver inmediatamente la batuta no solo pasando sino multiplicándose, y luego impactando generaciones tras generaciones de personas», dijo Young en una entrevista. «Es más difícil rastrear la influencia de William Brown».

Afortunadamente, el teatro es un deporte de espectadores, por lo que un momento en el escenario, aunque fugaz, sobrevivirá mientras un solo miembro de la audiencia pueda recordarlo. Y Brown tenía una audiencia considerable, alrededor de 300 a 400 personas, estiman los estudiosos, que podía recordar lo que su compañía trajo al escenario.

«Muestra este tipo de persistencia de la memoria en la cultura», dijo Heather S. Nathans, profesora de teatro en la Universidad de Tufts. «A pesar de que el teatro en sí no dura, definitivamente permanece en la memoria de la ciudad, en la memoria de los espectadores negros, en la memoria de los espectadores blancos que lo aplaudieron o que se opusieron a él».

Las reacciones de los espectadores blancos que difamaron al teatro son especialmente reveladoras.

Una vez que el Teatro Africano pasó de un espacio estrictamente negro a uno integrado, hubo una desconexión brutal entre lo que los diferentes públicos esperaban que sucediera en el escenario.

Las audiencias negras de clase media buscaban lo más alto, como Shakespeare, pero las audiencias blancas de clase baja y clase media a menudo asistían al espectáculo, esperando algo crudo y cómico y en línea con sus nociones estereotipadas de lo que se suponía que era el arte negro.

Eso fue entonces, pero también habla de ahora, según Marvin McAllister, el autor de White People Do Not Know How to Behave at Entertainments Designed for Ladies and Gentlemen of Colour: William Brown’s African and American Theater.

«Con lo que William Brown estaba lidiando, con lo que los líderes negros posteriores han lidiado, es con esta dicotomía realmente compleja: es un artista negro que el paisaje teatral en Nueva York a principios de la década de 1820 quiere y rechaza», dijo McAllister. «La gente quiere ver lo que la Compañía Africana va a hacer… pero al mismo tiempo, quieren rechazar o negar su capacidad de hacer ciertas cosas, como, por ejemplo, Shakespeare legítimo».

Se trataba de algo más que unas pocas líneas en un guión; tal arte negro sugería una profundidad intelectual y libertad que contradecía peligrosamente las ideas en las que se basaban las leyes de la sociedad.

Es por esta razón que a menudo la curiosidad del público blanco sobre el teatro cambiaría rápidamente al resentimiento, dijo Douglas Jones, profesor de inglés en la Universidad de Rutgers y autor de «The Captive Stage: Performance and the Proslavery Imagination of the Antebellum North».

«Estaba probando afirmaciones falsas de inferioridad negra inherente», dijo Jones. «Es decir, si pudieran hacer estas formas de alta cultura, entonces las formas en que estamos justificando la esclavitud o la ciudadanía negra de segunda clase, eso se va por la ventana».

¿Cómo hace el teatro que la negritud sea «legible» o se vea en todas sus dimensiones? Esa es la pregunta que Jones dice que Brown enfrentó, y ahora, dice, dramaturgos negros contemporáneos  como  Aleshea Harris,  Branden Jacob-Jenkins,  Suzan-Lori Parks  y Jeremy O. Harris están haciendo lo mismo, aunque con diferentes tácticas.

El 200 aniversario del Teatro Africano (que se conmemoró en el Día del Teatro Negro de la Cumbre Internacional del Teatro Negro de 2021 el 17 de septiembre) coincide con un momento importante en la historia de Broadway, cuando todas las nuevas producciones dramáticas programadas para este otoño, siete en total,  son de dramaturgos negros.

Es un momento para celebrar. Y, sin embargo, también es un momento para reconocer lo difícil que ha sido para los artistas negros llegar al escenario y a nuestra historia. Después de todo, Brown creó el primer teatro negro en el país, y rápidamente fracasó.

No fue hasta el Renacimiento de Harlem, y luego después de la Segunda Guerra Mundial, en las décadas de 1950 y 1960, que el teatro negro tendría su tiempo en el centro de atención.

Pero eso no significa que la historia del Teatro Africano no sea una historia que valga la pena contar. «Hay otra narrativa», dijo Young, de la Universidad de Boston. «Aquí está el tipo que crea una compañía de teatro, golpea un desafío, lo intenta de nuevo, golpea un desafío, lo intenta de nuevo y luego, en tres años, se rinde y se va.

«Pero si nos fijamos en este momento, Rubén Santiago-Hudson en ‘Lackawanna Blues’, ‘Pass Over’ en Broadway, un mes, tres meses de actividad, realmente puede inspirar a la gente por generaciones», agregó Young. «Y estamos hablando de una persona que se mantuvo en ello durante tres años. Eso es significativo».

Cuando una epidemia de fiebre amarilla se disparó a través de Nueva York, la audiencia de Brown se disipó; en octubre de 1822 el National Advocate, un periódico, anunció que el teatro estaba cerrando debido a la fiebre. Hewlett, el principal actor de la compañía, se fue unos meses después.

Lo que le sucedió a Brown, y cuándo exactamente el teatro cerró para siempre, no están claros. La última obra conocida para una producción de teatro africano fue fechada en junio de 1823.

La historia de Brown y el Teatro Africano se olvida con demasiada frecuencia en la historia más amplia del teatro estadounidense. Dos obras modernas, sin embargo, «The African Company Presents Richard the Third» de Carlyle Brown, y «Red Velvet«de Lolita Chakrabarti – han renovado la atención a este fascinante capítulo.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

 

 

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Comparto esta nota de la historidora Heather Cox Richardson conmemorando los 56 años de la firma de la Voting Rights Act. Cox Richardson hace un excelente recuento del proceso que llevó a  la firma de esta histórica ley y de las amenazas actuales al derecho al voto de las minorías en Estados Unidos y, por ende, a la democracia estadounidense.

La Dr. Cox Richardson trabaja en Boston College y es autora, entre otros libros,   de To Make Men Free: A History of the Republican Party (2014). Es la creadora de una popular columna diara, Letters from America, analizando desde una perspectiva histórica la situación política y social estadounidense.


It Is Time to Update the Voting Rights Act - Center for American Progress

Letters from America  

Heather Cox Richardson

6 de agosto de 2021

Monadnock Ledger-Transcript - Lyceum continues with Heather Cox Richardson  on Sunday

Heather Cox Richardson

Hace hoy cincuenta y seis años, el 6 de agosto de 1965, el presidente Lyndon B. Johnson firmó la Ley de Derecho al Voto. La necesidad de la ley se explicó en su título completo: «Una ley para hacer cumplir la decimoquinta enmienda a la Constitución, y para otros fines».

A raíz de la Guerra Civil, los estadounidenses trataron de crear una nueva nación en la que la ley tratara a los hombres negros y a los hombres blancos como iguales. En 1865, ratificaron la Decimotercera Enmienda a la Constitución, prohibiendo la esclavitud excepto como castigo por crímenes. En 1868, ajustaron la Constitución de nuevo, garantizando que cualquier persona nacida o naturalizada en los Estados Unidos, excepto ciertos indígenas americanos, era un ciudadano, abriendo el sufragio a los hombres negros. En 1870, después de que los legisladores de Georgia expulsaran a sus colegas negros recién sentados, los estadounidenses defendieron el derecho de los hombres negros a votar añadiendo ese derecho a la Constitución.

Las tres enmiendas —la Decimotercera, La Decimocuarta y la Decimoquinta— le dieron al Congreso el poder de hacerlas cumplir. En 1870, el Congreso estableció el Departamento de Justicia para hacer precisamente eso. Los sureños blancos reaccionarios habían estado usando las leyes estatales, y la falta de voluntad de los jueces y jurados estatales para proteger a los estadounidenses negros de las pandillas blancas y los empleadores tramposos, para mantener a los negros subordinados. Los hombres blancos se organizaron como el Ku Klux Klan para aterrorizar a los hombres negros y evitar que ellos y sus aliados blancos votaran para cambiar ese sistema. En 1870, el gobierno federal intervino para proteger los derechos de los negros y procesar a los miembros del Ku Klux Klan.

Ciudadanía por nacimiento: qué es la enmienda 14 de la Constitución de  Estados Unidos (y cuán posible es que Trump acabe con ella) - BBC News Mundo

Con el poder federal ahora detrás de la protección constitucional de la igualdad, amenazando con la cárcel para aquellos que violaron la ley, los opositores blancos del voto negro cambiaron su argumento en contra.

En 1871, comenzaron a decir que no tenían ningún problema con que los hombres negros votaran por motivos raciales; su objeción al voto negro era que los hombres negros, sólo por esclavitud, eran pobres e incultos. Estaban votando por legisladores que les prometían servicios públicos como carreteras y escuelas, y que solo se podían pagar con impuestos.

La idea de que los votantes negros eran socialistas —de hecho, usaron ese término en 1871— significó que los norteños blancos que habían luchado para reemplazar la sociedad jerárquica del Viejo Sur con una sociedad basada en la igualdad comenzaron a cambiar su tono. Miraron hacia otro lado, ya que los hombres blancos impedieron que los hombres negros votaran, primero con el terrorismo y luego con las leyes electorales estatales que usaban cláusulas de abuelo, que recortaban a los hombres negros sin mencionar la raza al permitir que un hombre votara si su abuelo lo había hecho; pruebas de alfabetización en las que los registradores blancos pueden decidir quién aprueba; los impuestos electorales; y así sucesivamente. Los estados también redujeron los distritos de manera desigual para favorecer a los demócratas, que dirigían un partido segregacionista totalmente blanco. En 1880 el Sur era sólidamente demócrata, y lo seguiría siendo hasta 1964.

Los estados del sur siempre celebraron elecciones: solo se había previsto que los demócratas las ganarían.

Merrell R. Bennekin on Twitter: "U.S. adopts 15th Amendment, March 30, 1870  Following its ratification by the requisite three-fourths of the states,  the 15th Amendment, granting African-American men the right to vote,Los estadounidenses negros nunca aceptaron este estado de cosas, pero su oposición no ganó una poderosa atención nacional hasta después de la Segunda Guerra Mundial.

Durante esa guerra, los estadounidenses de todos los ámbitos de la vida habían enfocado en derrotar al fascismo, un sistema de gobierno basado en la idea de que algunas personas son mejores que otras. Los estadounidenses defendieron la democracia y, a pesar de todo lo que los estadounidenses negros lucharon en unidades segregadas, y que los disturbios raciales estallaron en ciudades de todo el país durante los años de guerra, y que el gobierno internó a los estadounidenses de origen japonés, los legisladores comenzaron a reconocer que la nación no podría definirse efectivamente como una democracia si las personas negras y marrones vivían en viviendas deficientes,  recibió una educación deficiente, no podía avanzar de los trabajos de poca importancia y no podía votar para cambiar ninguna de esas circunstancias.

Mientras tanto, los afroamericanos y las personas de color que habían luchado por la nación en el extranjero llevaron a casa su determinación de ser tratados por igual, especialmente a medida que el colapso financiero de los países europeos aflojó su control sobre sus antiguas colonias africanas y asiáticas, dando vida a nuevas naciones.

Thurgood Marshall (1908-1993) •

Thurgood Marshall

Aquellos interesados en promover los derechos de los negros recurrieron, una vez más, al gobierno federal para anular las leyes estatales discriminatorias. Estimulados por el abogado Thurgood Marshall, los jueces utilizaron la cláusula de debido proceso y la cláusula de igualdad de protección de la Decimocuarta Enmienda para argumentar que las protecciones en la Carta de Derechos se aplicaban a los estados, es decir, los estados no podían privar a ningún estadounidense de la igualdad. En 1954, la Corte Suprema bajo el presidente del Tribunal Supremo Earl Warren, el ex gobernador republicano de California, utilizó esta doctrina cuando dictó el caso Brown v. Decisión de la Junta de Educación que declara inconstitucionales las escuelas segregadas.

Los reaccionarios blancos respondieron con violencia, pero los afroamericanos continuaron defendiendo sus derechos. En 1957 y 1960, bajo la presión del presidente republicano Dwight Eisenhower, el Congreso aprobó leyes de derechos civiles diseñadas para facultar al gobierno federal para hacer cumplir las leyes que protegen el voto negro.

En 1961, el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) y el Consejo de Organizaciones Federadas (COFO) comenzaron esfuerzos intensivos para registrar a los votantes y organizar a las comunidades para apoyar el cambio político. Debido a que solo el 6,7% de los negros de Mississippi estaban registrados, MIssissippi se convirtió en un punto focal, y en el «Freedom Summer» de 1964, organizado bajo Bob Moses (quien falleció el 25 de julio de este año), los voluntarios se dispusieron a registrar a los votantes. El 21 de junio, miembros del Ku Klux Klan, al menos uno de los cuales era oficial de la ley, asesinaron a los organizadores James Chaney, Andrew Goodman y Michael Schwerner cerca de Filadelfia, Mississippi, y, cuando fueron descubiertos, se rieron de la idea de que serían castigados por los asesinatos.

Ese año, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles de 1964, que fortaleció los derechos de voto. El 7 de marzo de 1965, en Selma, Alabama, los manifestantes liderados por John Lewis (quien pasaría a servir 17 términos en el Congreso) se dirigieron a Montgomery para demostrar su deseo de votar. Los agentes del orden los detuvieron en el puente Edmund Pettus y los golpearon salvajemente.

El 15 de marzo, el presidente Johnson pidió al Congreso que aprobara una legislación que defendiera el derecho al voto de los estadounidenses. Así fue. Y en este día de 1965, la Ley del Derecho al Voto se convirtió en ley. Se convirtió en una parte tan fundamental de nuestro sistema legal que el Congreso lo reautorizó repetidamente, por amplios márgenes, tan recientemente como en 2006.

Pero en el 2013 en su decisión del caso Shelby County v. Holder, la Corte Suprema bajo el presidente del Tribunal Supremo John Roberts destripó la disposición de la ley que requiere que los estados con historiales de discriminación de votantes obtengan la aprobación del Departamento de Justicia antes de que cambien sus leyes de votación. Inmediatamente, las legislaturas de esos estados, ahora dominadas por los republicanos, comenzaron a aprobar medidas para suprimir el voto. Ahora, a raíz de las elecciones de 2020, los estados dominados por los republicanos han aumentado la tasa de supresión de votantes, y el 1 de julio de 2021, la Corte Suprema permitió dicha supresión con la decisión de Brnovich v. DNC.

1965 Voting Rights Act - A Brief History of Civil Rights in the United  States - HUSL Library at Howard University School of Law

Si se permite a los republicanos elegir quién votará en los estados, dominarán el país de la misma manera que los demócratas convirtieron el Sur en un estado de partido único después de la Guerra Civil. Alarmados por lo que equivaldrá a la pérdida de nuestra democracia, los demócratas están pidiendo que el gobierno federal proteja los derechos de voto.

Y, sin embargo, 2020 dejó muy claro que si los republicanos no pueden impedir que los demócratas voten, no podrán ganar las elecciones. Y así, los republicanos están insistiendo en que los estados por sí solos pueden determinar quién puede votar y que cualquier legislación federal es una extralimitación tiránica. Una encuesta reciente de Pew muestra que más de dos tercios de los votantes republicanos no creen que votar sea un derecho y creen que se puede limitar.

Y entonces, aquí estamos, en una crisis existencial sobre los derechos de voto y si son los estados o el gobierno federal los que deben decidirlos.

June 25, 2013 – The Supreme Court Decides Shelby County v. Holder | Legal  Legacy

En este momento, hay dos importantes proyectos de ley de derechos de voto ante el Congreso. Los demócratas han introducido la Ley para el Pueblo, una medida radical que protege el derecho al voto, pone fin al gerrymandering partidista, detiene el flujo de efectivo a las elecciones y requiere nuevas pautas éticas para los legisladores. También han introducido la Ley de Derechos de Voto John Lewis, que se centra más estrechamente en el voto y restaura las protecciones proporcionadas en la Ley de Derechos de Voto de 1965.

Los senadores republicanos han anunciado su oposición a cualquier proyecto de ley de derechos de voto, por lo que cualquier ley que se apruebe tendrá que sortear el filibusterismo en el Senado, que no se puede romper sin 10 senadores republicanos. Los demócratas podrían romper el filibusterismo para un proyecto de ley de derechos de voto, pero los senadores Joe Manchin (D-WV) y Kyrsten Sinema (D-AZ) indicaron a principios de este verano que no apoyarían tal medida.

Y, sin embargo, hay señales de que un proyecto de ley de derechos de voto no está muerto. Los senadores demócratas han seguido trabajando para llegar a un proyecto de ley que pueda pasar por su partido, y no tiene sentido hacerlo si, al final, saben que no pueden convertirlo en una ley. «Todo el mundo está trabajando de buena fe en esto», dijo Manchin a Mike DeBonis del Washington Post. «Es la aportación de todos, no solo la mía, pero creo que la mía, tal vez… nos hizo a todos hablar y rodar en la dirección en la que teníamos que volver a lo básico», dijo.

Volver a lo básico es una muy buena idea. La idea básica de que no podemos tener igualdad ante la ley sin igualdad de acceso a la boleta electoral nos dio las Enmiendas Decimotercera, Decimocuarta y Decimoquinta a la Constitución, y estableció el poder del gobierno federal sobre los estados para hacerlas cumplir.

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Fuentes:

https://www.washingtonpost.com/politics/2021/06/08/how-is-john-lewis-voting-rights-act-different-hr-1/

https://www.ourdocuments.gov/doc.php

https://www.newsweek.com/only-third-republicans-think-voting-fundamental-right-poll-1612336

https://www.pewresearch.org/fact-tank/2021/07/22/wide-partisan-divide-on-whether-voting-is-a-fundamental-right-or-a-privilege-with-responsibilities/

https://cha.house.gov/report-voting-america-ensuring-free-and-fair-access-ballot

https://cha.house.gov/sites/democrats.cha.house.gov/files/2021_Voting%20in%20America_v5_web.pdf

https://www.washingtonpost.com/politics/democrats-craft-revised-voting-rights-bill-seeking-to-keep-hopes-alive-in-the-senate/2021/07/28/855b93fc-efc5-11eb-81d2-ffae0f931b8f_story.html

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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