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Archive for the ‘Estudios Afro Americanos’ Category

El primer libro de texto de historia que edité fue a mediados de lo años 1990. Desde ese entonces he trabajo en muchos de ellos desde diferentes posiciones: editor, escritor colaborador, asesor, evaluador, etc. En todo esté tiempo he tenido  claro que en la academia existe un prejucio hacia los libros de textos y contra quienes nos dedicamos a ellos. Los más radicales nos ven como mercenarios al servicio de grandes intereses económicos (las editoriales). A estos los ignoro olimpícamente. Otros, no los consideran un trabajo académico tan digno como escribir artículos y/o libros basados en sus investigaciones. Estos me dan pena, pues no se dan cuenta del alcance e influencia que puede tener un libro de texto, ya sea bueno o malo. Tristemente, se engañan pensando que sus publicaciones repercuten más allá de su círculo de amigos y colegas. Desde su torre de marfil  se quejan de tantas cosas: los estudiantes  odian la historia, no leen, no entienden lo que leen, tienen un pobre conocimiento de su historia nacional y ni de la humana, etc.  Sin embargo, son incapaces de buscar soluciones y de aportar con su conocimiento haciéndolo accesible. Como  se diría en jerga común: no bajan al llano. Para ser justo, no todos mis colegas historiadores son así.

Esta descarga catártica me sirve para introducir el texto que voy a compartirles hoy, una entrevista al historiador Donald Yacovone sobre la supremacía blanca en los libros de texto estadounidenses. Al momento de la entrevista en el año terrible de 2020, Yacovone –profesor en el  Hutchins Center for African and African American Research de  Harvard University se encontraba en medio de una investigación que culminó este año con la publicación de su libro Teaching White Supremacy: America’s Democratic Ordeal and the Forging of Our National Identity (Pantheon Books, 2022).

De la entrevista se pueden  destacar varias ideas. En primer lugar, que la supremacía blanca es una expresión de la identidad nacional estadounidense. Segundo, que los estadounidenses tienden ver al racismo como un producto del sur, lo que es un un grave error porque la esclavitud estuvo presente en todo el territorio estadounidense, incluyendo al norte. Tercero, la base del supremacismo es el anglosajonismo, es decir la idea de la superioridad de la raza anglosajona y la creencia en su alegado destino divino. Cuarto, que el supremacismo no fue impulsado por odio, sino por racismo. Quinto y último, que los llamados Padres Fundadores eran supremacistas blancos.

Este libro llega un momento en el que, arrollada por varias guerras culturales, la sociedad estadounidense intensifica la prohibición y manipulación de  libros.


Marchers bearing the insignia of the white supremacist group Patriot Front parade through Boston Common on Saturday, July 2, 2022, in Boston.

Cómo los libros de texto enseñaban la supremacía blanca

Liz Mineo

The Harvard Gazette  24 de setiembre de 2020

El historiador Donald Yacovone, asociado del  Hutchins Center for African and African American Research y ganador en 2013 de la medalla W.E.B. Du Bois, estaba investigando un libro sobre el legado del movimiento contra la esclavitud cuando se encontró con algunos libros de texto de la vieja escuela de historia que lo detuvieron en frío, y lo llevaron a escribir un libro diferente.

Yacovone, quien es coautor de The African Americans: Many Rivers to Cross con Henry Louis Gates Jr. en 2013, ahora está escribiendo Teaching White Supremacy: The Textbook Battle Over Race in American History.

The Gazette entrevistó a Yacovone sobre los orígenes de su investigación, sus hallazgos y por qué cree que es necesario enseñar la difícil historia de la esclavitud y la supremacía blanca y sus legados.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

DONALD YACOVONE

GAZETTE: ¿Cómo comenzó a examinar los libros de texto de historia de los siglos 19 y 20?

YACOVONE: Había comenzado un libro diferente sobre el legado del movimiento antiesclavista y el surgimiento de la era de los Derechos Civiles. Había pasado varios meses en la Biblioteca Houghton antes de que cerrara. Cuando casi terminé con una colección particularmente grande, quise tomarme un descanso y descubrir cómo se había enseñado el abolicionismo en los libros de texto escolares. Pensé que esta iba a ser una empresa rápida: iría a la Biblioteca Gutman en la Escuela de Graduados de Educación, echaría un vistazo a algunos libros de texto y seguiría adelante. Imagínese mi sorpresa cuando me enfrenté a una colección de unos 3.000 libros de texto. Comencé a revisarlos, y me encontré con un libro de 1832, History of the United States de Noah Webster, el caballero responsable de nuestro diccionario. Me sorprendió lo que estaba leyendo, así que seguí leyendo un poco más.

Teaching White Supremacy: America's Democratic Ordeal and the Forging of  Our National Identity: Yacovone, Donald: 9780593316634: Amazon.com: Books

En el libro de Webster no había casi nada sobre la institución de la esclavitud, a pesar del hecho de que era una institución clave en la historia estadounidense. En este libro los afroamericanos no son mencionados ni una sola vez. Cuando Webster escribe sobre los africanos, fue extremadamente despectivo, lo cual fue impactante porque esos comentarios estaban en un libro de texto. Lo que me di cuenta de su libro, y de los siguientes, fue cómo definieron “americano” como blanco y solo como blanco. Cualquier cosa que fuera menos que un anglosajón no era un verdadero estadounidense. Cuanto más avanzaba en este proceso, más intensamente salía este sentimiento, me daba cuenta de que estaba mirando, no hay otra palabra para ello, supremacía blanca. Me encontré con un libro de texto que declaraba en su primera página: “Esta es la historia del hombre blanco”. En ese momento, tenías que ser un tonto para no ver lo que estos libros estaban enseñando.

“Los estadounidenses tienden a ver el racismo como resultado de la esclavitud del sur, y este pensamiento tiene todo tipo de problemas”.

GAZETTE: ¿Cuáles son las raíces de la supremacía blanca? ¿Cómo se conecta la supremacía blanca con la historia de la esclavitud?

YACOVONE: La supremacía blanca precede a los orígenes de los Estados Unidos. Cada aspecto de la interacción social, particularmente en los siglos 18 y 19, fue dominado por la identidad blanca, y la supremacía blanca se convirtió en una expresión de la identidad estadounidense.

Los estadounidenses tienden a ver el racismo como resultado de la esclavitud del sur, y este pensamiento tiene todo tipo de problemas. En primer lugar, la esclavitud estaba en el norte, así como en el sur, y las personas que formaron la idea de la identidad estadounidense no eran propietarios de esclavos del sur, eran norteños. El padre de la supremacía blanca no era sureño; fue John H. Van Evrie, un canadiense que terminó estableciéndose en la ciudad de Nueva York. Van Evrie argumentó que si no existieran esclavos, la estructura basada en clases de Europa habría sido transferida, mantenida y desarrollada en las colonias americanas. Pero con la presencia africana, dijo Van Evrie, los descendientes de europeos blancos vieron que la diferencia entre los blancos era prácticamente insignificante en comparación con lo que percibían como diferencias entre ellos y los afroamericanos. Esto permitió que la democracia, que era una idea impopular en los siglos 17 y 18, floreciera y se desarrollara.

Siempre olvidamos que la democracia no era una forma idealizada de gobierno en ese entonces. De hecho, se consideraba un mal. El argumento de Van Evrie era que los estadounidenses tenían que reimaginar un nuevo tipo de gobierno y orden social y podían hacerlo debido a la presencia africana. Esto también puede explicar por qué la supremacía blanca ha persistido durante tanto tiempo, porque es una identidad de uno mismo en contraste con los demás, una especie de pensamiento autocumplido y reforzador sobre la superioridad autopercibida de uno mismo. Incluso las personas que se oponían a la esclavitud creían que los afroamericanos nunca podrían ser absorbidos por la sociedad blanca. Samuel Sewall, quien escribió el primer panfleto contra la esclavitud en 1700, condenó la esclavitud, pero también caracterizó a las personas de ascendencia africana como “una especie de sangre extravasada”, siempre extraña. Su idea siguió siendo central para la mente estadounidense durante los siguientes 200 años.

GAZETTE: Algunos historiadores dicen que la ideología de la supremacía blanca sirvió para justificar la esclavitud de los afroamericanos.

YACOVONE: La característica principal de la supremacía blanca es la suposición de que las personas con antecedentes anglosajones son la primacía, el primer orden de la humanidad. Van Evrie, sin embargo, vio a las personas de ascendencia africana como esenciales para hacer “el trabajo del hombre blanco”, y fueron diseñados para hacerlo “por naturaleza y dios”. Escribió alrededor de seis libros diferentes sobre el tema, y utilizó una jerarquía racial en la que los caucásicos estaban en la parte superior y los africanos en la parte inferior. Uno pensaría que los supremacistas blancos fueron impulsados principalmente por el odio, pero en el fondo fueron impulsados por sus ideas de superioridad racial, que por supuesto eran pura ficción y no tenían nada que ver con la realidad. La supremacía blanca no se desarrolló para defender la institución de la esclavitud, sino en reacción a ella, y precedió al nacimiento de los Estados Unidos.

Muchos de los supremacistas blancos en el norte ni siquiera querían una presencia afroamericana allí. Muchos norteños abogaron por la Sociedad Americana de Colonización, que exportaría afroamericanos a Liberia. Pero no hubo unanimidad de ideas sobre la supremacía blanca; en lo único en lo que todos estuvieron de acuerdo fue en la “superioridad de la raza blanca”.

Anti-Defamation League | White Supremacist Propaganda Hits All-Time High in  2020 | Mountain StatesGAZETTE: Una vez escuché a un historiador de Harvard decir que los Padres Fundadores eran supremacistas blancos. ¿Es esa una caracterización justa?

YACOVONE: Por supuesto. Thomas Jefferson es el ejemplo clásico. Él es el individuo responsable de darnos la frase que encarna la promesa democrática –”Todos los hombres son creados iguales”— y establece la tendencia a excluir la esclavitud del territorio recién adquirido. Sin embargo, se negó a liberar a sus propios esclavos, considerados personas de ascendencia africana inherentemente inferiores, y cuando escribió esas famosas palabras en la Declaración de Independencia solo pensó en los hombres blancos.

GAZETTE: ¿Qué enseñaron los libros de texto publicados en el siglo 20 sobre la esclavitud en comparación con los escritos en el siglo 19?

YACOVONE: En su mayor parte, los libros de texto desde el período anterior a la Guerra Civil hasta el final del siglo siguieron un formato básico: irían de la exploración a la colonización, a la revolución y a la creación de la república estadounidense, y luego a cada administración presidencial sucesiva. Cualquier cosa fuera de la narrativa política no se consideraba historia y no se enseñaba.

Durante el breve período de la Reconstrucción (1863-1877), la historia enfatizó el cumplimiento de la democracia, y la ideología de la libertad impregnó muchos libros. Este fue un cambio dramático. Incluso me encontré con un par de libros que contenían fotos de afroamericanos, y me quedé atónito cuando descubrí uno que tenía una foto de Frederick Douglass, eso era inaudito. Antes de la Reconstrucción, los libros de texto tenían algunas imágenes, algunos grabados. Pero desaparecen bastante rápido una vez que entramos en el siglo 20, porque la mitología de la “Causa Perdida” se apodera de la academia y la supremacía blanca reaparece con toda su fuerza.

Durante las décadas de 1920, 1930 y 1940, fue asombroso ver evaluaciones positivas de la esclavitud en los libros de texto de historia estadounidense, que enseñaban que el entorno natural de los afroamericanos era la institución de la esclavitud, donde eran atendidos desde la cuna hasta la tumba. Había un legado de escritura afroamericana sobre la libertad, pero la estructura de poder blanca simplemente no la aceptaría como legítima. Descartaron las narrativas de esclavos como propaganda, minimizaron la historia de los africanos antes de la esclavitud e ignoraron el trabajo de eruditos afroamericanos como W.E.B. Du Bois y otros.

The History Of White Supremacist Groups In The U.S. | Here & Now

GAZETTE: Un informe del Southern Poverty Law Center encontró que las escuelas no enseñaron la “dura historia” de la esclavitud africana. ¿Qué papel han jugado los libros de texto en la mala educación de muchas generaciones de estadounidenses?

YACOVONE:  Este es el problema. No estamos enseñando a los estudiantes la verdadera historia estadounidense porque la historia afroamericana es la historia estadounidense. He estado dando conferencias sobre este proyecto, y cada vez que les pregunto a los estudiantes qué aprenden sobre la historia de la esclavitud, todos dijeron: “No mucho”. Pero incluso si hay libros de texto que tratan esos temas de una manera más precisa, los maestros blancos están tan intimidados que no lo enseñarán.

GAZETTE: Usted mencionó en un artículo en la Chronicle of Higher Education que mientras hacía su investigación, encontró el libro de historia que leyó cuando era un estudiante de quinto grado. ¿Qué te enseñó ese libro sobre la historia de la esclavitud?

YACOVONE: Esa fue una de las grandes revelaciones de esta investigación. Como muchos de estos libros,  Explorando el Nuevo Mundo  de O. Stuart Hamer y otros, que se publicó repetidamente entre 1953 y 1965, no dijo casi nada. Todos estos libros, particularmente de 1840 durante los próximos 25 años, hacen todo lo posible para no discutir la esclavitud. Algunos dirían que la esclavitud comenzó en 1619, pero la mayoría dijo que comenzó en 1620 porque los que están escribiendo esta narrativa son de Nueva Inglaterra, y 1620 es cuando los peregrinos navegaron en el Mayflower. La mitad de los libros de este período temprano se equivocaron en la fecha. Si los libros de texto escribieran sobre la esclavitud, era solo una oración y nunca discutiría la naturaleza de la esclavitud ni incluiría ninguna descripción. Cuando la política estadounidense fue absorbida por el debate sobre la esclavitud, no pudieron evitarlo, y mencionarían el Compromiso de 1820 [que admitió a Maine en la unión como un estado libre y a Missouri como un estado esclavista] y el Compromiso de 1850 [que abolió el comercio de esclavos -pero no la esclavitud- en Washington, DC]. Ninguno de los libros de texto publicados antes de la Guerra Civil hablaría sobre el movimiento abolicionista, que comenzó a fines de la década de 1820. No fue hasta 1853, cuando la educadora Emma Willard publicó su historia masiva de los Estados Unidos, que mencionó a los abolicionistas, pero no dijo quiénes eran o de qué se trataban, excepto que eran herramientas de Gran Bretaña dedicadas a destruir la república.

GAZETTE: ¿Qué enseñaron los libros de texto publicados después de la década de 1960 sobre la esclavitud? ¿Ha habido algún progreso en los últimos años?

Do White Supremacist Women Adopt Movement Archetypes of Mother, Whore, and  Fighter? - C-REX - Center for Research on Extremism

YACOVONE: A mediados de la década de 1960, los libros de texto comenzaron a cambiar notablemente porque las actitudes y la erudición estaban cambiando a raíz del Movimiento de Derechos Civiles. Estudiosos como Kenneth Stampp reinventaron la Reconstrucción, y tuvo un efecto dramático. Hubo una reintroducción gradual del elemento afroamericano en los libros de texto de historia. Y ahora, muchos profesores de historia ni siquiera usan libros de texto. Están utilizando recursos en línea. Algunos de los mejores trabajos están siendo producidos por el Zinn Education Project, el Gilder-Lehrman Center y el Southern Poverty Law Center.

Pero incluso cuando los libros de texto son precisos, los maestros tienen que estar dispuestos a enseñarlo. Sabemos que hay muchos maestros blancos que tienen miedo de hacerlo. Y hay que tener sistemas escolares, tanto públicos como privados, comprometidos a hacer este trabajo y no castigar a los maestros por hacerlo, lo que está sucediendo. Los recursos son infinitos. Pero es complicado porque en muchos estados hay procesos de aprobación institucionalizados que determinan qué libro de texto se utilizará. Y en lo que respecta a la industria editorial, esto es mucho dinero. Texas y California dominan y determinan lo que se publica y lo que no.

GAZETTE: ¿Cuáles son los riesgos de no enseñar la historia completa de la esclavitud y su legado?

YACOVONE: Este es un trabajo esencial que hay que hacer. Si Estados Unidos quiere ser una nación que cumpla su promesa democrática, la historia de la esclavitud y la supremacía blanca debe enseñarse en las escuelas de todo el país. Necesitamos reconocer que la supremacía blanca sigue siendo una parte integral de la sociedad estadounidense y necesitamos entender cómo llegamos a donde estamos. Las consecuencias de no hacerlo son letales. La supremacía blanca es una toxina. Los libros de texto de historia más antiguos eran como jeringas que inyectaban la toxina de la supremacía blanca en la mente de muchas generaciones de estadounidenses. Lo que hay que hacer es enseñar la verdad sobre la esclavitud como una institución central en los orígenes de Estados Unidos, como la causa de la Guerra Civil, y sobre su legado que aún vive. Las consecuencias de no hacerlo, las estamos viendo todos los días.

Esta entrevista ha sido condensada y editada para mayor longitud y claridad.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

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Josephine Baker es, sin lugar a dudas, un personaje fascinante. Esta mujer negra estadounidense vivió como quiso, y en el camino rompió barreras y dejó clara la hipocrecia de la sociedad occidental. Luchó no sólo contra el racismo, sino también contra el fascismo. Arriesgo vida y hacienda defendiendo a su patria adoptiva, Francia; pero no olvidó a sus hermanos afroamericanos, víctimas de la violencia racial y el desdén de su sociedad.

Comparto esta reseña -escrita por Marisa Meltzer– del libro de Damien Lewis Agent Josephine: American Beauty, French Hero, British Spy. No he leído el libro, pero igual me parece que Meltzer hace un trabajo interesante rezaltando lo que considera los elementos valiosos del libro, sin dejar de criticarlo.

Marisa Meltzer es una escritora independiente radicada en Nueva York, cuyos trabajos han  aparecido en The Wall Street Journal, Slate, New York Magazine y el New York Times, entre otros. Es autora de Girl Power: The Nineties Revolution in Music (Faber and Faber, 2010).

Lewis es un autor y cineasta británico. Durante décadas trabajó como reportero de guerra y conflictos. Ha escrito más de quince libros, algunos de los cuales han sido publicados en más de treinta idiomas, entre los que destacan The Nazi Hunters (Quercus, 2015), Tears of the Desert: Surviving The Genocide – One Woman’s True Story (Hodder & Stoughton 2008) y  Slave (Public Affairs, 2004)


Josephine Baker: la extraordinaria vida de la bailarina y espía que Francia  honra en el Panteón de París - BBC News Mundo

Josephine Baker: Belleza americana, heroína francesa, espía británica

Por Marisa Meltzer

New York Times  12 de julio de 2022

En la primera mitad del siglo XX, Josephine Baker fue una de las mujeres más famosas del mundo. Nacida en la pobreza en St. Louis, se convirtió en una estrella del escenario de París en la década de 1920. Las historias de ella caminando por los Campos Elíseos con su mascota (y a veces coprotagonista), un guepardo llamado Chiquita, ya la habían convertido en leyenda. En su libro Agent Josephine: American beauty, French hero, British Spy (Publi Affairs, 2022), el prolífico historiador Damien Lewis va un paso más allá al pulir esta leyenda, argumentando que Baker era una espía para los británicos.

O, más o menos, una espía. Lewis emplea un lenguaje cuidadoso para cubrir la audaz afirmación del título. En la nota de su autor, escribe que Baker le dijo a su biógrafo, Marcel Sauvage, “muy poco sobre sus actividades en tiempos de guerra en nombre de los Aliados, y muy deliberadamente. Rara vez o nunca habló o escribió en detalle sobre cualquiera de sus trabajos en tiempos de guerra, y fue a su tumba en 1975 llevándose consigo muchos de sus secretos”. Unas páginas más tarde: “Baker también había desempeñado un papel poco conocido y clandestino durante la guerra, como combatiente de la Resistencia y muy posiblemente también como agente especial o espía”.

Agent JosephineBaker fue ciertamente un miembro activo de la Resistencia francesa. En su antigua casa, Château de Milande, hay un ala entera dedicada a su trabajo de guerra. Lewis es un escritor verborrágico que puede dedicar innumerables páginas a su propia biografía: “Mi padre y mi madrastra, Lesley, viven en Francia, en un hermoso castillo de la época medieval que compraron en una casi ruina con ganado que todavía vive en algunos de los edificios”. A veces, se hace sonar como el Indiana Jones de la investigación de archivos, impregnando el proceso de drama: “Sabía que los archivos que quería existían y supuestamente estaban abiertos al público, pero donde ningún funcionario parecía ser capaz de poner sus manos sobre ellos”.

En su narración cinematográfica, Baker tuvo una terrible gira por Alemania y Austria en 1928, donde experimentó de primera mano el ascenso del fascismo. Durante los primeros días de la guerra se ofreció como voluntaria en un banco de alimentos de París. Se volvió más activa una vez que los nazis comenzaron a ocupar su hogar adoptivo, firmando con el Servicio Secreto de Inteligencia de Gran Bretaña, una agencia similar a la CIA que trabajaba con el servicio de contraespionaje francés, la Oficina Deuxième. Convocó a un grupo en su castillo poco después de la caída de París en 1940 para escuchar un discurso de De Gaulle.

Maurice Chevalier se utiliza en el libro como una especie de lámina para el heroísmo y la valentía de Baker. Las dos estrellas compartieron un escenario en París, pero con enfoques diferentes. Mientras ella trabajaba para la Resistencia, él cantaba canciones populares ligeras y edificantes en la Radio París, controlada por alemania. Lewis cita la opinión con relación a Chevalier: “un gran artista pero un hombre muy pequeño”.

En el relato de Lewis, hay ecos deliberados de Mata Hari, la bailarina de cabaret de la Primera Guerra Mundial que fue declarada culpable de vender secretos a los alemanes y fusilada. Baker ciertamente negoció sus conexiones, incluido el uso de su amistad con Miki Sawada, la esposa del embajador japonés en Francia, para obtener acceso a la embajada. Y aprovechó su propio estatus como celebridad, y una persona que no encajaba en ninguna parte y en todas partes, como cobertura, empleando una gira por Lisboa y Marruecos para huir de Francia.

Joséphine Baker. Bailar hasta morir - Fundación BBVA PerúTrajo consigo una colección de mascotas exóticas, incluyendo su Gran Danés, Bonzo; Glouglou el mono; Mica el tamarino león dorado; Gugusse el tití; y dos ratones blancos llamados Bigoudi y Point d’Interrogation. La afirmación de Lewis, que para Baker, el amor incondicional por los animales era probablemente más fácil que las relaciones con los humanos, es simplista y probablemente precisa. De cualquier manera, pasa rápidamente de esta inusual incursión en el análisis psicológico para volver a sus fortalezas literarias, hechos y acción.

A veces se siente como si Lewis se contentara con aceptar la narrativa que Baker creó conscientemente para sí misma. El libro entra y sale de la biografía, desde la Segunda Guerra Mundial hasta su dura juventud como hija de una madre adolescente; fue criada en gran parte por su abuela, que había nacido en la esclavitud. Estados Unidos es retratado como un país donde el racismo es a la vez desenfrenado y abierto. Pero Francia está idealizada. Lewis cita al dueño de un club parisino que le dice a un cliente racista estadounidense que “estás en Francia … y aquí tratamos a todas las razas por igual”. Lewis acepta incuestionablemente la afirmación, una visión demasiado simplista y francamente inexacta de un país que lucha con la raza hasta el día de hoy. Pero entonces, este es después de todo un libro que comienza con la cita de Baker: “Se logra más por amor que por odio. / El odio es la caída de cualquier raza o nación”.

Se cumplen 110 años del nacimiento de Josephine Baker, la 'Venus Negra'Un tema fascinante en un momento crucial de su vida, Baker todavía no cobra vida en la página y sigue siendo inasequible. Tal vez su capacidad para ocultar y encantar son la razón por la que era tan buena en el espionaje, pero Lewis no se toma mucho tiempo para explorar la cuestión de cómo concibió su propia historia. “No miento. Mejoro en la vida”, dijo una vez a un periodista. Pero ella es una mujer compleja, una que poseía un libro de oraciones judío, llevaba una djellaba en Marrakech y tuvo un funeral católico romano cuando murió en 1975.

Un tema fascinante es el del grupo de personajes secundarios que la rodean en sus aventuras. Está el capitán Maurice Léonard Abtey, que viajó al trabajo en París en kayak en el Sena; el padre Dillard, un luchador jesuita de la resistencia nacido en un castillo; Hans Müssig, alias Thomas Lieven, “un equivalente teutónico a James Bond” cuya historia de vida se convirtió en un libro apenas velado con el título excepcional “No siempre puede ser caviar”.

Wilfred “Biffy” Dunderdale es particularmente memorable. Hijo de un magnate naviero (y supuesto modelo a seguir para 007), viaja en un Rolls-Royce con chofer, usa un portacigarrillos de ébano y usa eslabones dorados de Cartier. (El famoso joyero francés hace tantos cameos en el libro que Cartier debería considerar el patrocinio, o al menos vender réplicas del brazalete que Baker encargó a un amante, grabado con las letras PFQA, para “plus fort que l’amour”.)

Josephine Baker's 'induction' into France's Pantheon smacks of tokenismLewis señala que, en última instancia, los años de guerra fueron la mayoría de edad de Baker y un verdadero despertar. Baker regresó a los escenarios estadounidenses en 1951, donde se le negó una habitación en Nueva York, recibió llamadas telefónicas amenazantes del Ku Klux Klan y fue objeto de rumores de que era una simpatizante comunista. Y, sin embargo, estaba lista para enfrentarse a su país de origen y sus problemas; Baker habló en la Marcha sobre Washington en 1963 antes del discurso “Tengo un sueño” del Dr. Martin Luther King.

¿Realmente importa si Josephine Baker era un miembro particularmente activo de la Resistencia francesa, o un espía real? No al gobierno francés. Al final, obtuvo la Medaille de la Résistance Avec Palme, la Croix de Guerre y la Legion d’Honneur, y fue enterrada en el Panteón. Todos los accesorios, en definitiva, de una verdadera heroína francesa.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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En esta corta nota la escritora Ashawnta Jackson analiza el impacto que tuvo en la industria radial, como tambien en la sociedad afroamericana, la aparición de estaciones de radio orientadas exclusivamente a la población negra. De esta forma nos brinda un gran ejemplo de como el racismo y la segregación racial afectaban todos los ´órdenes de la sociedad estadounidense.


WDIA March Of Dimes Fundraiser

B.B. King se para en la parte trasera de un camión para recaudar dinero para la organización benéfica Wheelin’ On Beale March of Dimes de WDIA para promover la salud en el embarazo yde los bebés, c. 1955, Memphis, Getty.

Cómo la Black Radio cambió la sintonización radial en Estados Unidos 

Ashawnta Jackson 

JSTOR Daily. May 30, 2022

“Entre los muchos cambios sociales y económicos que se están produciendo en este país como resultado del movimiento de derechos civiles uno de ellos ha sido el desarrollo, dentro de la industria de la radiodifusión, de la radio negra”, escribió el historiador de medios Richard S. Kahlenberg en 1966. El desarrollo fue de interés periodístico, explicó Kahlenberg, porque solo veinte años antes, no había estaciones de interés para la población negra. Algunas estaciones transmitían programación específicamente enfocada en oyentes negros, pero ninguna dedicaba el 75% o más de su tiempo de emisión a esa audiencia. Para cuando Kahlenberg estaba escribiendo su artículo, había más de 100 estaciones de interés para la población negra en el aire. Este aumento de la radio negra señaló un gran cambio en los medios, la publicidad y el alcance comunitario.

La radio de interés negro surgió de los primeros espacios de programación reservados para los oyentes negros de las estaciones de propiedad blanca. Como escribe el estudioso de las comunicaciones de masas Bala Baptiste: “A fines de la década de 1940 y principios de la década de 1950, algunas estaciones en los Estados Unidos vendieron franjas horarias a los negros, quienes crearon programas de radio de forma independiente y, a su vez, vendieron tiempo comercial a empresas negras”. Aquellos que querían llegar a los votantes negros compraban 15 ó 30 minutos y se los daban a “un afroamericano para que condujera un programa de entrevistas”, explica Baptiste. Algunos pueden comprar el tiempo para tocar música, pero también promocionan productos junto con las melodías.

Pero el verdadero cambio ocurrió con WDIA en Memphis, Tennessee.

WDIA estaba operando como una estación de país, pero, después de un cambio de propiedad en 1947, cambió a toda la programación de interés negro, la primera en la nación en hacerlo. Fue un movimiento audaz, no porque los negros no estuvieran escuchando la radio, sino porque el alma de todas las estaciones era la publicidad. Y como escribe la historiadora Tanya Teglo, los nuevos propietarios “se dieron cuenta de que sería difícil mantener la estación en funcionamiento debido a las actitudes raciales de los patrocinadores”.

WDIA Historical MarkerLos minoristas dudaron en anunciar sus productos en programas negros porque “tenían miedo de que sus productos fueran estereotipados y una audiencia blanca no quisiera comprarlos”, explica Teglo. Sin embargo, los propietarios blancos de WDIA pronto entendieron que si se centraban en los oyentes negros, el anuncio también podría ser dirigido de manera única. Los propietarios esperaban que “los disk jockeys (DJ) supieran cómo hacer que sus audiencias quieran comprar ciertos productos”. Sin embargo, antes de que cualquier estación pudiera obtener patrocinadores, tenía que tener oyentes. La radio negra también había descubierto formas de atraer a los oyentes, marcando el comienzo de la era de los disc jockeys negros.

Aunque había habido artistas negros en la radio antes, los DJ negros eran un mundo nuevo y en expansión. Al final de la Primera Guerra Mundial, explicó Kahlenberg, “apenas había un puñado” de DJs negros. Una estación de Nueva Orleans, por ejemplo, contrató a DJs blancos y los entrenó para “imitar la charla de cadera negra de la época”, escribe Baptiste. Esto se produjo después de que Vernon Winslow, un DJ negro de piel muy clara, solicitara un trabajo en la radio. Al dueño de la estación le gustó su trabajo, pero cuando le preguntó a Winslow si era negro, el interés disminuyó de inmediato: “Derribaría mi estación antes de ponerte detrás del micrófono”, anunció el propietario.

WDIA was programmed by and for Blacks

Como señaló Kahlenberg, una vez que las estaciones hicieron la transición a la programación mayoritaria de interés negro, la mayoría del talento y la gestión en el aire también eran negros. Sin embargo, la propiedad era un tema completamente diferente, ya que solo existían cinco estaciones de propiedad negra en los Estados Unidos en 1966. Pero todas las estaciones de apelación negra, ya sean blancas o de propiedad negra, fueron fundamentales para impulsar el R&B en la corriente principal y transmitir noticias del creciente movimiento de derechos civiles. Las estaciones mejor financiadas en los mercados más grandes “transmiten consistentemente la cobertura remota en vivo de los desarrollos de noticias de derechos civiles”, escribió Kahlenberg. Pero esto no era exclusivo de las estaciones de radio que transmitían para los estadounidenses negros, explicó. Varias “estaciones estándar” compraron y transmitieron cobertura en vivo de las protestas por los derechos civiles que se originaron con las estaciones de propiedad negra.

Sin embargo, la radio negra funcionó como la base de la comunidad afroamericana. Como señala Teglo, estaciones como WDIA dieron a los negros “una voz y acceso a recursos que de otro modo podrían haber sido inalcanzables”.

Recursos

JSTOR es una biblioteca digital para académicos, investigadores y estudiantes. Los lectores de JSTOR Daily pueden acceder a la investigación original detrás de nuestros artículos de forma gratuita en JSTOR.

Negro Radio

Por: Richard S. Kahlenberg, Negro History Bulletin, Vol. 29, No. 6 (March 1966), pp. 127–128, 142–143

How Disc Jockey Vernon Winslow, aka Dr. Daddy-O, Racially Integrated Radio in New Orleans and Changed the Culture of the Medium

Bala Baptist, Louisiana History: The Journal of the Louisiana Historical Association, Vol. 54, No. 2 (Spring 2013), pp. 200–214

WDIA and the Black Press

Por: Tanya Teglo, Tennessee Historical Quarterly, Vol. 77, No. 4 (Winter 2018), pp. 338–353

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

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En esta reseña del libro de Matthew E. Stanley Grand Army of Labor: Workers, Veterans, and the Meaning of the Civil War, Dale Kretz nos presenta a la guerra civil estadounidense como  una conmoción revolucionaria que no solo aplastó la esclavitud, sino que también avivó la esperanza de una emancipación anticapitalista en los Estados Unidos.  Según Kretz, Stanley analiza cómo la inconografía y la discursiva  de la guerra civil sobreviven y son usados por la izquierda radical estadounidense hasta la guerra fría.

Dale Kretz es profesor de historia en el Departamento de Historia de la Universidad de California en Santa Barbara. Tanto su trabajo de investigación y su docencia se centran en la historia de los  afroamericanos. Es autor de Administering Freedom: The State of Emancipation after the Freedmen’s Bureau (UNC Press, 2022).

Matthew E. Stanley es doctor en Historia por la Universidad de Cincinnati y profesor  en la Universidad Estatal de Albany (Albany, Georgia), donde imparte cursos sobre esclavitud, la guerra civil y la Reconstrucción. Es también autor de The Loyal West: War and Reunion in Middle America (University of Illinois Press, 2016).


Trabajadores trabajando en ruinas después de la Guerra Civil de los Estados Unidos, alrededor de 1865. (Fotos de archivo / Getty Images)

 

El legado abolicionista de la Guerra Civil pertenece a la izquierda

Dale Kretz 

Jacobin   April 6, 2022

Reseña del libro de  Matthew E. Stanley Grand Army of Labor: Workers, Veterans, and the Meaning of the Civil War (University of Illinois Press, 2021).

¿Cómo debemos recordar la Guerra Civil? Para muchos liberales de hoy, la historia es la del Norte ganando la guerra pero perdiendo la paz, consintiendo una reconciliación seccional que dejó intacta la supremacía blanca. El racismo ganó, simple y llanamente.

Pero esto es solo una parte de la historia. El declive precipitado de la afiliación sindical, la militancia laboral en el lugar de trabajo y los eruditos marxistas en la academia han conspirado para oscurecer lo que el historiador Matthew Stanley saca a la luz en su reciente libro: que la Guerra Civil, para los trabajadores blancos y negros por igual, fue una piedra de toque duradera para las luchas populares desde la Reconstrucción hasta el Nuevo Trato, dando forma a la conciencia de clase en el proceso.

Grand Army of Labor: Workers, Veterans, and the Meaning of the Civil War muestra cómo los trabajadores industriales, los agricultores y los radicales desplegaron una “lengua vernácula antiesclavista” en sus luchas contra la Gilded Age y el capitalismo de la Era Progresista. Se presentaron a sí mismos como los portadores naturales de la antorcha del ideal del trabajo libre antes de la guerra, que, argumentaron, apuntaba no solo a la chattel slavery, sino también al trabajo asalariado, anunciando lo que Karl Marx imaginó como una “nueva era de emancipación del trabajo”.

Stanley detalla la construcción colectiva de una “Guerra Civil roja”, construida por trabajadores radicales en innumerables salas sindicales, pisos de talleres y cajas de jabón de terceros. En esta visión de tonos carmesí, John Brown, Frederick Douglass y Abraham Lincoln aparecieron como parangones del abolicionismo, la vanguardia de la “abolición-democracia” de W.E.B. Du Bois. Y aunque el Ejército de la Unión había aplastado a la aristocracia terrateniente del Poder esclavista, la expansión capitalista había generado nuevos intereses monetarios y creado nuevas formas de dominio corporativo. Ese despotismo exigía una nueva generación de emancipadores.

“La guerra dio un tipo de amo por otro”

Los Knight of Labor, una federación sindical fundada en 1869 que alcanzó un pico de 800,000 miembros a mediados de la década de 1880, fue una organización prominente que blandió el lenguaje de la Guerra Civil para luchar contra la “esclavitud asalariada”. “La guerra dio un tipo de amo por otro”, explicó un Caballero en una reunión de la Asociación Azul y Gris en 1886, “y la riqueza que una vez fue propiedad de los amos del Sur ha sido transferida a los monopolistas del Norte y se ha multiplicado por cien en poder, y ahora está esclavizando más que la guerra liberada”. Los Caballeros abogaron por una alianza interracial basada en la clase para librar esta próxima etapa de la guerra por la emancipación. Demostraron ser notablemente hábiles para organizar a los sureños negros y convencer a sus homólogos blancos de la necesidad de ello.

En las décadas de 1880 y 1890, los partidos de reforma agraria como los Greenbackers y los Populistas movilizaron a los “productores” a través de líneas seccionales y raciales. Los veteranos fueron fundamentales para estas campañas. Pero las colaboraciones “Azul-Gris” en el Partido Populista evocaron algo muy diferente a las reuniones nacionalistas blancas de la época que a menudo tenían el mismo nombre bicromático; Dedicados en cambio a “causas aún no ganadas”, como argumenta Stanley, los “trabajadores-veteranos radicales y sus camaradas usaron las palabras y heridas de la guerra para imaginar una alternativa de izquierda” de la clase productora liberada del yugo de la esclavitud económica.

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El líder del Partido Socialista de América, Eugene V. Debs

Apropiadamente, mientras los populistas hablaban en dialecto neo-abolicionista, sus oponentes reciclaron viejos insultos que una vez lanzaron a sus antepasados anteriores a la guerra. Denunciados como jacobinos, socialistas y comunistas, muchos populistas, al menos por un tiempo, se deleitaron en salvar las “divisiones de tiempos de guerra a lo largo de las líneas de clase” mientras sus antagonistas agitaban la camisa sangrienta o lloraban por la Causa Perdida. Los populistas aprovecharon la memoria de la Guerra Civil para un tipo muy diferente de conmemoración, una “reconciliación basada en la oposición mutua a las élites, a las condiciones del capitalismo industrial o al sistema económico en general”.

Mientras que el movimiento populista se extinguió a mediados de la década de 1890, el vocabulario antiesclavista perduró en otros proyectos basados en la clase. El Partido Socialista Americano, fundado en 1901, se basó en gran medida en la lengua vernácula antiesclavista. Los socialistas hablaron con frecuencia de la lucha de clases como un “conflicto incontenible” y una “crisis inminente”. El líder socialista Eugene V. Debs cultivó una autoimagen como un segundo Gran Emancipador, un radical del Medio Oeste que prometió “organizar a los esclavos del capital para votar su propia emancipación”. Preguntó: “¿Quién será el John Brown de la esclavitud asalariada?” y respondió en otra parte: “El Partido Socialista”.

El reto de Gompers

Pero como muestra Stanley, la apropiación de la iconografía de la Guerra Civil por parte de la izquierda radical no pasó desapercibida. La represión del gobierno federal del radicalismo obrero y la política de izquierda durante y después de la Primera Guerra Mundial elevó una corriente “reformista” de la memoria de la Guerra Civil sobre la revolucionaria. La narrativa reformista valoraba el orden social, el legalismo y la lealtad al estado, arrebatando la imagen de Lincoln a los rojos y cubriéndolo con ropa patriótica.

La American Federation of Labor (AFL) desempeñó un papel de liderazgo en la reutilización de Lincoln. Stanley escribe que el presidente conservador de la AFL, Samuel Gompers, “concibió la Guerra Civil no como una etapa inclusiva de la inminente revolución proletaria, sino como un evento nostálgico de prueba nacional, rejuvenecimiento y armonía”. Para Gompers, esto significaba no solo un equilibrio entre el trabajo y el capital, sino, lo que es igual de importante, entre los trabajadores blancos, con énfasis en los blancos, de todas las regiones del país. El sindicalismo artesanal que defendía excluía a los trabajadores negros en masa.

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Atrás quedó el Lincoln que desafió los derechos de propiedad a gran escala con la confiscación no compensada en tiempos de guerra; Lincoln de la AFL defendió la conciliación, el compromiso y la curación. La lengua vernácula antiesclavista sufrió una desradicalización similar. La “emancipación” ahora señalaba una ruptura con el partidismo y la militancia laboral, un proceso incremental de reforma dentro del capitalismo guiado por el liderazgo obrero conservador. Quizás lo más perverso es que Lincoln fue elegido como el gran emancipador de los trabajadores blancos, con una retórica antiesclavista rediseñada para acomodar la segregación en el lugar de trabajo.

En resumen, la política de lealtad de la AFL —económica, patriótica y racial— asimiló el trabajo organizado en el cuerpo político estadounidense en términos conservadores.

La Guerra Civil Radical

Un recuerdo de la Guerra Civil radical siguió vivo.

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Fotografía del abolicionista Frederick Douglass cuando tenía alrededor de veintinueve años. (Galería Nacional de Retratos / Wikimedia Commons)

En la década de 1930, la Guerra Civil roja floreció en la organización del Partido Comunista, particularmente con los sureños negros, que eran vistos como naturalmente hostiles a la clase dominante blanca. “Cuando los comunistas negros Hosea Hudson y Angelo Herndon compararon sus esfuerzos de organización con un abolicionismo restaurado que podría ‘terminar el trabajo de liberar a los negros’, los camaradas blancos estuvieron de acuerdo”, escribe Stanley. Cuando James S. Allen, un historiador marxista de la Reconstrucción y editor del periódico del Partido Comunista, el Southern Worker, escribió una defensa de los Scottsboro Boys, “representó para muchos blancos del sur una amenaza reconstituida de carpetbagger”. El propio Allen “vio al Partido Comunista como un medio para ‘completar las tareas inconclusas de la Reconstrucción revolucionaria’“.

La Guerra Fría finalmente diezmó a la izquierda obrera y con ella al ejemplo revolucionario anticapitalista y antirracista de la Guerra Civil. Pero el estudio exhaustivamente investigado e iluminador de Stanley revela cuán duradera ha sido la contrainsurgencia cultural de la memoria de la Guerra Civil. Como miles de activistas y organizadores sindicales habían insistido durante mucho tiempo, y como demasiados estadounidenses han olvidado hace mucho tiempo, la lucha de la década de 1860 nunca fue solo nacional o racial, sino sobre la liberación de todas las formas de despotismo. Fue un golpe a la supremacía blanca que anunció una emancipación más amplia, un golpe más devastador al dominio de la propiedad.

Para los socialistas de hoy, la historia de la Guerra Civil Americana puede ser nuevamente fuente de inspiración en la elaboración de una política anticapitalista y antirracista,  y de una lengua vernácula radical para la solidaridad y la transformación revolucionaria. La “Guerra Civil Roja” es nuestra.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Comparto este artículo de Tony Pecinovsky analizando los vínculos con la izquierda del gran cantante, atleta y activista afroamericano Paul Robeson (1898-1976). Despojado de su pasaporte estadounidense en 1957, Robeson se convirtió en una de las víctimas más celebres del macartismo y la guerra fría. La causa de la ruina de Robeson, según el autor, fue su estrecha relación  con «la izquierda liderada por los comunistas durante un momento de histeria de derecha.»

Pecinovsky es periodista, activista y político, y presidente  de la Saint Louis Workers’ Education Society.


Paul Robenson  – El revolucionario

 Tony Pecinovsky

 Black Perspectives   8 de febrero de 202

Al momento de su muerte el 23 de enero de 1976, el obituario del New York Times señalaba que Paul Robeson se convirtió en un “recluso virtual”. Vivía en la casa de su hermana en un barrio de clase trabajadora en Filadelfia, completamente retirado de la vida pública. De un pináculo de aproximadamente $ 100,000 por año a principios de la década de 1940, los ingresos de Robeson habían disminuido a mediados de la década de 1950 a unos pocos miles de dólares, en gran parte como consecuencia de la revocación de su pasaporte estadounidense. Aunque sus finanzas se recuperaron un poco en la década de 1960, Robeson nunca recuperó el estatus de celebridad nacional que una vez disfrutó.

En este, el Mes de la historia afroamericana, debemos analizar el contexto de la marginación forzada de Robeson, así como la marginación de la izquierda liderada por los comunistas. Los dos están interconectados.

Ha mi حامی on Twitter: "Here is the [thread] on my research behind this  Mixtape: India held a big celebration for Paul Robeson on his 60's birthday  in 1958, organized by Nehru's

Como señala Gerald Horne en su biografía de Robeson, “no se puede apreciar completamente cómo el sistema Jim Crow llegó a su fin sin una comprensión de la vida de Paul Robeson”. Del mismo modo, para apreciar el ascenso estratosférico de Robeson y su caída cataclísmica, debemos ver su vida a través de la lente de su afinidad de principios por la izquierda liderada por los comunistas durante un momento de histeria de derecha.

A medida que ascendía el Miedo Rojo (Red Scare) de finales de la década de 1940, el aparato represivo del gobierno de los Estados Unidos se centró en aquellos que no estaban dispuestos a consentir el anticomunismo. Robeson no solo apoyó y financió organizaciones dirigidas por comunistas, como el Congreso de Derechos Civiles (CRC) y el Consejo de Asuntos Africanos (CAA), sino que también desafió la hegemonía capitalista occidental al prestar apoyo vocalmente a la Unión Soviética, el único lugar donde “se sentía como un ser humano”, comentarios traidores desde el punto de vista de Washington.

Después de la acusación de 1948 del Partido Comunista, la principal dirección de los Estados Unidos, Robeson se convirtió en copresidente del Comité Nacional No Partidista para Defender los Derechos de los Doce Líderes Comunistas. En 1950, el pasaporte de Robeson fue revocado; fue vigilado incesantemente. Al no poder viajar al extranjero para obtener ingresos por conciertos, la capacidad de Robeson para financiar el CRC y la CAA se vio perjudicada.

Si bien la membresía de Robeson en el Partido Comunista de Estados Unidos (CPUSA) es impugnada, Martin Duberman señala que se ofreció a unirse públicamente en 1951; en parte para criticar a los inquisidores del Miedo Rojo, en parte en solidaridad con sus asediados camaradas. Sin embargo, la propuesta fue rechazada por los líderes de la CPUSA; se consideró que Robeson era más eficaz como líder en los movimientos por la igualdad y la liberación con su membresía ambigua. Gerald Horne se preguntó si Robeson había sido secretamente miembro del Partido Comunista de Gran Bretaña, que era “más probable que la membresía de Estados Unidos”. Aproximadamente 20 años después de la muerte de Robeson, Gus Hall, líder comunista desde hace mucho tiempo, afirmó que Robeson era miembro, y que él y Henry Winston se reunían regularmente con él “para aceptar sus cuotas y renovar su membresía anual…”1 Independientemente de su membresía real, una cosa es cierta: al igual que otros radicales negros asociados con la izquierda liderada por los comunistas, Robeson trabajó para reforzar una Alianza Rojo-Negra. Por esto, tuvo que ser castigado.

In 1950, during the "Red Scare", famed performer Paul Robeson had his US  Passport revoked because his views and opinions were cons… | Red scare,  Arches park, Threat

En 1943, Robeson fue considerado “probablemente el negro vivo más famoso” por la revista Time. Un año después, 12.000 personas se reunieron para desear feliz cumpleaños al atleta, artista, bajo-barítono y campeón de los derechos civiles. Según todos los informes, Robeson no tenía miedo de confrontar a los presidentes y líderes mundiales.

Internacionalista, Robeson se negó a limitar sus críticas al racismo y a Jim Crow. En una reunión patrocinada por el Consejo de Asuntos Africanos de 1946 en la Iglesia Bautista Abisinia, conectó las luchas por la igualdad a nivel nacional con la demanda de independencia y liberación internacional, específicamente en Sudáfrica. Dijo a la audiencia de 4.000 personas: “La libertad para los pueblos negros oprimidos de Sudáfrica es inseparable de la lucha por la libertad en todas partes: en China, en la India o en nuestro propio Sur”.

Este fue un tema recurrente. En un mitin patrocinado por la CAA en el Madison Square Garden al que asistieron 15,000 personas, Robeson apoyó la independencia colonial, al tiempo que desafió el impulso de la administración Truman hacia la Guerra Fría. Dijo: “El grito de los imperialistas de ‘Detener a Rusia’“ debe ser “ahogado por la voz del pueblo estadounidense que exige la unidad de los Tres Grandes [Estados Unidos, la URSS y Gran Bretaña] por la libertad colonial”.

Agregó: “’Stop Russia’ realmente significa detener la independencia colonial, detener la nueva democracia de Europa, detener los sindicatos, detener la organización y el voto de los negros”. En la cobertura del New York Times del mitin del Madison Square Garden, la CAA fue etiquetada como una “organización controlada por los comunistas apoyada principalmente por negros”, un comentario revelador que presagia la represión política racista por venir.

Robeson también abogó por la paz. En un mitin de Hands off Korea en julio de 1950, Robeson, junto con los comunistas Benjamin Davis, Jr. y Ferdinand Smith, vincularon el militarismo estadounidense con la lucha contra la ocupación colonial. Declaró: “No queremos guerra y no habrá ninguna… En todo el mundo impondremos la paz”.

Why Soviet Russia Named a Tomato After an American Celebrity - Gastro  ObscuraEn agosto, los funcionarios del Jardín prohibieron a Robeson y a la CAA alquilar las instalaciones. Las libertades civiles fueron sofocadas para dar cabida a activistas –como A. Philip Randolph y Walter White– más dispuestos a consentir el anticomunismo a cambio de concesiones de derechos civiles. En cualquier caso, las acciones del Jardín fueron denunciadas “como una negación de la libertad de expresión y el derecho de reunión”. Robeson convocó piquetes para protestar por la decisión, con la participación de 100 personas.

Según Alphaeus Hunton, socio de Robeson en la CAA, “no es casualidad que una organización negra progresista [la CAA] y un gran líder negro como Paul Robeson”, fueran atacados. Robeson, Hunton y la CAA ejemplificaron una aún potente alianza rojo-negra.

En diciembre de 1951, Robeson y William L. Patterson, jefe de la CDN, entregaron simultáneamente la histórica petición We Charge Genocide  a la ONU en Nueva York y París, respectivamente, ejerciendo presión internacional contra el racismo, Jim Crow y los horrores del linchamiento. La petición era una “catalogación repugnante” de atrocidades. “El dedo acusador en la portada de la petición, vendida por decenas de miles en varios idiomas en todo el mundo, fue el de Robeson”, señala Gerald Horne.

Aunque fue confinado en el país, el FBI y la CIA vigilaron a Robeson, la CAA y el CRC. Por ejemplo, cuando la CAA trató de utilizar el cine como un recurso educativo mediante la producción y proyección del documental South Africa Uncensoredque Robeson narró – la CIA solicitó fondos para obtener copias; ahora solo se sabe que existe una copia. La película documentó “crudo y arenoso… imágenes testimoniales de primera mano de las terribles condiciones soportadas” por los sudafricanos negros bajo el apartheid. Su “estética refleja la procedencia clandestina e ilícita de las imágenes de origen” y captura el “vil espectáculo de ocio blanco de disfrutar de puñetazos forzados entre trabajadores negros”. El final de la película “yuxtapone imágenes de discriminación y violencia policial en Harlem como un espejo retórico para su audiencia estadounidense prevista”, un espejo relevante hoy en día mientras continúa el asalto a las vidas negras.

Durante este tiempo, Robeson también ayudó a establecer un “Fondo Nacional de Libertad” para apoyar a las organizaciones que luchan por “el pleno estatus de ciudadanía igualitaria” de los afroamericanos; la CAA, el Consejo Nacional del Trabajo Negro y el periódico Freedom  de Robeson fueron beneficiarios del Fondo.2

Paul Robeson, del éxito fulgurante al olvido por su defensa de la libertad  | Cultura | EL PAÍSEn la edición introductoria de noviembre de 1950 de Freedom, Robeson hace una observación asombrosa. Señala que un “simpatizante” se había detenido a saludar mientras caminaba por Harlem; él preguntó: “’Paul, ¿naciste en Rusia?” “Me reí, por supuesto”, escribió Robeson, “pero luego me tomé el tiempo para contarle a mi amigo la historia que compone esta columna. Porque lo que la pregunta reflejaba era que, de alguna manera, los amos de la prensa y la radio habían convencido al menos a este amigo de que una persona que lucha por la paz, por la admisión de la China popular en la ONU, por la amistad con la Unión Soviética, por los derechos laborales y por la plena igualdad para los negros ahora, no puede ser un estadounidense “real”,  debe ser ‘nacido en Rusia’“. Este sentimiento está en el corazón de la marginación forzada de Robeson y el CPUSA, un sentimiento que efectivamente convirtió a Robeson y todo lo que representaba en algo extraño y antiestadounidense.

A lo largo de su vida, Robeson desafió a los “chicos de los recados, [y] al tío Toms … de palabra y de hecho desafiaré a muerte a este sistema vicioso [Jim Crow] “,continuó, “porque me niego a permitir que mi éxito personal, como parte de una fracción del uno por ciento del pueblo negro, explique las injusticias a catorce millones de mi pueblo; porque con toda la energía a mi mando, lucharé por el derecho del pueblo negro y otros estadounidenses oprimidos impulsados por el trabajo a tener hogares decentes, trabajos decentes y la dignidad que pertenece a cada ser humano”.

Fue por este compromiso con la igualdad afroamericana, la liberación negra, los derechos de los trabajadores, el internacionalismo, la paz y el socialismo, que Robeson fue castigado. Este Mes de la Historia Afroamericana con los continuos ataques a la Teoría Crítica de la Raza y la igualdad, es más importante que nunca recordar a Robeson el revolucionario.

  1. Véase Martin Duberman, Paul Robeson: A Biography (Nueva York, 1989), pág. 420; Gerald Horne, Paul Robeson: The Artist as Revolutionary (Londres, 2016); y Gus Hall, “Paul Robeson: Artist, Freedom Fighter, Hero, American Communist”, Political Affairs, julio de 1998.
  2. A menos que se indique lo contrario, las fuentes de lo anterior se toman de Horne, Paul Robeson, 2016 y Tony Pecinovsky, The Cancer of Colonialism: W. Alphaeus Hunton, Black Liberation y El Daily Worker, 1944-1946 (Nueva York, 2021).

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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El mes de febrero es dedicado en Estados Unidos a la historia afroamericana. Por ello, Diálogo Atlántico, blog del Instituto Franklin UHA, publica una nota del Dr. Rubén Peinado Abarrio, reseñando seis películas con temas afroamericanos.  Son estas: Selma (2014), Judas y el mesías negro (2021), Doce años como esclavo (2013), Los chicos del barrio (Boyz n the Hood, 1991),  Moonlight (2016) y Killer of Sheep (1978). 

El Dr. Peinado Abarrio es Doctor en Filología Inglesa por la Universidad de Oviedo y  profesor en la Universidad de Zaragoza.


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Black History Month: Un itinerario cinematográfico para conmemorar la historia negra de Estados Unidos

Diálogo Atlántico    3 de febrero de 2021

Cada país tiene sus propios fantasmas. En Estados Unidos, la esclavitud institucionalizada y su legado de racismo ocupan un lugar central en el imaginario colectivo. Iniciativas periodísticas como los proyectos Inheritance y 1619 se han propuesto dibujar una nación vertebrada en torno a la negritud, objetivo similar al del Black History Month, que durante el mes de febrero conmemora a figuras y momentos clave de la diáspora africana. Con motivo de la celebración, proponemos un itinerario cinematográfico que alterna grandes acontecimientos y héroes nacionales con luchas desde abajo y experiencias fuera de foco. Unos y otras sirven para convertir nuestras pantallas en espacios de recuerdo y homenaje.

Selma (Ava DuVernay, 2014)

Verano de 1963: cuatro niñas se disponen a abandonar una iglesia baptista de Alabama cuando la bomba plantada por miembros del Ku Klux Klan la hace saltar por los aires. En una cinta donde predomina el acercamiento solemne a la figura de Martin Luther King, es esta representación de terrorismo doméstico la que permanece en la retina del público. Con su puesta en escena, su iluminación, y su uso del ruido, el silencio y la cámara lenta, DuVernay muestra la fragilidad de la existencia afroamericana, sumergiéndonos en un horror que convierte un momento banal en parteaguas, tanto para las víctimas individuales como para todo el Movimiento por los Derechos Civiles.

 

Judas y el mesías negro (Shaka King, 2021)

Dos actitudes -no siempre excluyentes- surgen como respuesta a esa violencia blanca: una pacífica, cargada de amor cristiano y orientada a la integración, y otra beligerante y revolucionaria, articulada en torno al Nacionalismo Negro. Como líder de los Panteras Negras de Illinois, Fred Hampton seguía la segunda ruta, y así lo atestiguan los incendiarios discursos que salpican el film de King. Por ello, entre escenas de violencia potencial y consumada, brilla con luz propia el cortejo entre Hampton (Daniel Kaluuya) y Deborah Johnson (Dominique Fishback): los futuros amantes intiman mientras recitan un apasionado discurso del héroe común, Malcolm X. Como en el poema de Yeats, también de la lucha puede nacer una belleza terrible.

 

Moonlight (Barry Jenkins, 2016)

En una sociedad en la que la masculinidad tóxica ofrece refugio ante la precariedad histórica del cuerpo negro, el deseo consumado de dos adolescentes homosexuales adquiere valor subversivo. Ante las mismas aguas en las que Chiron (Ashton Sanders) había sido bautizado por una figura paterna de breve aparición -evocación de un ideal de amor en un mundo hostil-, tiene lugar este instante de intimidad, que permite olvidar temporalmente el acoso escolar y la homofobia y atreverse a abrazar una identidad sexual en construcción.

 

Killer of Sheep (Charles Burnett, 1978)

Saltamos de una joven pareja bañada por la luz de la luna a un matrimonio que baila al son de la elegante voz de Dinah Washington. Con caricias desesperadas, la esposa (Kaycee Moore) pelea por sacar a su marido (Henry Sanders) de la parálisis emocional propiciada por la precariedad económica y su trabajo alienante en un matadero. En este clásico perdido durante décadas, Burnett traslada al barrio angelino de Watts de los años 70 el impacto emocional y los hallazgos formales del neorrealismo, al tiempo que huye de los estereotipos de drogas, tiroteos y pandillas en el gueto.

 

Los chicos del barrio (John Singleton, 1991)

Recorremos ahora los cinco kilómetros que separan Watts de Compton, donde Furious (Laurence Fishburne) disecciona el complejo entramado de intereses que obstaculizan la justifica racial en Estados Unidos. Con un didacticismo tan efectista como efectivo, Singleton proyecta una espiral de catástrofe: los jóvenes negros permanecen sujetos a la violencia causada por el alcohol, las drogas y la falta de expectativas, el crimen devalúa el precio de las propiedades, sus dueños venden a bajo precio y son desplazados, con la consiguiente subida de precios que solo compradores blancos pueden permitirse. Como terrible consecuencia final: la dispersión y erosión de las comunidades negras.

 

12 años de esclavitud (Steve McQueen, 2013)

De la gentrificación retrocedemos a la manifestación más extrema del supremacismo blanco: la esclavitud basada en la raza. McQueen evoca el terror con la milimétrica composición del linchamiento de Solomon Northup (Chiwetel Ejiofor), pero también abre ventanas desde las que celebrar la fuerza y belleza del legado cultural afroamericano. De entre todas ellas, nos quedamos con la imagen de comunión durante los cánticos espirituales en el funeral de un esclavo de la plantación. En un primer plano de poco más de un minuto, Ejiofor consigue transmitir el trayecto que va desde la desesperanza individual hasta el drama colectivo, y de ahí a la convicción de que un futuro mejor aguarda, ya sea a esta generación o a las siguientes. Esta escena, al igual que el resto del itinerario, funciona a un tiempo como recordatorio de la vulnerabilidad de las vidas negras y como monumento a la resiliencia de la comunidad afroamericana.

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En este artículo, la crítica de teatro Maya Phillips analiza el desarrollo de la primera sala de teatro negra estadounidense, el Teatro Africano. En setiembre de 1821 el Teatro Africano  se inauguró nada más y dada menos con la puesta en escena de  Ricardo III. Localizado en una casa en la calle Thompson en Manhattan, el Teatro Africano tuvo tanto éxito que atrajo la atención, no siempre constructiva,  de los blancos y eventualmente entró en crisis y desapareció. Pero como bien señala Philips, su legado sobrevivió como ejemplo de los problemas que han enfrentado y enfrentan las expresiones culturales de las minorías raciales estadounidenses.


A drawing of James Hewlett in the title role of “Richard III.”

Un dibujo de James Hewlett en el papel principal de «Ricardo III». Crédito… vía Wiki Commons

Un teatro negro floreció en Nueva York. Hace 200 años

Por Maya Phillips

The New York Times  22 de septiembre de 2021

Este mes hace 200 años llegó Ricardo III de Shakespeare a un escenario de la ciudad de Nueva York. Este rey se paró frente a una audiencia negra. Y fue interpretado por un hombre negro.

Fue la estrella de una producción del Teatro Africano, ampliamente considerado el primer teatro negro en los Estados Unidos. Aunque su vida fue corta, solo dos o tres años, pero su fundador, sus intérpretes y su legado cambiaron el drama estadounidense.

La historia del Teatro Africano refleja muchas de las conversaciones que todavía ocurren en torno a la raza y la forma de arte hoy en día. ¿Cómo pueden los productores y artistas negros obtener el apoyo y los recursos que necesitan para contar sus historias? ¿Cómo es un espacio exclusivamente negro?

¿Cómo nace? ¿Y cómo sobrevive?

El Teatro Africano comenzó con un mayordomo de barcos: William Alexander Brown, un hombre negro libre nacido en las Indias Occidentales que, en 1816, compró una casa en el número 38  de Thompson Street en Manhattan, que pronto se convirtió en el centro del vecindario.

Los domingos estaban maduros para el entretenimiento, con los neoyorquinos negros recién salidos de la iglesia hambrientos de ocio. En su patio trasero, Brown comenzó lo que se conoció como el African Grove, donde se servía brandy, ginebra y vino, y se servía pastel y helado, mientras que James Hewlett, un compañero mayor de barco, cantaba para los invitados.

 

A playbill for the African Company production of “Tom & Jerry; Or, Life in London.”

Una cartelera de  la producción «Tom & Jerry; O la vida en Londres»de la African Company «. Crédito… Sara Krulwich/The New York Times

No pasó mucho tiempo antes de que más artistas se unieran a Hewlett, quien se convertiría en el actor principal de lo que se llamó el Teatro Africano. El lunes 17 de septiembre de 1821, se inauguró con «Ricardo III». Este no fue el espectáculo más ostentoso; el primer rey fue interpretado por un hombre esclavizado que llevaba una túnica improvisada confeccionada con una cortina de ventana, y la obra fue condensada para un elenco más pequeño.

Y, sin embargo, fue un éxito. Hewlett asumiría el papel de Richard y más tarde recorrería el país interpretando monólogos shakespirianos, convirtiéndolo en el primer intérprete afroamericano de Shakespeare. Un miembro más joven de la compañía, Ira Aldridge, viajaría más tarde al extranjero, donde hizo una carrera como intérprete negro de Shakespeare de renombre internacional.

Por el precio de 25 centavos, o, para un asiento más agradable, 50 centavos, el Teatro Africano entretuvo a cientos de neoyorquinos negros con obras clásicas y originales, junto con óperas y ballets. Organizó un «Otelo» al mes siguiente; otras ofertas, menos conocidas hoy en día, incluían «Tom y Jerry; O, La vida en Londres»; «El pobre soldado»; y «Obi; O Jack de tres dedos».

El propio Brown escribió «The Drama of King Shotaway», un relato de un levantamiento del Caribe negro que se considera la primera obra escrita por un autor negro, aunque el texto se ha perdido en la historia.

Guiones perdidos, detalles vagos y el final repentino de un teatro: este es esencialmente un cuento de fantasmas. A pesar de que el Teatro Africano se hizo tan popular que el público blanco también comenzó a asistir, Brown enfrentó una batalla por la supervivencia  de la compañía.

Cuando se atrevió a competir con un teatro blanco cercano, cada uno presentando producciones rivales de Shakespeare, fue acosado por la policía y su teatro fue allanado. Sus intérpretes fueron atacados. Cambió el nombre del teatro y lo movió varias veces, abriendo y cerrando, y reabriendo hasta que el pozo financiero se agotó.

Ira Aldridge, a pioneering Black Shakespearean actor (shown here in “Titus Andronicus”), got his start at the African Theater.

Ira Aldridge, un actor shapesperiano  negro (que se muestra aquí en «Titus Andronicus»), se inició en el Teatro Africano. Biblioteca del Congreso

Parte de la razón por la que se pasa por alto el momento es que el teatro de Brown se siente tan aislado del resto de la historia del teatro negro, según Harvey Young, un erudito en teatro y decano de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de Boston. «[Con] Du Bois o Langston Hughes o Lorraine Hansberry, se puede ver inmediatamente la batuta no solo pasando sino multiplicándose, y luego impactando generaciones tras generaciones de personas», dijo Young en una entrevista. «Es más difícil rastrear la influencia de William Brown».

Afortunadamente, el teatro es un deporte de espectadores, por lo que un momento en el escenario, aunque fugaz, sobrevivirá mientras un solo miembro de la audiencia pueda recordarlo. Y Brown tenía una audiencia considerable, alrededor de 300 a 400 personas, estiman los estudiosos, que podía recordar lo que su compañía trajo al escenario.

«Muestra este tipo de persistencia de la memoria en la cultura», dijo Heather S. Nathans, profesora de teatro en la Universidad de Tufts. «A pesar de que el teatro en sí no dura, definitivamente permanece en la memoria de la ciudad, en la memoria de los espectadores negros, en la memoria de los espectadores blancos que lo aplaudieron o que se opusieron a él».

Las reacciones de los espectadores blancos que difamaron al teatro son especialmente reveladoras.

Una vez que el Teatro Africano pasó de un espacio estrictamente negro a uno integrado, hubo una desconexión brutal entre lo que los diferentes públicos esperaban que sucediera en el escenario.

Las audiencias negras de clase media buscaban lo más alto, como Shakespeare, pero las audiencias blancas de clase baja y clase media a menudo asistían al espectáculo, esperando algo crudo y cómico y en línea con sus nociones estereotipadas de lo que se suponía que era el arte negro.

Eso fue entonces, pero también habla de ahora, según Marvin McAllister, el autor de White People Do Not Know How to Behave at Entertainments Designed for Ladies and Gentlemen of Colour: William Brown’s African and American Theater.

«Con lo que William Brown estaba lidiando, con lo que los líderes negros posteriores han lidiado, es con esta dicotomía realmente compleja: es un artista negro que el paisaje teatral en Nueva York a principios de la década de 1820 quiere y rechaza», dijo McAllister. «La gente quiere ver lo que la Compañía Africana va a hacer… pero al mismo tiempo, quieren rechazar o negar su capacidad de hacer ciertas cosas, como, por ejemplo, Shakespeare legítimo».

Se trataba de algo más que unas pocas líneas en un guión; tal arte negro sugería una profundidad intelectual y libertad que contradecía peligrosamente las ideas en las que se basaban las leyes de la sociedad.

Es por esta razón que a menudo la curiosidad del público blanco sobre el teatro cambiaría rápidamente al resentimiento, dijo Douglas Jones, profesor de inglés en la Universidad de Rutgers y autor de «The Captive Stage: Performance and the Proslavery Imagination of the Antebellum North».

«Estaba probando afirmaciones falsas de inferioridad negra inherente», dijo Jones. «Es decir, si pudieran hacer estas formas de alta cultura, entonces las formas en que estamos justificando la esclavitud o la ciudadanía negra de segunda clase, eso se va por la ventana».

¿Cómo hace el teatro que la negritud sea «legible» o se vea en todas sus dimensiones? Esa es la pregunta que Jones dice que Brown enfrentó, y ahora, dice, dramaturgos negros contemporáneos  como  Aleshea Harris,  Branden Jacob-Jenkins,  Suzan-Lori Parks  y Jeremy O. Harris están haciendo lo mismo, aunque con diferentes tácticas.

El 200 aniversario del Teatro Africano (que se conmemoró en el Día del Teatro Negro de la Cumbre Internacional del Teatro Negro de 2021 el 17 de septiembre) coincide con un momento importante en la historia de Broadway, cuando todas las nuevas producciones dramáticas programadas para este otoño, siete en total,  son de dramaturgos negros.

Es un momento para celebrar. Y, sin embargo, también es un momento para reconocer lo difícil que ha sido para los artistas negros llegar al escenario y a nuestra historia. Después de todo, Brown creó el primer teatro negro en el país, y rápidamente fracasó.

No fue hasta el Renacimiento de Harlem, y luego después de la Segunda Guerra Mundial, en las décadas de 1950 y 1960, que el teatro negro tendría su tiempo en el centro de atención.

Pero eso no significa que la historia del Teatro Africano no sea una historia que valga la pena contar. «Hay otra narrativa», dijo Young, de la Universidad de Boston. «Aquí está el tipo que crea una compañía de teatro, golpea un desafío, lo intenta de nuevo, golpea un desafío, lo intenta de nuevo y luego, en tres años, se rinde y se va.

«Pero si nos fijamos en este momento, Rubén Santiago-Hudson en ‘Lackawanna Blues’, ‘Pass Over’ en Broadway, un mes, tres meses de actividad, realmente puede inspirar a la gente por generaciones», agregó Young. «Y estamos hablando de una persona que se mantuvo en ello durante tres años. Eso es significativo».

Cuando una epidemia de fiebre amarilla se disparó a través de Nueva York, la audiencia de Brown se disipó; en octubre de 1822 el National Advocate, un periódico, anunció que el teatro estaba cerrando debido a la fiebre. Hewlett, el principal actor de la compañía, se fue unos meses después.

Lo que le sucedió a Brown, y cuándo exactamente el teatro cerró para siempre, no están claros. La última obra conocida para una producción de teatro africano fue fechada en junio de 1823.

La historia de Brown y el Teatro Africano se olvida con demasiada frecuencia en la historia más amplia del teatro estadounidense. Dos obras modernas, sin embargo, «The African Company Presents Richard the Third» de Carlyle Brown, y «Red Velvet«de Lolita Chakrabarti – han renovado la atención a este fascinante capítulo.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

 

 

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Comparto esta nota de la historidora Heather Cox Richardson conmemorando los 56 años de la firma de la Voting Rights Act. Cox Richardson hace un excelente recuento del proceso que llevó a  la firma de esta histórica ley y de las amenazas actuales al derecho al voto de las minorías en Estados Unidos y, por ende, a la democracia estadounidense.

La Dr. Cox Richardson trabaja en Boston College y es autora, entre otros libros,   de To Make Men Free: A History of the Republican Party (2014). Es la creadora de una popular columna diara, Letters from America, analizando desde una perspectiva histórica la situación política y social estadounidense.


It Is Time to Update the Voting Rights Act - Center for American Progress

Letters from America  

Heather Cox Richardson

6 de agosto de 2021

Monadnock Ledger-Transcript - Lyceum continues with Heather Cox Richardson  on Sunday

Heather Cox Richardson

Hace hoy cincuenta y seis años, el 6 de agosto de 1965, el presidente Lyndon B. Johnson firmó la Ley de Derecho al Voto. La necesidad de la ley se explicó en su título completo: «Una ley para hacer cumplir la decimoquinta enmienda a la Constitución, y para otros fines».

A raíz de la Guerra Civil, los estadounidenses trataron de crear una nueva nación en la que la ley tratara a los hombres negros y a los hombres blancos como iguales. En 1865, ratificaron la Decimotercera Enmienda a la Constitución, prohibiendo la esclavitud excepto como castigo por crímenes. En 1868, ajustaron la Constitución de nuevo, garantizando que cualquier persona nacida o naturalizada en los Estados Unidos, excepto ciertos indígenas americanos, era un ciudadano, abriendo el sufragio a los hombres negros. En 1870, después de que los legisladores de Georgia expulsaran a sus colegas negros recién sentados, los estadounidenses defendieron el derecho de los hombres negros a votar añadiendo ese derecho a la Constitución.

Las tres enmiendas —la Decimotercera, La Decimocuarta y la Decimoquinta— le dieron al Congreso el poder de hacerlas cumplir. En 1870, el Congreso estableció el Departamento de Justicia para hacer precisamente eso. Los sureños blancos reaccionarios habían estado usando las leyes estatales, y la falta de voluntad de los jueces y jurados estatales para proteger a los estadounidenses negros de las pandillas blancas y los empleadores tramposos, para mantener a los negros subordinados. Los hombres blancos se organizaron como el Ku Klux Klan para aterrorizar a los hombres negros y evitar que ellos y sus aliados blancos votaran para cambiar ese sistema. En 1870, el gobierno federal intervino para proteger los derechos de los negros y procesar a los miembros del Ku Klux Klan.

Ciudadanía por nacimiento: qué es la enmienda 14 de la Constitución de  Estados Unidos (y cuán posible es que Trump acabe con ella) - BBC News Mundo

Con el poder federal ahora detrás de la protección constitucional de la igualdad, amenazando con la cárcel para aquellos que violaron la ley, los opositores blancos del voto negro cambiaron su argumento en contra.

En 1871, comenzaron a decir que no tenían ningún problema con que los hombres negros votaran por motivos raciales; su objeción al voto negro era que los hombres negros, sólo por esclavitud, eran pobres e incultos. Estaban votando por legisladores que les prometían servicios públicos como carreteras y escuelas, y que solo se podían pagar con impuestos.

La idea de que los votantes negros eran socialistas —de hecho, usaron ese término en 1871— significó que los norteños blancos que habían luchado para reemplazar la sociedad jerárquica del Viejo Sur con una sociedad basada en la igualdad comenzaron a cambiar su tono. Miraron hacia otro lado, ya que los hombres blancos impedieron que los hombres negros votaran, primero con el terrorismo y luego con las leyes electorales estatales que usaban cláusulas de abuelo, que recortaban a los hombres negros sin mencionar la raza al permitir que un hombre votara si su abuelo lo había hecho; pruebas de alfabetización en las que los registradores blancos pueden decidir quién aprueba; los impuestos electorales; y así sucesivamente. Los estados también redujeron los distritos de manera desigual para favorecer a los demócratas, que dirigían un partido segregacionista totalmente blanco. En 1880 el Sur era sólidamente demócrata, y lo seguiría siendo hasta 1964.

Los estados del sur siempre celebraron elecciones: solo se había previsto que los demócratas las ganarían.

Merrell R. Bennekin on Twitter: "U.S. adopts 15th Amendment, March 30, 1870  Following its ratification by the requisite three-fourths of the states,  the 15th Amendment, granting African-American men the right to vote,Los estadounidenses negros nunca aceptaron este estado de cosas, pero su oposición no ganó una poderosa atención nacional hasta después de la Segunda Guerra Mundial.

Durante esa guerra, los estadounidenses de todos los ámbitos de la vida habían enfocado en derrotar al fascismo, un sistema de gobierno basado en la idea de que algunas personas son mejores que otras. Los estadounidenses defendieron la democracia y, a pesar de todo lo que los estadounidenses negros lucharon en unidades segregadas, y que los disturbios raciales estallaron en ciudades de todo el país durante los años de guerra, y que el gobierno internó a los estadounidenses de origen japonés, los legisladores comenzaron a reconocer que la nación no podría definirse efectivamente como una democracia si las personas negras y marrones vivían en viviendas deficientes,  recibió una educación deficiente, no podía avanzar de los trabajos de poca importancia y no podía votar para cambiar ninguna de esas circunstancias.

Mientras tanto, los afroamericanos y las personas de color que habían luchado por la nación en el extranjero llevaron a casa su determinación de ser tratados por igual, especialmente a medida que el colapso financiero de los países europeos aflojó su control sobre sus antiguas colonias africanas y asiáticas, dando vida a nuevas naciones.

Thurgood Marshall (1908-1993) •

Thurgood Marshall

Aquellos interesados en promover los derechos de los negros recurrieron, una vez más, al gobierno federal para anular las leyes estatales discriminatorias. Estimulados por el abogado Thurgood Marshall, los jueces utilizaron la cláusula de debido proceso y la cláusula de igualdad de protección de la Decimocuarta Enmienda para argumentar que las protecciones en la Carta de Derechos se aplicaban a los estados, es decir, los estados no podían privar a ningún estadounidense de la igualdad. En 1954, la Corte Suprema bajo el presidente del Tribunal Supremo Earl Warren, el ex gobernador republicano de California, utilizó esta doctrina cuando dictó el caso Brown v. Decisión de la Junta de Educación que declara inconstitucionales las escuelas segregadas.

Los reaccionarios blancos respondieron con violencia, pero los afroamericanos continuaron defendiendo sus derechos. En 1957 y 1960, bajo la presión del presidente republicano Dwight Eisenhower, el Congreso aprobó leyes de derechos civiles diseñadas para facultar al gobierno federal para hacer cumplir las leyes que protegen el voto negro.

En 1961, el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) y el Consejo de Organizaciones Federadas (COFO) comenzaron esfuerzos intensivos para registrar a los votantes y organizar a las comunidades para apoyar el cambio político. Debido a que solo el 6,7% de los negros de Mississippi estaban registrados, MIssissippi se convirtió en un punto focal, y en el «Freedom Summer» de 1964, organizado bajo Bob Moses (quien falleció el 25 de julio de este año), los voluntarios se dispusieron a registrar a los votantes. El 21 de junio, miembros del Ku Klux Klan, al menos uno de los cuales era oficial de la ley, asesinaron a los organizadores James Chaney, Andrew Goodman y Michael Schwerner cerca de Filadelfia, Mississippi, y, cuando fueron descubiertos, se rieron de la idea de que serían castigados por los asesinatos.

Ese año, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles de 1964, que fortaleció los derechos de voto. El 7 de marzo de 1965, en Selma, Alabama, los manifestantes liderados por John Lewis (quien pasaría a servir 17 términos en el Congreso) se dirigieron a Montgomery para demostrar su deseo de votar. Los agentes del orden los detuvieron en el puente Edmund Pettus y los golpearon salvajemente.

El 15 de marzo, el presidente Johnson pidió al Congreso que aprobara una legislación que defendiera el derecho al voto de los estadounidenses. Así fue. Y en este día de 1965, la Ley del Derecho al Voto se convirtió en ley. Se convirtió en una parte tan fundamental de nuestro sistema legal que el Congreso lo reautorizó repetidamente, por amplios márgenes, tan recientemente como en 2006.

Pero en el 2013 en su decisión del caso Shelby County v. Holder, la Corte Suprema bajo el presidente del Tribunal Supremo John Roberts destripó la disposición de la ley que requiere que los estados con historiales de discriminación de votantes obtengan la aprobación del Departamento de Justicia antes de que cambien sus leyes de votación. Inmediatamente, las legislaturas de esos estados, ahora dominadas por los republicanos, comenzaron a aprobar medidas para suprimir el voto. Ahora, a raíz de las elecciones de 2020, los estados dominados por los republicanos han aumentado la tasa de supresión de votantes, y el 1 de julio de 2021, la Corte Suprema permitió dicha supresión con la decisión de Brnovich v. DNC.

1965 Voting Rights Act - A Brief History of Civil Rights in the United  States - HUSL Library at Howard University School of Law

Si se permite a los republicanos elegir quién votará en los estados, dominarán el país de la misma manera que los demócratas convirtieron el Sur en un estado de partido único después de la Guerra Civil. Alarmados por lo que equivaldrá a la pérdida de nuestra democracia, los demócratas están pidiendo que el gobierno federal proteja los derechos de voto.

Y, sin embargo, 2020 dejó muy claro que si los republicanos no pueden impedir que los demócratas voten, no podrán ganar las elecciones. Y así, los republicanos están insistiendo en que los estados por sí solos pueden determinar quién puede votar y que cualquier legislación federal es una extralimitación tiránica. Una encuesta reciente de Pew muestra que más de dos tercios de los votantes republicanos no creen que votar sea un derecho y creen que se puede limitar.

Y entonces, aquí estamos, en una crisis existencial sobre los derechos de voto y si son los estados o el gobierno federal los que deben decidirlos.

June 25, 2013 – The Supreme Court Decides Shelby County v. Holder | Legal  Legacy

En este momento, hay dos importantes proyectos de ley de derechos de voto ante el Congreso. Los demócratas han introducido la Ley para el Pueblo, una medida radical que protege el derecho al voto, pone fin al gerrymandering partidista, detiene el flujo de efectivo a las elecciones y requiere nuevas pautas éticas para los legisladores. También han introducido la Ley de Derechos de Voto John Lewis, que se centra más estrechamente en el voto y restaura las protecciones proporcionadas en la Ley de Derechos de Voto de 1965.

Los senadores republicanos han anunciado su oposición a cualquier proyecto de ley de derechos de voto, por lo que cualquier ley que se apruebe tendrá que sortear el filibusterismo en el Senado, que no se puede romper sin 10 senadores republicanos. Los demócratas podrían romper el filibusterismo para un proyecto de ley de derechos de voto, pero los senadores Joe Manchin (D-WV) y Kyrsten Sinema (D-AZ) indicaron a principios de este verano que no apoyarían tal medida.

Y, sin embargo, hay señales de que un proyecto de ley de derechos de voto no está muerto. Los senadores demócratas han seguido trabajando para llegar a un proyecto de ley que pueda pasar por su partido, y no tiene sentido hacerlo si, al final, saben que no pueden convertirlo en una ley. «Todo el mundo está trabajando de buena fe en esto», dijo Manchin a Mike DeBonis del Washington Post. «Es la aportación de todos, no solo la mía, pero creo que la mía, tal vez… nos hizo a todos hablar y rodar en la dirección en la que teníamos que volver a lo básico», dijo.

Volver a lo básico es una muy buena idea. La idea básica de que no podemos tener igualdad ante la ley sin igualdad de acceso a la boleta electoral nos dio las Enmiendas Decimotercera, Decimocuarta y Decimoquinta a la Constitución, y estableció el poder del gobierno federal sobre los estados para hacerlas cumplir.

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Fuentes:

https://www.washingtonpost.com/politics/2021/06/08/how-is-john-lewis-voting-rights-act-different-hr-1/

https://www.ourdocuments.gov/doc.php

https://www.newsweek.com/only-third-republicans-think-voting-fundamental-right-poll-1612336

https://www.pewresearch.org/fact-tank/2021/07/22/wide-partisan-divide-on-whether-voting-is-a-fundamental-right-or-a-privilege-with-responsibilities/

https://cha.house.gov/report-voting-america-ensuring-free-and-fair-access-ballot

https://cha.house.gov/sites/democrats.cha.house.gov/files/2021_Voting%20in%20America_v5_web.pdf

https://www.washingtonpost.com/politics/democrats-craft-revised-voting-rights-bill-seeking-to-keep-hopes-alive-in-the-senate/2021/07/28/855b93fc-efc5-11eb-81d2-ffae0f931b8f_story.html

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Captura de Pantalla 2021-08-06 a la(s) 12.33.55American Experience es una serie de la televisión pública estadounidense (PBS) dedicada al análisis de la historia de Estados Unidos. Su contenido es tan bueno que lo he usado en varios de los cursos que dicto. A propósito de la celebración de los controversiales Olimpiadas de Tokio, American Experience reunió en un webinar a la historiadora Amira Rose Davis, al columnista deportivo William C. Rhoden y al  creador y presentador de The Humanity Archive Jermaine Fowler para hablar sobre la intersección de los deportes y la política en los Juegos Olímpicos.

Quienes estén interesados en estos temas pueden acceder al video aquí.

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Comparto este interesante artículo del historiador Chad Pearson analizando al Ku Klux Klan como una asociación de patrones  (empresarios) que usaba la violencia y el terror para garantizar el control de la mano de obra negra en el Sur. El Dr. Pearson es  profesor de historia en el Collin College. Es autor de Reform or Repression: Organizing America’s Anti-Union Movement (University of Pennsylvania Press, 2016) y coeditor con Rosemary Feurer de Against Labor: How U.S. Employers Organized to Defeat Union Activism (University of Illinois Press, 2017). Su actual proyecto, titulado Capital’s Terrorists: Klansmen, Lawmen, and Employers in the Long Nineteenth Century será publicado por la University of North Carolina Press.


Ku Klux Klan | Definition & History | Britannica

El Ku Klux Klan también fue una asociación de jefes

CHAD PEARSON

Jacobin  27 de julio de 2021

La Guerra Civil revolucionó las relaciones laborales sureñas. Las personas esclavizadas huyeron de las plantaciones, tomaron las armas contra sus brutales explotadores y forjaron nuevos horizontes políticos. El futuro parecía prometedor.

Para los propietarios de plantaciones, sin embargo, esta transformación fue una pesadillla:  los trabajadores que tenían en servidumbre habían librado una “huelga general”, como W.E.B. Du Bois la llamó más tarde, dejándolos financieramente vulnerables e intensamente sacudidos. Este grupo racista y revanchista no se limitó a llorar sus derrotas, sino que se organizaron.

A través de los años de la Reconstrucción, la clase dominante sureña se resistió ferozmente a la eflorescencia de la libertad negra. Los restrictivos códigos negros, las políticas pro-plantadores del presidente Andrew Johnson, los disturbios racistas en Memphis y Nueva Orleans y, sobre todo, el terrorismo generalizado del Ku Klux Klan demostraron brutalmente los límites de la emancipación. Liderado por antiguos dueños de esclavos, el Klan reunía varias formas de violencia para impedir que los afroamericanos votaran o asistieran a las escuelas, intimidar a los carpetbaggers del norte y garantizar, según un documento sin fecha del Klan, que las personas liberadas continúen con su trabajo correspondiente”.

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Membership card of A.F. Handcock in the Invisible Empire Knights of the Ku Klux Klan (1928)

Los capítulos del Klan, repartidos de manera desigual en muchas partes del Sur, prometieron abordar los problemas laborales más apremiantes de los plantadores. Después de enterarse de la existencia de esta organización, Nathan Bedford Forrest — el ex comerciante de esclavos, principal carnicero en la batalla de 1864 en Fort Pillow, y el primer Gran Mago de la organización — expresó su aprobación de su secretividad, actividades y objetivos: “Eso es algo bueno; eso es muy bueno. Podemos usarla para mantener a los negros en su lugar”.

Mantenerlos  en su lugar no fue una tarea fácil: los afroamericanos abandonaron ansiosamente las granjas y plantaciones, lo que causó una escasez generalizada de mano de obra. Alfred Richardson, un afroamericano de Georgia, observó que los plantadores seguían profundamente frustrados porque no podían cultivar sus productos. Pero el KKK demostró ser una de las mejores herramientas de los empleadores del Sur para imponer violentamente su voluntad.

Los problemas laborales de los plantadores

Durante décadas, los historiadores han debatido la mejor manera de caracterizar al KKK, una organización terrorista supremacista blanca lanzada por veteranos confederados que surgió por primera vez en Pulaski, Tennessee, en 1866 antes de extenderse por todo el sur. Cientos de miles se unieron a ésta, aunque obtener un recuento detallado de los miembros reales es prácticamente imposible debido al secretismo de la organización.

Sin embargo, muchas cosas no están en discusión: los miembros del Klan estaban estrechamente vinculados al Partido Demócrata y usaban la violencia —azotes, ahorcamientos, ahogamientos, violencia sexual, expulsiones— contra afroamericanos y republicanos “insubordinados” de todas las razas. Los miembros del Klan también utilizaron formas “más suaves” de represión, incluyendo la quema de escuelas y libros y la creación en listas negras de maestros procedentes del Norte. También buscaron evitar que los afroamericanos se educaran. Según Z. B. Hargrove de Georgia, los miembros del Klan ocasionalmente azotaban a personas liberadas “por ser demasiado inteligentes”.

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Nathan Bedford Forrest. (Wikimedia Commons)

El racismo unió a los miembros blancos del Klan independientemente de las diferencias de clase, pero no todos jugaron un papel igual en la organización. El liderazgo del Klan consistía principalmente en propietarios de plantaciones, abogados, editores de periódicos y propietarios de tiendas con movilidad descendente, los más perjudicados por la transformación radical de la economía y las relaciones laborales del Sur.

Estos hombres estaban enfurecidos por su posición económica en declive y la ascensión de los hombres negros a posiciones de poder político. El líder del Klan con sede en Carolina del Norte, Randolph Abbott Shotwell, se quejó de que los hombres negros recién empoderados habían ayudado al gobierno federal a derribar “los derechos del amo” y privar de derechos a “una gran proporción de los hombres más capaces y mejores en la raza naturalmente dominante”.

Las miembros resentidos de la élite como Shotwell y Forres estaban decididos a restablecer su poder. Abundante evidencia sugiere que el Klan de la era de la Reconstrucción funcionó como una asociación de patronos con objetivos que, de alguna manera, se asemejaban a los objetivos de otras organizaciones empresariales anti-laborales.

Los líderes del Klan exigieron que las masas negras realizaran una función: participar en formas de trabajo agotadoras y brutalmente intensas que se asemejaban a la vida de las plantaciones anteriores a la Guerra Civil. Los miembros del Klan trataron de evitar que los afroamericanos abandonaran los lugares de trabajo, participaran en reuniones políticas, buscaran educación, accedieran a armas de fuego o se unieran a organizaciones destinadas a desafiar a sus explotadores. Como un observador de Georgia le dijo a un comité de investigación del Congreso en 1871, “Creo que su propósito es controlar el gobierno del estado y controlar el trabajo negro, lo mismo que lo hicieron bajo la esclavitud”.

Cotton Field - Landscape

Campo algodonero

Mientras que los miembros del Klan insistieron en que las masas negras pasaran sus horas de vigilia plantando y recogiendo cultivos, muchos se negaron a creer que estos mismos trabajadores merecían paga por sus esfuerzos. Según un informe de 1871 de Tennessee, con frecuencia “el empleador enmarca alguna excusa y reñía con el trabajador, quien se veía obligado a dejar su cosecha y su salario por el terror al Klan, que, en todos los casos, simpatizaba con los empleadores blancos”. Estos casos eran más parecidos a la esclavitud que al sistema de trabajo libre prometido por la emancipación.

El Klan como asociación de patronos

Pocos estudiosos han etiquetado al Klan como una asociación de empleadores, y la mayoría de los historiadores de la gestión han ignorado la Reconstrucción del Sur. El importante libro de Clarence Bonnett de 1922, Employers’ Associations in the United States: A Study of Typical Associations, es mudo sobre el Klan, centrándose exclusivamente en las organizaciones dirigidas por empresas que se formaron a finales del siglo XIX en el norte para contrarrestar el movimiento laboral cada vez más agitado.

Sin embargo, la definición de Bonnett es flexible, permitiéndonos aplicarla a las acciones de las organizaciones de vigilantes de la Reconstrucción: “Una asociación de patronos es un grupo que está compuesto o fomentado por los empleadores y que busca promover el interés de estos en los asuntos laborales. El grupo, en consecuencia, es (1) una organización formal o informal de empleadores, o (2) una colección de individuos cuya agrupación es fomentada por los empleadores”.

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Libertos votando, New Orleans, 1867.    (Wikimedia Commons)

Por supuesto, las asociaciones de empleadores del Klan de la era de la Reconstrucción y de la Era Progresista enmarcaron sus respectivos problemas laborales de manera muy diferente. Mientras que los miembros de las alianzas de empleadores y ciudadanos del norte promocionaban la libertad de la que supuestamente disfrutaban los trabajadores industriales (a saber, no afiliarse a sindicatos), los miembros del Klan no tenían ningún interés en tratar de ganar legitimidad de las masas afroamericanas.

Esto no quiere decir que las asociaciones de empleadores con sede en el Norte aceptaran estallidos de disturbios laborales. Ellos también utilizaron técnicas coercitivas, como guardias privados y secuestros, palizas y ahorcamientos, y se beneficiaron de las rápidas intervenciones de la policía y los guardias nacionales. Pero retóricamente, las asociaciones de empleadores de la Era Progresista a menudo empleaban el lenguaje Lincolnesque  de “trabajo libre”, señalando a las masas de trabajadores “libres” que lo mejor para ellos era trabajar diligentemente y cooperar con sus jefes. Aquellos que optaron por caminos más belicosos a menudo eran despedidos y colocados en una lista negra -reprimidos, sí, pero muy diferente de lo que experimentaron los libertos.

Los miembros del Klan hablaban el lenguaje sin adornos del dominio racial y de clase, y lo siguieron adelante con extrema brutalidad. Si medimos el número de asesinatos y palizas, el Klan fue mucho más violento que la mayoría de las asociaciones de empleadores con sede en el Norte. El historiador Stephen Budiansky ha calculado  que los vigilantes blancos asesinaron a más de tres mil personas durante el período de Reconstrucción.

Ku Klux Klan: Origin, Members & Facts - HISTORY

Sin embargo, los miembros del Klan eran estratégicos, empleando amenazas, secuestros y azotes para lograr los objetivos principales de las clases dominantes del Sur. Esto significaba mantener a la gente liberada alejada de las urnas electorales, romper reuniones políticas y asesinar a los hombres y mujeres más irremediablemente rebeldes. “Los asaltantes blancos”, ha señalado el historiador Douglas Egerton, “no simplemente atacaron a los negros por ser negros”. En cambio, usaron la intimidación y la violencia contra lo que consideraban hombres y mujeres vagos, poco confiables, irrespetuosos y desafiantes.

Las acciones espantosas como azotes y ahorcamientos sirvieron a las necesidades de la gerencia, ayudando a disciplinar a un número incontable de trabajadores. El cultivador de algodón de Mississippi Robert Philip Howell, por ejemplo, expresó su agradecimiento al Klan porque, en 1868, sus miembros ayudaron a resolver sus problemas con los “negros libres”: “si no hubiera sido por su miedo mortal al Ku-Klux, no creo que pudiéramos haberlos manejado tan bien como lo hicimos”.

Sharecroppers in Georgia · Textbook

Aparceros negros en Georgia

Tampoco el hecho de que los blancos pobres y de clase trabajadora participaran en los capítulos del Klan significa que no deberíamos considerar al KKK como una organización de jefes: lograr el control laboral casi siempre ha implicado coordinar grupos de participantes entre clases. Después de todo, las asociaciones de empleadores, en su mayoría con sede en el norte, no podrían haber logrado romper las huelgas y acabar con los sindicatos sin las movilizaciones de rompe huelgas durante los conflictos laborales.

El Klan, entonces, era una asociación de empleadores particularmente despiadada, particularmente racista,  pero era igual era una asociación de empleadores. Y fue brutalmente efectiva.

El miedo cubrió a la clase obrera negra, en su mayoría agrícola. Aunque los negros en todo el Sur ya no eran “propiedad”, la amenaza de la violencia organizada por el Klan se cernía sobre ellos. Demasiados pasos en falso, incluidas formas sutiles y frecuentes de insubordinación, podrían conducir a encuentros no deseados con hombres encapuchados seguidos de amenazas, palizas e incluso la muerte. Los miembros del Klan eran los despiadados ejecutores de la administración, asegurando que las masas mantuvieran la cabeza baja y trabajaran eficientemente.

Algunas personas liberadas se unieron a organizaciones de resistencia como las Ligas de la Unión. Estas organizaciones aliadas de los republicanos estaban activas en estados como Alabama, donde los miembros celebraban reuniones, movilizaban a los votantes y, a menudo, actividades muy alejadas de sus deberes “apropiados” en el lugar de trabajo.

Pero en respuesta, los miembros del Klan conspiraron entre sí antes de allanar las casas de los miembros de la Liga, azotar a los residentes, arrebatar sus armas y exigir que se mantuvieran alejados de las urnas electorales. Perdonaban vidas sólo cuando sus víctimas prometían abandonar las ligas. Sólo en Alabama, los miembros del Klan asesinaron a  unos quince miembros de la Liga entre 1868 y 1871.

Contrarrevolución de la propiedad”

Asegurar que los afroamericanos permanecieran atados (a veces literalmente) a granjas, plantaciones y otros lugares de trabajo mientras recibían poca compensación era uno de los objetivos centrales de las élites del Sur, las mismas personas que se beneficiaron de la esclavitud antes de la Guerra Civil. Mientras que los blancos de todas las clases se unieron a las ramas del Klan — y participaron con entusiasmo en ataques contra maestros del Norte, administradores del Freedmen Bureau y miembros de la Liga sindical — las élites llevaban la voz cantante.

Esta fue una “Contrarrevolución de la Propiedad”, como dijo  W. E.B. Du Bois. Los reformadores de la era de la Reconstrucción no proporcionaron una libertad genuina a los antiguos esclavos, escribió, en parte “porque la dictadura militar detrás del trabajo no funcionó con éxito frente al Ku Klux Klan”. Al igual que las asociaciones de empleadores con sede en el Norte, el KKK luchó por los intereses de los miembros más poderosos de la sociedad, repartiendo violencia y terror en nombre de los empleadores agrícolas.

Sharecropping and the Great Migration North - ​​Uncle Jessie White

Deberíamos apreciar los enormes avances emancipadores de la Guerra Civil sin perder de vista las formas en que la clase dominante sureña luchó para aferrarse al poder. Lo hicieron en parte desempeñando roles de liderazgo en el Klan y apoyando activamente a las numerosas organizaciones de vigilantes racistas que exigían la subordinación laboral.

Al destacar sus intereses de clase fundamentales, podemos entender mejor las razones de sus actos estratégicos de terror. Estos hombres perdieron quizás el conflicto más significativo para la democracia en la historia de Estados Unidos, pero no dejaron de luchar contra las fuerzas de liberación.

Traducción de Norberto Barreto Velázquez

 

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