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Archive for the ‘Jim Crow’ Category

Antes de que acabe el mes de la historia afroamericana no pude dejar de compartir con ustedes este trabajo de Matthew Wills sobre el linchamiento de mujeres negras en Estados Unidos. El linchamiento de afroamericanos fue una de las herramientas usadas por los blancos para mantener el orden racial del régimen Jim Crow. Miles de hombres negros fueron linchados principalmente, pero no exclusivamente en el Sur.

Aunque la inmensa mayoría de  las más de 4,000 personas linchadas en Estados Unidos entre 1870 y 1950 fueron hombres, las mujeres no estuvieron libres de esta forma de violencia racial. Basado en el trabajo de la historiadora Haley Brown, Wills enfoca los linchamientos de once mujeres negras en Texas. Lo primero que señala es que estas mujeres no fueron linchadas solas, sino acompañadas de otras víctimas afroamericanas, como sus hijos, esposos, etc. Algunas fueron linchadas no por algo que hubieran hecho, sino por algo del que se acusaba a algún conocido o familiar. En otras palabras, se les linchó como una forma de desquite. El linchamiento  de mujeres contradecía una de las principales justificaciones de los defensores de los ajusticiamientos extrajudiciales: la defensa de la feminidad. Claro está, la feminidad que merecía ser protegida era la de las mujeres blancas, “víctimas” de la alegada voracidad sexual de los negros.

Para mí, uno de los elementos más interesantes de este trabajo, es que con la ayuda de Brown, Wills rescata la humanidad de estas mujeres. No son una mera estadística que evidencia la barbarie racial de la sociedad estadounidense durante la era del Jim Crow. Por el contrario, son mujeres con nombres y apellidos; son madres, esposas, abuelas, vecinas, etc. Todas unidas por la violencia racial y el racismo.

Wills es escritor, bibliotecario y naturalista aficionado.

Haley Brown es estudiante graduada en la University of North Texas.


News coverage of lynchings in Texas

Las mujeres negras también fueron linchadas

Matthew Wills 

JSTOR Daily.  19 de febrero de 2024

Las víctimas del linchamiento eran en su inmensa mayoría hombres negros. Las mujeres negras también fueron linchadas, pero esta historia ha recibido poca atención hasta hace poco. Como ejemplo, la académica Haley Brown encontró once casos confirmados de mujeres negras linchadas en el estado de Texas, en comparación con cientos de hombres linchados en ese estado.

Estas mujeres fueron, escribe Brown, linchadas por algo de lo que se acusaba a un conocido, cónyuge, pareja o miembro de la familia. Cada uno fue linchado con otros: Lizzie Jackson fue linchada con su esposo y otras tres personas en 1885; Sallie Molena fue asesinada por una turba junto a su marido y su pequeña hija en 1890; Fanny Phillips fue asesinada junto con su esposo, cuatro hijos, una nieta y dos jornaleros en 1895 cuando su casa fue bombardeada y acribillada a balazos.

Brown detalla el caso de Mary Jackson, quien fue linchada en el condado de Harrison, Texas, en febrero de 1912. Jackson tenía alrededor de cuarenta años y fue ahorcada junto a su vecino mayor, George Sanders.

“El linchamiento de Jackson y Sanders demuestra las formas en que una turba de linchamiento apoyó una mentalidad de ojo por ojo sin tener en cuenta el género de la persona que pagó por el crimen, siempre y cuando la persona fuera negra”, escribe Brown. “Aunque seguramente hubieran preferido linchar al propio [Tennie] Sneed, la turba parecía contenta con linchar a cualquier persona negra relacionada con el crimen”.

The 'strange fruit' was often female

Jennie Steers, 25 de julio de 1903, Luisiana.

Tennie Sneed había disparado y matado a un hombre blanco, Paul Strange, en lo que era claramente un caso de defensa propia. Pero el condado de Harrison tenía una “larga historia de violencia racial”: cinco hombres negros fueron linchados juntos en 1901; cuatro hombres negros fueron linchados en dos casos distintos en 1909; y solo tres meses antes del crimen de Sneed, una turba ahorcó a Will Ollie, por lo que “muchos ciudadanos negros abandonaron la ciudad por temor a represalias”. Sneed también huyó. Los vigilantes blancos respondieron inicialmente atacando a los miembros de la familia de Sneed que pudieron encontrar, azotando a su cuñado, a su suegro, a su esposa (embarazada de cuatro meses) y a su suegra.

Después de que Sneed fue arrestado, una turba se presentó en la cárcel de Harrison Co. exigiendo que les fuera entregado. Pero él no estaba allí. Había sido enviado a otro condado para su propia protección. La turba, sin embargo, sintió que tenía que matar a alguien negro: la sustitución de sustitutos negros era “común” cuando las fuerzas del orden protegían a la víctima prevista. Esa noche, la turba persiguió a personas que solo se relacionaban tangencialmente con la acción de Sneed. Jackson, que vivía en la propiedad de Paul Strange, había trabajado como su cocinero y ama de llaves.

Black and white image of a gathering of protesters wearing sandwich boards with messages from the NAACP on them. The signs read: 'Follow the President. Outlaw Lynching'; '83 Women Lynched Since 1889'; 'Crime Conference Should Consider Lynching'.Como subraya Brown, el linchamiento de mujeres socavó una de las principales justificaciones de la ley de linchamiento, la defensa de la “feminidad”. Eso era en gran medida  la feminidad blanca, pero, por lo general, las turbas que linchaban a las mujeres negras lo hacían lejos del ojo público. Jackson y Sanders fueron linchados por la noche por un pequeño grupo de hombres.

Era legítimo que las mujeres  y los  niños blancos observaran los violentos rituales comunales de linchamientos públicos, que podían incluir la castración, la quema y otras torturas. Pero se suponía que las mujeres y los niños blancos no debían ver cómo linchaban a las mujeres negras. Brown sugiere que “las turbas sabían de alguna manera que linchar a las mujeres era más deshonroso que linchar a los hombres, pero no lo suficientemente equivocado” como para impedirlo.

“La opinión pública local se puso del lado de la turba de linchamiento”, y el periódico del condado, sin pruebas, calificó a Jackson y Sanders de cómplices del asesinato de Strange. Ningún miembro de la turba de linchamiento fue castigado por tomarse la justicia por su mano, nunca lo fueron. Pero, en un caso inusual de crítica a uno de los pilares del reino del terror que impuso la supremacía blanca, el Dallas Morning News regañó a los blancos del condado de Harrison, diciendo que las dos víctimas eran “probablemente inocentes” y que linchar a mujeres (y niños) “rebajaba el estándar de ciudadanía”. Brown cree que es poco probable que el News hubiera sido  crítico si Sanders hubiera sido linchado por su cuenta.

Después de dos juicios que terminaron con jurados incapaces de llegar a un veredicto, Tennie Sneed fue condenado por homicidio involuntario en 1914. El jurado declaró abiertamente que pensaba que “el acusado sería asesinado si era absuelto”. Cumplió tres años de prisión y vivió hasta 1972.

Texas no fue, por supuesto, el único estado donde se linchó a mujeres negras. Quizás el incidente más infame fue el de Mary Turner en 1918. Embarazada de ocho meses, Turner fue asesinada en una orgía salvaje de violencia por ciudadanos blancos de Georgia que estaban enfurecidos porque ella se había pronunciado en contra del linchamiento de su esposo un día antes.


Recursos

JSTOR es una biblioteca digital para académicos, investigadores y estudiantes. Los lectores de JSTOR Daily pueden acceder a la investigación original detrás de nuestros artículos de forma gratuita en JSTOR.

The Lynching of Mary Jackson in Harrison County, Texas, 1912

Por: Haley Brown

The Southwestern Historical Quarterly,  Vol. 124, No. 2 (October 2020), pp. 183–201

Texas State Historical Association


Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Para conmemorar el mes de la historia afromericana, la página Catalog de los National Archives, publica este análisis de algunos casos judiciales relacionados a la lucha de los negros estadounidenses por la  igualdad y la protección de la ley. Algunos de los casos son famosos como Plessy v. Ferguson (1896) que “legalizó” la segregación racial en Estados Unidos, otros son menos conocidos, pero no por ello menos importantes en la larga lucha de los afroamericanos contra el racismo y la discriminación racial.

El objetivo de esta nota es evidenciar e ilustrar cómo los afroamericanos usaron el sistema judicial de su país como herramienta en la batalla por los derechos civiles.

The National Archives in Washington, DC | National Archives

Inclinándose hacia la justicia: Derechos civiles en los tribunales federales

Catalog    7 de febrero de 2024

En honor al Mes de la Historia Afroamericana, echamos un vistazo a cómo los afroamericanos han utilizado históricamente el sistema judicial en busca de la igualdad de derechos. Estos casos abarcan la historia de los Estados Unidos, comenzando mucho antes de la Era de los Derechos Civiles de mediados del siglo XX. El Catálogo de los Archivos Nacionales incluye casos que llegaron a la Corte Suprema, como  Scott v. Sandford en 1857, Plessy v. Ferguson en 1896 y Brown v. Board of Education en 1954. Estos casos históricos y otros menos conocidos ilustran cómo el poder judicial ha sido durante mucho tiempo un campo de batalla central en la lucha por los derechos civiles.

 

Hay muchos otros casos relacionados con los derechos civiles dentro de los Tribunales de Distrito y de Circuito de los Estados Unidos que están en manos de las National Archives Field Facilities. Puede que no todos tengan la misma fama (o infamia) que algunos de los casos más citados, pero estos ejemplos  de los National Archives Chicago ponen de relieve cómo los activistas negros han utilizado los sistemas judiciales para luchar contra las leyes y políticas racistas en Estados Unidos. A menudo hay una línea intermedia entre estos registros judiciales, lo que ejemplifica cómo el progreso no siempre es lineal. El Dr. Martin Luther King Jr. dijo: “el arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia”.  Estos casos también pueden mostrar cómo los casos bien estudiados encajan en una imagen más amplia de ese arco.

 

Henrietta Wood vs. Zeb Ward, Declaration

Henrietta Wood vs. Zeb Ward, Declaración, Identificador de los Archivos Nacionales 148721411

La decisión de la Corte Suprema de 1857 en el caso Dred Scott declaró que las personas de ascendencia africana no eran ciudadanos de los Estados Unidos y, por lo tanto, no podían esperar ninguna protección del gobierno federal o de los tribunales. Menos de 15 años después, en 1871, una mujer anteriormente esclavizada llamada Henrietta Wood presentó una demanda civil para obtener reparaciones y ganó. Wood vivía como una mujer libre en Cincinnati en 1853 cuando Zeb Ward, en connivencia con los antiguos esclavistas de Wood, la secuestró y la llevó a Kentucky.  Como dice el caso, “la demandante ha sido privada de su tiempo y del valor de su trabajo por el espacio de quince años y obligada a trabajar para dicho demandado… que ha sido reducida a la esclavitud y tratada como esclava todo ese tiempo y sometida a grandes dificultades, abusos y opresión, y a causa de dicho traslado injusto al estado de Mississippi y Texas, y su dicha coacción y encarcelamiento allí, se le impidió regresar a su hogar en Cincinnati hasta el mes de abril del año mil ochocientos sesenta y siete”. Fue un caso largo, pero en abril de 1878 el jurado emitió un veredicto a favor de Wood y le otorgó $ 2500 en daños y perjuicios. Ver el caso completo en el Catálogo: Henrietta Wood vs. Stone Ward. Leer más sobre Dred Scott v. Sandford en DocsTeach (en inglés).

 

Eva V. Gazaway by John W. Gazaway, her next friend vs. William J. WhiteEva V. Gazaway por John W. Gazaway, su próximo amigo vs. William J. White, página 46, Identificador de los Archivos Nacionales 312294066

 

En 1881, setenta y siete años antes de que Oliver Brown demandara a la Junta de Educación de Topeka, un padre de familia de Springfield, Ohio, intentó utilizar el tribunal para forzar la integración de las escuelas públicas de Springfield. John W. Gazaway, que era reverendo en Springfield, demandó al superintendente William White en nombre de su hija Eva, de ocho años, para que se le permitiera asistir a la escuela pública de Shaffer Street, que estaba mucho más cerca de donde vivían que cualquiera de las escuelas designadas para niños negros. Al igual que en el caso de Brown v. Junta de Educación, la demanda de Gazaway fue un esfuerzo deliberado de los activistas para poner fin a la segregación. En noviembre de 1882, un jurado falló a favor del superintendente, y las escuelas de Springfield permanecieron segregadas. Vea el caso del Tribunal de Circuito de los Estados Unidos en Cincinnati aquí Eva V. Gazaway por John W. Gazaway, su próximo amigo vs. William J. White.

 

Exhibit, Racial Characteristics of Public Elementary Schools

Exhibit, Racial Characteristics of Public Elementary Schools, National Archives Identifier 12008848

Este y otros casos, como el de James H. Vines et al. v. James Cruse et al, ejemplifican cómo los éxitos del Movimiento por los Derechos Civiles se basaron en décadas de trabajo activista. Y la decisión en el caso Brown v. Board of Ed no marcó el final de este trabajo, como se muestra en casos como James William Webb, Jr. et al. v. The City of Chicago Board of Education and Benjamin Willis, que buscaron poner fin a la segregación en el sistema de escuelas públicas de Chicago en la década de 1960.

Estos son solo algunos de los casos que se han presentado. Existen muchos más casos de derechos civiles en el Catálogo de los Archivos Nacionales de nuestras instalaciones en todo el país, y hay aún más que se pueden encontrar que aún no han sido identificados o digitalizados. Si está interesado en este tema, puede buscar en  el catálogo o comunicarse con nuestro personal de referencia utilizando el  formulario Contáctenos.  Seleccione Investigación y, a continuación, Casos judiciales

 

 

¿Dónde se encuentran los registros?

Los registros de los tribunales de circuito y distrito de los Estados Unidos  son mantenidos por las instalaciones regionales de los National Archives que manejan ese estado.

Más información

  • Los National Archives no tienen una lista maestra nacional de expedientes de casos por nombre, tipo o contenido. Los registros están organizados secuencialmente por número de expediente, no por el tipo de demanda civil.
  • Dependiendo del tipo de tribunal federal y de la fecha del caso, puede haber índices y expedientes disponibles para ayudar a localizar un expediente judicial en particular. Busque los archivos de casos digitalizados en el  Catalog of the National Archives ingresando los nombres de las partes del caso y/o las variaciones de nombres.
  • Si la búsqueda no tiene éxito, determine dónde se habría presentado el caso (por ejemplo, “U.S. District Court for the Central Division of California” o “U.S. Court of Appeals for the Eighth Circuit”). Usando la ubicación de la corte, comuníquese con la instalación indicada en la guía donde se encuentran los registros para obtener más ayuda.
  • Para obtener más informacción se puede visitar el History Hub blog  Indexes of Case Files Created by Federal Courts: Introduction (Part 1 of 3), Indexes of Records Created by Federal Courts: Examples of Indexes (Part 2 of 3), and Indexes of Case Files Created by Federal Courts: Digitized and Digitale Indexess (Parte 3 de 3). Revise esta información antes de intentar solicitar registros en línea.

¿Le gustaría leer sobre más casos de Derechos Civiles?  Echa un vistazo a una versión extendida en History Hub.


Traducción: Norberto Barreto Velázquez

 

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Alice Childress, Paul Robeson and Lorraine HansberryEn esta nota publicada en JSTOR  Daily,  Mohammed Elnaiem enfoca a tres artistas afroamericanos de los años 1940, 1950 y 1960: Paul Robeson,  Alice Childress y Lorraine Hansberry.   Robeson no es ajeno a esta bitácora (Ver: Paul Robenson–El revolucionario),  pero debo reconocer que desconocía  a Childress y Hansberry. Los tres, como bien señala Elnaiem,  confirmaron el talento y la capacidad creadora de los afroamericanos,  y por ello lograron fama y reconocimiento. Robeson fue barítono y atleta. Childress fue actriz, dramaturga y novelista.  Hansberry fue escritora y dramaturga.  Su fama, unida a sus ideas socialistas y su lucha contra el Jim Crow, los transformaron en un peligro para el orden racial estadounidense, lo que les convirtió en blanco del aparato represivo norteamericano, en especial, del FBI.

Elnaiem es candidato a doctor en Sociología por la Universidad de Cambridge. Su línea de investigación gira en torno a la historia del capitalismo y del movimiento global de reparaciones.


En la era McCarthy, ser negro era ser rojo

Mohammed Elnaiem 

JSTOR DAILY   13 de noviembre de 2019

La sociedad los adoraba, pero el gobierno de Estados Unidos pensaba que eran peligrosos: los líderes radicales negros Paul Robeson,  Alice Childress y Lorraine Hansberry transformaron la esfera cultural en Estados Unidos y más allá. Eran dramaturgos, cantantes e intérpretes, pero también agitadores, disidentes e incluso enemigos del Estado.

Alice Childress recibió el premio Tony por el papel que interpretó en el clásico de Broadway de 1944 Anna Lucasia. Con Gold in the Tress (1952), se convertiría en la primera mujer negra en producir profesionalmente una obra de teatro en los Estados Unidos y, años más tarde, en la única mujer afroamericana en haber sido dramaturga durante cuatro décadas. (Sin embargo, no fue la primera mujer negra en producir en Broadway. Ese manto perteneció a Lorraine Hansberry, con A Raisin in the Sun, quien también fue la primera dramaturga negra en ganar el premio del Drama Critics Circle de Nueva York).

En la década de 1950, el público en general se enteró de estas figuras hojeando revistas de arte y el New York Times, leyendo reseñas sobre los avances innovadores que hicieron para las artes afromaericanas. Los más inclinados a la política podrían encontrar artículos escritos en  el periódico Freedom de Robeson,  donde Childress escribiría una columna ficticia sobre las tribulaciones de la trabajadora doméstica negra, y Hansberry informaría desde Kenia, Corea y Brasil, sobre las luchas de las mujeres para emancipar a su pueblo.

Alice Childress

Sin embargo, desde la perspectiva del FBI, sus nombres eran conocidos por otra razón: una infame lista de vigilancia, que ponía su mirada en los percibidos”traidores» a la nación. Debido a su asociación con proyectos de teatro negro como el Comité para el Negro de las Artes, o, en el caso de Robeson y Hansberry, porque eran abiertamente marxistas, el gobierno de los Estados Unidos lideró un esfuerzo concertado para desterrarlos del ojo público. Después de que el Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes comenzara a atacar a los artistas, Childress también apareció en la lista de vigilancia del FBI por su activismo y su asociación abierta con los comunistas.

Desde una perspectiva, tal vez este tipo de ataque era inevitable para los artistas negros, especialmente para aquellos que eran políticamente activos. Como dijo en ese momento un columnista del Baltimore African American:

“Puedes besar los pies de Stalin, tener una hoz y un martillo grabados en tus dientes… y sólo serás un “sospechoso de ser comunista». Pero si te atreves a revelar que odias a Jim Crow… inmediatamente te conviertes en un Maldito Rojo”.

Cuando los nombres de Robeson, Hansberry y Childress aparecieron en la lista de sospechosos de ser comunistas del FBI, fueron acompañados por el nombre de Harry Belafonte, el hombre que se convertiría en uno de los confidentes más confiables de Martin Luther King, Jr. Durante la época del macartismo, ser negro era ser rojo.

Pero desde otro ángulo, las simpatías marxistas de estas figuras públicas eran compartidas por una gran proporción de la intelectualidad afroamericana. Claude McKay y Langston Hughes, por poner dos ejemplos, son a menudo atribuidos, junto con Alain Locke, como los arquitectos del Renacimiento de Harlem. Ambos elogiaron abiertamente a la Unión Soviética. De hecho, ambos pasaron mucho tiempo allí.

A Raisin in the Sun: Lorraine Hansberry : Hansberry, Lorraine: Amazon.es: Alimentación y bebidasComo estudiante, Hansberry fue miembro del Partido Comunista de los Estados Unidos, y comenzó a trabajar para el periódico de Robeson inmediatamente después de graduarse. El apartamento de Childress se convirtió en un centro para Herbert Aptheker y otros académicos marxistas clandestinos. No era ningún secreto que, como muchos en las artes de la época, eran socialistas.

A partir de la década de 1920, las artes negras se entrelazaron con las instituciones culturales de la izquierda radical estadounidense. ¿Dónde estarían Childress y Hansberry sin el camino que pavimentaron las mujeres negras antes que ellos? Entre ellas se encontraban mujeres como Louise Thompson, que encontró una oportunidad teatral en una tierra que intentaba posicionarse de forma oportunista como protectora de los afroamericanos y los colonizados: la URSS. Después de regresar de espectáculos con entradas agotadas y de vacaciones a un país de segregación y Jim Crow, se comprometieron a luchar por un nuevo orden social.

Thompson, una escritora clave del renacimiento de Harlem, es más famosa por su tesis de que las mujeres negras fueron “triplemente oprimidas», como negras, mujeres y trabajadoras (un precursor de la noción moderna de interseccionalidad). Fue Thompson quien le hizo saber a Langston Hughes, a través de un  telegrama, que la URSS planeaba filmar una nueva película llamada “Blanco y negro”. Lideró a un grupo de más de veinte afroamericanos en un viaje a la URSS, donde los gastos de viaje fueron reembolsados por los soviéticos y les esperaban hoteles de lujo. (El proyecto cinematográfico se vino abajo, pero los miembros del elenco se convirtieron en las primeras mujeres negras estadounidenses en actuar en el escenario soviético).

Es casi seguro que Robeson, Childress y Hansberry habrían sido igual de talentosos con o sin su visión socialista del mundo. Lo que es menos seguro es si el teatro negro habría florecido o no a principios del siglo XX en ausencia de las instituciones sociales y culturales de la izquierda radical estadounidense. Porque, en efecto, pocos norteamericanos les habrían proporcionado el escenario, salvo los detestados comunistas de la época.

Recursos:

Transition, No. 100 (2008), pp. 56-75
Indiana University Press on behalf of the Hutchins Center for African and African American Research at Harvard University
Race, Gender & Class, Vol. 8, No. 3, Amazigh Voices: The Berber Question (2001), pp. 157-174
Jean Ait Belkhir, Race, Gender & Class Journal
Callaloo, Vol. 25, No. 4 (Autumn, 2002), pp. 1114-1135
The Johns Hopkins University Press

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Cuando hablamos del liderato  de los afromericanos en su lucha por la igualdad suelen surgir los mismos nombres: Martin Luther King, Jr., Malcolm X, Rosa Parks, Stokely Carmichael, entre otros. Así quedan en un segundo plano, o peor, en el anónimato, un extenso grupo de hombres y mujeres que sacrificaron vida y hacienda combatiendo la segregación racial.  Uno de esos líderes fue Bayard Rustin, quien organizó la Marcha sobre Washington de 1963.  Negro, pacifista, socialista y gay, Rustin tuvo que enfrentar varios tipos de discrimen durante su intensa vida.

En este ensayo, Peter Dreier utiliza como excusa el estreno de la película Rustin (2023)  para analizar la vida de este gran líder afroamericano. Dirigida por George C. Wolfe y producida por Barack y Michelle Obama, este largometraje rescata del olvido las aportaciones de Bayard Rustin en los años 1950, 1960 y 1970 como organizador, orador, escritor y estratega político.

El doctor Dreier es profesor de política en el Occidental College y autor de The 100 Greatest Americans of the 20th Century: A Social Justice Hall of Fame (Nation Books, 2012), Es también coeditor de We Own the Future: Democratic Socialism, American Style (The New Press, 2020).


Rustin (2023)

La vida y el legado de Bayard Rustin

PETER DREIER

The Progressive Magazine 15 de diciembre de 2023

A solo tres meses de la Marcha sobre Washington programada para el 28 de agosto de 1963, el organizador Bayard Rustin se ocupó de todos los detalles, desde la organización de los autobuses necesarios para llevar a 250.000 personas a la capital de la nación, la organización del sistema de altavoces, la confirmación del número y la ubicación de los orinales portátiles, la especificación de los lemas en los carteles de los piquetes,  y establecer la lista y el orden de los oradores.

En una reunión, su pequeño equipo de jóvenes activistas le dijo con orgullo a Rustin que planeaban proporcionar sándwiches de queso a los manifestantes. Pero, como se muestra en la nueva película  Rustin, Rustin se opuso. El queso podría echarse a perder con el calor de ochenta grados, dijo. Conviértalo en sándwiches de mantequilla de maní y mermelada en su lugar.

Rustin en una rueda de prensa en el Hotel Statler, Washington, D.C., el 27 de agosto de 1963. Library of Congress

La genialidad  de Rustin, al igual que la de su protagonista, es que muestra cómo los movimientos han hecho historia y han cambiado Estados Unidos para mejor, impulsados por una combinación de visiones utópicas, elevación moral, reformas escalonadas y astucia política práctica, que incluye forjar coaliciones entre personas que no están de acuerdo o incluso se disgustan entre sí. Esto lo convierte en una película convincente.

Desde la década de 1940 hasta la de 1960, Rustin reunió sus considerables talentos como organizador, estratega, orador y escritor para desafiar el status quo económico y racial. Siempre un outsider, ayudó a catalizar el movimiento por los derechos civiles con valientes actos de resistencia. Rustin era un pensador y estratega brillante, pero dadas sus responsabilidades políticas (era gay, negro, pacifista y socialista), también confiaba en su increíble encanto para ganar adeptos a las causas de la paz y los derechos civiles.

La nueva película Rustin está dirigida por George C. Wolfe y producida por Barack y Michelle Obama. Está protagonizada por Colman Domingo (como Rustin), Chris Rock (Roy Wilkins), Aml Ameen (Martin Luther King), Jeffrey Wright (Adam Clayton Powell), CCH Pounder (Anna Hedgeman), Glynn Turman (A. Philip Randolph) y Audra McDonald (Ella Baker). Su objetivo es presentar a Rustin a un público más amplio y restaurar su reputación como activista pionero de los derechos civiles.

La película, estrenada en cines a mediados de noviembre, ya está disponible en streaming en Netflix. Abarca toda la vida de Rustin, desde su nacimiento en 1912 hasta su muerte en 1987, pero se centra en su papel como principal organizador de la Marcha, un trabajo para el que parecía haberse preparado toda su vida. Fue, en ese momento, la marcha de protesta más grande en la historia de Estados Unidos y ayudó a catalizar la aprobación de la Ley de Derechos Civiles de 1964, una de las victorias seminales del movimiento.

Nacido en 1912, el menor de ocho hermanos, Rustin fue criado por sus abuelos en West Chester, Pensilvania. Aunque asistían a la iglesia Metodista Episcopal Africana de su abuelo, Rustin estaba fuertemente influenciado por la fe cuáquera de su abuela, quien fue una de las primeras miembros de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP). Algunos líderes de la  NAACP,  entre ellos W. E. B. DuBois, se quedaron con los Rustin cuando estaban en giras de conferencias.

Rustin era un estudiante talentoso, un atleta sobresaliente, un hábil orador y poeta, y un tenor excepcional. Al principio de su vida reveló una fuerte conciencia social. En la escuela secundaria fue arrestado por negarse a sentarse en el balcón segregado del cine West Chester, apodado “Nigger Heaven”. Asistió a dos universidades negras (Wilberforce University y Cheyney State) antes de mudarse a la ciudad de Nueva York en 1937. Allí, se matriculó brevemente en el City College de Nueva York y se involucró con la rama universitaria de la Liga de Jóvenes Comunistas. Se sintió atraído por sus esfuerzos antirracistas, incluida la lucha contra la segregación en el ejército.

Como muchos otros, Rustin rompió con el Partido Comunista cuando éste dio su apoyo acrítico al dictador soviético José Stalin; pero a diferencia de muchos ex comunistas que más tarde se pasaron a la política de derechas, Rustin siguió siendo un socialista comprometido por el resto de su vida.

Rustin cantó en clubes nocturnos con el  cantante de blues Josh White, grabó álbumes de gospel y canciones isabelinas, y apareció con Paul Robeson en el musical de Broadway “John Henry”. Podría haberse ganado la vida como artista, pero encontró otras formas de canalizar su prodigiosa energía, su indignación por el racismo y su creciente talento como organizador.

Rustin veía la resistencia no violenta como una “forma de vida”, no solo como una política.

Tuvo dos mentores que dieron forma a su filosofía y lo emplearon como organizador. Uno de ellos fue A. Philip Randolph, un socialista que fundó la Hermandad de Porteadores de Coches-Cama, el primer sindicato afroamericano. Randolph fue el líder de derechos civiles más militante de la nación de su tiempo. El otro mentor, A. J. Muste, era un ministro radical y ex organizador sindical, que dirigía la Fraternity of Reconciliation (FOR), un grupo pacifista cristiano. Muste, a quien  la revista Time llamó el “pacifista número uno de Estados Unidos”, introdujo a Rustin en las enseñanzas de Gandhi. El compromiso de Rustin con los principios de Gandhi, junto con sus creencias cuáqueras (se unió oficialmente a  la iglesia en 1936), dieron forma a su activismo por el resto de su vida.

Randolph contrató a Rustin en 1941 para encabezar una Marcha sobre Washington planeada anteriormente, diseñada para presionar al presidente Franklin Roosevelt para que abriera puestos de trabajo de defensa a los trabajadores negros mientras Estados Unidos se preparaba para la Segunda Guerra Mundial. Temeroso de la amenaza de Randolph de llevar a 100.000 manifestantes a Washington, Roosevelt accedió a emitir una orden ejecutiva que prohibiera la discriminación racial en las industrias de defensa. Randolph canceló la protesta, pero el episodio hizo que Rustin se diera cuenta del poder de la protesta, o incluso de la amenaza de la misma.

Bajo la dirección de Muste y Randolph, Rustin comenzó una serie de trabajos de organización con FOR, el Comité de Servicio de los Amigos Americanos (una organización cuáquera) y la Liga de Resistentes a la Guerra. Se trataba de organizaciones pequeñas, en su mayoría blancas, que proporcionaron a Rustin una base de operaciones, un título, un boletín informativo y una red de activistas en todo el país.

Bayard Rustin hablando en Nueva York, 1965.

Orador carismático, Rustin mantuvo una agitada agenda de viajes, predicando el evangelio de la no violencia y la desobediencia civil en los campus, en las iglesias y en las reuniones de sus compañeros pacifistas. Rustin veía la resistencia no violenta como una “forma de vida”, no solo como una política. Muchos estudiantes se comprometieron con la causa después de escucharlo hablar. Reclutó a la siguiente generación de activistas por los derechos civiles y contra la guerra.

Como cuáquero y objetor de conciencia, Rustin tenía derecho legal a hacer un servicio alternativo en lugar del servicio militar durante la Segunda Guerra Mundial. Pero por principio, oponiéndose a la guerra en general y a la segregación de las fuerzas armadas en particular, se negó a servir incluso en el Servicio Público Civil. “La guerra está mal”, escribió  a su junta de reclutamiento en 1943. “El reclutamiento para la guerra es incompatible con la libertad de conciencia, que no es simplemente el derecho a creer, sino a actuar según el grado de verdad que uno recibe, a seguir una vocación que es inspirada y dirigida por Dios”.

En 1944, Rustin fue condenado por violar la Ley de Servicio Selectivo y cumplió dos años en una prisión federal, primero en Ashland, Kentucky, y más tarde en Lewisburg, Pensilvania. En Kentucky, protestó contra la segregación generalizada dentro de las prisiones, enfrentándose a la violencia tanto de los guardias de la prisión como de los presos blancos. En Pensilvania, los funcionarios de la prisión mantuvieron a Rustin alejado de otros reclusos para que no los influyera con sus ideas radicales. Como escribió Rustin  después de su liberación en junio de 1946:

Estábamos allí en virtud de un compromiso que habíamos asumido con una posición moral; Y eso nos dio una actitud psicológica que el prisionero promedio no tenía. . . . Teníamos la sensación de ser moralmente importantes, y eso nos hizo responder a las condiciones carcelarias sin miedo, con una sensibilidad considerable hacia los derechos humanos. Al ir a la cárcel llamamos la atención de la gente sobre los horrores de la guerra.

Después de salir de prisión, Rustin se reincorporó a la Fraternidad de Reconciliación y reanudó su carrera como organizador itinerante. En abril de 1947, lideró el Viaje de Reconciliación interracial del grupo, viajando en autobuses en cuatro estados del sur para desafiar las leyes de segregación, participando en actos no violentos de desobediencia civil. Él y otros fueron arrestados en Chapel Hill, Carolina del Norte, y Rustin pasó veintidós días en una chain gang. Estas manifestaciones sirvieron como precursoras de los Viajes por la Libertad de principios de la década de 1960.

Foto policial de Bayard Rustin, fecha desconocida. Oficina Federal de Prisiones/Dominio público

El Viaje de la Reconciliación no estuvo exento de controversia, incluso entre los grupos de derechos civiles. Thurgood Marshall, quien dirigió la división legal de la NAACP (y a quien el presidente Lyndon Johnson nombró más tarde como el primer juez negro de la Corte Suprema), advirtió que el “movimiento de desobediencia por parte de los negros y sus aliados blancos, si se emplean en el Sur, resultaría en una matanza al por mayor sin ningún bien logrado”.

En 1948, Rustin volvió a trabajar para  Randolph, presionando al presidente Harry S. Truman para que hiciera cumplir y ampliara la orden antidiscriminatoria de Roosevelt. Organizaron protestas en varias ciudades y en la Convención Nacional Demócrata de 1948. Funcionó: Truman eliminó la segregación en el ejército y prohibió la discriminación racial en la administración pública federal ese mismo año.

A finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, mientras aún trabajaba para FOR, Rustin visitó la India, África y Europa, donde entró en contacto con activistas de varios movimientos independentistas y pacifistas. Cada vez más, veía la lucha por los derechos civiles en los Estados Unidos como parte de un movimiento mundial contra la guerra y el colonialismo.

Fue durante este tiempo, cuando los homosexuales eran considerados “desviados” y el sexo gay era un delito en todos los estados, que la homosexualidad de Rustin se convirtió en un problema público para él. En 1953, después de dar una charla en Pasadena, California, Rustin fue arrestado por “indecencia pública” que involucraba a otros dos hombres en un automóvil estacionado. Muste, que mantuvo a Rustin en la nómina mientras mantenía su homosexualidad fuera de los medios de comunicación,  lo despidió por poner en peligro la ya inestable reputación de FOR. Pero Randolph le consiguió un trabajo similar en la Liga de Resistentes a la Guerra, donde Rustin trabajó durante los siguientes doce años.

Una de las pocas meteduras de pata de la película es retratar a Muste, en la única escena en la que aparece, como un homófobo intolerante, lo que priva a los espectadores de una comprensión de su notable vida como un valiente e influyente activista laboral y por la paz.

Durante la siguiente década, Rustin continuó desempeñando un papel fundamental entre bastidores como organizador dentro del movimiento por los derechos civiles. A instancias de Randolph, fue a Montgomery, Alabama, en 1955 para ayudar a los líderes locales a organizar un boicot de autobuses a gran escala. Allí, Rustin comenzó a asesorar al reverendo Martin Luther King Jr., que no tenía experiencia directa en organización, sobre la filosofía y las tácticas de la desobediencia civil.

Rustin (2023) - IMDb

Rustin fue “el mentor perfecto para King en esta etapa de la carrera del joven ministro”, observó John D’Emilio, autor de Lost Prophet: The Life and Times of Bayard Rustin. Durante “los meses y años siguientes”, escribió D’Emilio, “Rustin dejó una profunda huella en la evolución del papel de King como líder nacional”. Gran parte de los consejos de Rustin fueron dados a distancia, en llamadas telefónicas, memorandos y borradores de artículos y capítulos de libros que escribió para King. Tuvo que acortar su primera visita a Montgomery porque, como hombre gay y ex miembro del Partido Comunista, era un lastre político para el floreciente movimiento por los derechos civiles. Justo en el momento en que Rustin podría haber ayudado a liderar el movimiento de masas por el que había estado trabajando toda su vida adulta, tuvo que retirarse a las sombras.

A finales de 1956, la Corte Suprema dictaminó que el sistema de autobuses segregados de Montgomery era ilegal. La victoria podría haber seguido siendo un triunfo local en lugar de un referente nacional, pero Rustin, junto con la organizadora Ella Baker y el abogado Stanley Levinson, (ambos asesores cercanos a King) tuvieron una idea para construir lo que Rustin llamó un “movimiento de masas en todo el Sur”. Esta fue la génesis de la Southern Christian Leadership Conference, concebida por Rustin y fundada con King como su primer presidente. Rustin se convirtió en el estratega de King, escritor fantasma y enlace con los liberales y sindicatos del norte.

Un botón conmemorativo de la Marcha sobre Washington de 1963. NARA.

Los grupos locales de derechos civiles habían estado trabajando en el registro de votantes, la eliminación de la segregación y otras campañas en todo el país, pero en 1963, Randolph, como el estadista más veterano del movimiento, creyó que era el momento adecuado para una gran manifestación que pudiera unir a las facciones liberales y progresistas de la nación en torno a una agenda común. Reunió a los líderes de las principales organizaciones de derechos civiles, laborales y religiosas liberales y expuso su plan para una marcha en Washington, D.C.

El propósito de la  marcha era impulsar una legislación federal, en particular la Ley de Derechos Civiles, que prohibía la discriminación racial en lugares públicos, incluidos restaurantes, parques, autobuses y otras instalaciones. El presidente John F. Kennedy había propuesto la ley, pero se había estancado en el Congreso. Las demandas del evento  incluían un importante programa de obras públicas para proporcionar empleos a los trabajadores desempleados, un aumento en el salario mínimo federal y una nueva ley que prohíba la discriminación racial en la contratación pública y privada. Como señaló en su discurso el presidente del sindicato United Auto Workers, Walter Reuther : “La cuestión del empleo es crucial, porque no resolveremos la educación, la vivienda o los alojamientos públicos mientras millones de negros estadounidenses sean tratados como ciudadanos económicos de segunda clase y se les nieguen empleos”.

Los líderes que Randolph reunió respaldaron el plan. Pero el presidente de la NAACP Roy Wilkins, se opuso a poner a Rustin a cargo de la marcha debido a su radicalismo y su homosexualidad. Randolph superó a Wilkins al anunciar que él sería el director de la marcha y elegiría a su propio adjunto: Rustin, por supuesto. Randolph tampoco se dejaría intimidar por Kennedy, quien trató de disuadir a los líderes de los derechos civiles de realizar la marcha, argumentando que socavaría el apoyo a la Ley de Derechos Civiles.

Tres semanas antes de la marcha del 28 de agosto, el senador Strom Thurmond, un segregacionista de Carolina del Sur, atacó públicamente a Rustin en el Senado de Estados Unidos al leer en voz alta los informes de su arresto en Pasadena por comportamiento homosexual una década antes. Esto, como  señaló el biógrafo John D’Emilio, convirtió a Rustin en “quizás el homosexual más visible de Estados Unidos”. Rustin, sin embargo, mantuvo su atención en la organización de la Marcha sobre Washington por el Trabajo y la Libertad.

Una de las principales asesoras de Rustin, Anna Arnold Hedgeman, una veterana líder de los derechos civiles y feminista, se opuso a la ausencia de mujeres en la lista de oradores. El problema pareció tomar a Rustin por sorpresa. Finalmente, Daisy Bates, miembro de la junta nacional de la NAACP,  y la celebridad internacional Josephine Baker fueron invitadas a hablar desde el podio frente al Monumento a Lincoln. Además, la cantante de gospel Mahalia Jackson, Marian Anderson, Camilla Williams y Joan Baez, junto con los SNCC Freedom Singers, entretuvieron a la multitud.

Rustin habló en el evento, junto con Randolph, Reuther, el secretario ejecutivo de la NAACP, Roy Wilkins, el presidente del SNCC, John Lewis, y varios otros. Fue un gran éxito. Asistieron más de 250.000 personas. King pronunció su famoso discurso “I Have a Dream” (Tengo un sueño). Una semana después de la marcha, la revista semanal LIFE, de amplia circulación,  puso a Randolph y Rustin en su portada. Diez meses después, tras el asesinato de Kennedy, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles.

¿Cómo consiguió Rustin que tanta gente se presentara en Washington en ese caluroso día de agosto? Esto fue antes del correo electrónico y las redes sociales, antes de las máquinas de fax y los teléfonos celulares. Las llamadas de larga distancia eran bastante caras. El Servicio de Parques Nacionales, que controlaba el National Mall, puso numerosos obstáculos en el camino de Rustin.

Vista del National Mall hacia el Monumento a Washington durante la Marcha de 1963 en Washington por el Trabajo y la Libertad.

La clave del éxito de la marcha fue recurrir a una amplia coalición de grupos ya organizados para llevar a la gente de pueblos pequeños y grandes ciudades a Washington, D.C. Los principales entre ellos fueron las iglesias negras y los sindicatos liberales, varios de los cuales, entre ellos el Sindicato Unido de Trabajadores Automotrices, el Sindicato Internacional de Trabajadoras de la Confección, el Sindicato Amalgamado de Trabajadores de la Confección,  y el Distrito 65 (un sindicato de trabajadores minoristas)— ayudaron a pagar el personal y la logística de la marcha, incluido el alquiler de autobuses, trenes e incluso aviones. Otros grupos, como la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP, por sus siglas en inglés), el Consejo Nacional de Iglesias y el Congreso Judío Estadounidense, también fueron clave para la gran participación.

Dos años más tarde, tras la marcha de Selma a Montgomery y otras campañas de desobediencia civil, el Congreso aprobó la Ley de Derecho al Voto de 1965.

Ese año, Rustin también escribió un controvertido artículo, “De la protesta a la política”, en la entonces revista liberal Commentary. En él, argumentaba que la coalición que se había reunido para la Marcha sobre Washington necesitaba poner menos énfasis en la protesta y centrarse en la elección de demócratas liberales que pudieran promulgar una agenda política progresista centrada en el empleo, la vivienda y los derechos civiles. Rustin también redactó un “Presupuesto de la Libertad“, publicado en enero de 1967, que abogaba por la “redistribución de la riqueza”, un programa ampliado de bienestar social, pleno empleo y salarios dignos. Las ideas de Rustin influyeron en King, quien  comenzó a hablar cada vez más sobre la importancia de los empleos, los sindicatos y la redistribución de la riqueza.

Muchos de los jóvenes radicales del SNCC no confiaban en los sindicatos ni en el Partido Demócrata. Para entonces, el grupo se había convertido en un importante defensor del Poder Negro, una idea a la que Rustin se opuso porque socavaba su compromiso con la política de coalición y la integración racial. Los afroamericanos eran solo alrededor del  10 por ciento de la  población de la nación. Para obtener victorias significativas en las urnas y en el Congreso, dijo Rustin, necesitaban aliados liberales blancos.

Pero el mayor obstáculo para el programa Freedom Budget de Rustin (y King) fue la guerra de Vietnam. Ambos reconocieron no solo que los pobres y los negros se llevaron la peor parte de las bajas en Vietnam, sino también que el dinero que Estados Unidos estaba gastando en la guerra (y en el complejo militar-industrial en general) estaba agotando fondos que podrían usarse para resolver problemas a nivel nacional, particularmente en las ciudades.

Rustin fue una de las primeras figuras públicas en pedir la retirada de todas las fuerzas estadounidenses de Vietnam del Sur, pero cuando el presidente Lyndon Johnson intensificó la guerra, Rustin silenció sus críticas. Quería evitar alienar a LBJ, a los demócratas clave y a los líderes sindicales que apoyaban la guerra. Los discursos antibelicistas de King causarían una ruptura entre él y Rustin. Como resultado, Rustin, que durante décadas había sido uno  de los pacifistas más importantes de la nación  y mentor de King en materia de no violencia, estuvo ausente del movimiento contra la guerra, lo que le costó credibilidad entre los activistas estudiantiles de la Nueva Izquierda.

Durante los últimos veinte años de su vida, Rustin continuó su trabajo de organización dentro de los movimientos por los derechos civiles, la paz y los trabajadores. Viajó al extranjero para apoyar las luchas anticoloniales y sirvió como vigilante electoral. Todavía era solicitado como orador público y todavía era valorado por su brillantez estratégica. Pero nunca volvió a tener la misma influencia que tuvo cuando organizó la Marcha sobre Washington.

Irónicamente, la homosexualidad de Rustin se convirtió en una pieza central de sus últimos años. Había desconfiado del floreciente movimiento por los derechos de los homosexuales, que explotó después de los disturbios de Stonewall en la ciudad de Nueva York en 1969. Pero al final de su vida, cuando estuvo involucrado en una relación estable, comenzó a hablar públicamente sobre la importancia de los derechos civiles para gays y lesbianas.

Durante las últimas dos décadas, la vida y el legado de Rustin han recibido merecidamente más atención. En 2002, la junta escolar dominada por los republicanos en West Chester, un distrito escolar conservador que tenía un 89 por ciento de blancos, votó para nombrar a su nueva escuela secundaria en honor a Rustin. En la escuela secundaria Bayard Rustin, donde una enorme imagen suya adorna una pared, los maestros de hoy incorporan aspectos de su vida en sus clases. Hace una década, la directora Phyllis Simmons me dijo: “Nuestros estudiantes saben quién es Bayard Rustin”.

La historia real de 'Rustin' (Netflix), el Luther King gayRustin ha sido objeto de varias biografías, y sus escritos han sido recopilados en varios volúmenes. Bayard Rustin: A Legacy of Protest and Politics, una nueva colección de ensayos editada por Michael G. Long, se publicó en septiembre. Un documental de PBS de 2002, Brother Outsider, ayudó a convertirlo en un ícono para los activistas por los derechos de los homosexuales. En 2013, el presidente Barack Obama le otorgó a Rustin, a título póstumo, la Medalla Presidencial de la Libertad, el más alto honor otorgado a civiles estadounidenses. En 2020, el gobernador de California, Gavin Newsom, indultó póstumamente a  Rustin por su arresto y condena en 1953 en Pasadena.

La izquierda de hoy necesita gente como Rustin que vea el panorama general y pueda forjar coaliciones, y que entienda que la lucha por la democracia y la justicia social no requiere velocistas, sino corredores de larga distancia.

En 1986, un año antes de morir de un apéndice reventado, el escritor y activista por los derechos de los homosexuales Joseph Beam le pidió a Rustin que contribuyera con un ensayo a un volumen sobre la experiencia de los hombres negros homosexuales. Rustin se negó. Pero su respuesta a Beam proporciona un resumen elocuente de los fundamentos de la obra de su vida. Escribió:

Mi activismo no surgió de mi homosexualidad o, para el caso, de mi condición de negro. Más bien, está arraigado fundamentalmente en mi educación cuáquera y en los valores que me inculcaron mis abuelos que me criaron. . . . La injusticia racial que estaba presente en este país durante mi juventud fue un desafío a mi creencia en la unidad de la familia humana. Exigía mi participación en la lucha por lograr la democracia interracial.

Hoy en día hay muchos más activistas progresistas sin fines de lucro y grupos de defensa, y muchos más organizadores pagados que en la época de Rustin. Están trabajando en la justicia ambiental, los derechos de las mujeres, los derechos laborales y de los trabajadores, la justicia racial, la igualdad LGBTQ+, el antimilitarismo, la reforma fiscal, la reforma migratoria, los derechos de los inquilinos, la educación, la reforma de la justicia penal y más. Pero el movimiento progresista debe ser mayor que la suma de sus partes. La izquierda de hoy necesita gente como Rustin que vea el panorama general y pueda forjar coaliciones, y que entienda que la lucha por la democracia y la justicia social no requiere velocistas, sino corredores de larga distancia.


Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Es común conceptualizar el racismo y la segregación racial en los Estados Unidos como productos del Sur y de la guerra civil. Se olvida o peor, se esconde, que en el Norte el racismo era, tal vez más solapado, pero muy intenso y violento. En este corto e interesantísimo ensayo, la Dra. Alysa Lopez analiza las batallas que se libraron en los cines del Norte, en las primeras décadas del siglo XX,  entre los afroamericanos que reclamaban igualdad y quienes los querían mantener en una posición inferior y segregada.

Alyssa Lopez es profesora a de Historia en Providence College.  Su área de investigación es la historia afroamericana de principios del siglo XX con énfasis en el cine y el activismo. Su trabajo actual se centra en la cultura cinematográfica negra en la ciudad de Nueva York antes de la Segunda Guerra Mundial, analizando cómo los neoyorquinos negros utilizaron los teatros y el cine para luchar por la igualdad de acceso a la ciudadanía en la ciudad y la modernidad urbana frente a una sociedad abrumadoramente excluyente. Su libro, Reel Freedom: Black Film Culture in Early Twentieth Century New York City será publicado por  Temple University Press. También es editora asociada de Gotham: A Blog for Scholars of New York City History.


Las salas de cine, el norte urbano y la vigilancia de la línea de color

Alyssa Lopez 

Black Perspectives

5 de diciembre de 2023

Mientras que las áreas urbanas de Estados Unidos fueron testigos de un auge masivo en la popularidad de las películas y el cine a principios del siglo XX, estas mismas ciudades, como Nueva York, Chicago, Atlantic City y Filadelfia, trabajaron conscientemente para mantener las líneas rígidamente segregadas de la supremacía blanca. Como han explicado las académicas Jacqueline Stewart, Cara Caddoo  y Allyson Nadia Field, los principales desarrollos en la industria cinematográfica ocurrieron simultáneamente con importantes transiciones en la vida cultural y social afroamericana. De hecho, a medida que las películas se convirtieron en sinónimo de la vida urbana, los migrantes negros y los inmigrantes se dirigieron a estas áreas, aumentando el número de habitantes por miles en las ciudades del norte y el medio oeste. Junto con estos acontecimientos, las fuerzas policiales locales y los empleados de los teatros, a veces trabajando juntos, se esforzaron por mantener los límites raciales en los teatros de los barrios y en los teatros populares. El cine, “como un lugar, un medio y un conjunto de prácticas“, se convirtió rápidamente en una vía importante para reivindicar quién tenía pleno acceso a la ciudad y quién podía vivir sus vidas plenas sin inhibiciones. Entendiendo esto con bastante claridad desde el inicio del  medio, los urbanitas negros desafiaron las limitaciones de su derecho a participar en este nuevo medio de creación de lugares, utilizando una variedad de tácticas para comprometerse con el medio y exigir un acceso completo a la ciudad.

En 1909, en medio de un auge generalizado de Nickelodeon, James Metcalfe, un escritor cultural   de la revista Life y periódicos de todo el país, escribió de manera bastante explícita sobre las formas en que los empleados del teatro trabajaban con la policía para mantener sus lugares blancos. Estableció un conjunto claro de instrucciones que funcionaban para eludir los derechos civiles de los negros a sentarse donde quisieran: un ujier se ofrece a trasladar a los clientes negros sentados en la orquesta a mejores asientos; al llegar a estos nuevos asientos, los tramoyistas precolocados se pelean con los clientes negros, lo que crea un disturbio y provoca llamar a la policía; A continuación, se retira a los infractores del teatro y se les arresta. “El resto, por supuesto”, insistió Metcalfe ominosamente, “es fácil”.1 A lo largo de principios del siglo XX, a medida que las fuerzas policiales se profesionalizaban cada vez más, la industria cinematográfica se convirtió en un elemento básico cultural, y los migrantes e inmigrantes negros se mudaron en masa a ciudades en crecimiento, esta escena se repitió una y otra vez en diversas formas.

City TheatreDos años más tarde, en Manhattan, el gerente del New York Theatre llamó a la policía para denunciar al Sr. y la Sra. Roberts cuando se negaron a abandonar la sección de la orquesta para ir al balcón. A pesar del hecho de que sus boletos eran exactamente para donde estaban sentados y las leyes de derechos civiles del estado ciertamente estaban de su lado, el oficial de policía los amenazó con arrestarlos si no se movían. En un caso similar, unos años más tarde, en Cincinnati, Ohio, el hijo de un pastor local fue expulsado a la fuerza de un teatro por un oficial de policía porque la gerencia se opuso a su presencia en el establecimiento solo para blancos. Cuando el pastor acudió al alcalde y a la policía para quejarse de esta forma de discriminación descaradamente obvia, el oficial alegó ignorancia de la ley. Explicó que simplemente no era consciente de lo que no podía hacer como oficial. En otros casos, como en Filadelfia en 1929 y de nuevo en Muncie, Indiana, en 1934, el florete de Metcalfe se desarrolló exactamente como lo había planeado. Los clientes que insistían en sus derechos, negándose a moverse de los asientos comprados, fueron arrestados por conducta desordenada en el teatro.

No siempre se necesitaban agentes de policía para mantener violentamente la segregación ilegal. En 1925, el Dr. Leon Headen, de Chicago, fue brutalmente golpeado por varios ujieres cuando se negó a tomar un asiento peor que el que se le había asignado. Si bien el Dr. Headen finalmente recibió una indemnización por daños y perjuicios por la violencia física, el teatro decididamente no fue declarado culpable de discriminación. En bastantes casos, las mujeres negras fueron sometidas a la fuerza mientras los empleados de los teatros intentaban mantener la línea de color en las ciudades urbanas. En 1924, el gerente de un teatro de Filadelfia gritó epítetos raciales a una joven pareja a la que estaba tratando de echar de su teatro. A continuación, agarró a la joven del brazo y la obligó a salir. Un repartidor de boletos en Atlantic City, tan comprometido con mantener a una joven negra fuera del Teatro Real en 1937, en realidad se sacó el brazo de la cuenca, dislocándose el hombro.

Incluso sin todo esto —un arresto o un altercado violento— la amenaza de un espectáculo público mayor fue suficiente para evitar que algunos clientes negros insistieran inmediatamente en sus derechos. En estos casos, como profetizó Metcalfe, la segregación y el mantenimiento de la supremacía blanca fueron, de hecho, “fáciles”. La acusación de alteración del orden público generalmente se lanzaba sobre los clientes negros, mientras que los empleados del teatro a menudo eran deliberadamente ruidosos con aquellos a quienes intentaban mover al balcón o eliminar por completo. Muchas víctimas simplemente querían evitar cualquier posibilidad de humillación y vergüenza, eligiendo en su lugar salir del teatro sin una confrontación directa.

Aun así, existía una variada tradición de protesta contra tales abusos, movimientos deliberados que trasladaban la vergüenza de los clientes negros a los blancos (empleados y funcionarios del teatro) que infringían la ley. Muchos, como la joven pareja Roberts y el Dr. Headen, por ejemplo, presentaron una demanda contra los teatros y empleados infractores y finalmente ganaron daños y perjuicios. Activistas locales, líderes religiosos y políticos, y miembros de las ramas de la NAACP se reunieron con gerentes de teatros, como en un caso de Bayonne, Nueva Jersey, para convencerlos de que pusieran fin a la discriminación. También educaron a los residentes negros creando volantes sobre los derechos civiles, alentando a las personas a “conocer la ley, conocer sus derechos, ¡y luego defenderlos!” —y repartirlos en las iglesias.2 Otros urbanitas negros publicaron cartas al editor en periódicos negros locales, en las que exponían tanto a los empleados racistas del teatro como a los llamamientos a la acción para la comunidad negra. Algunos incluso respondieron con la misma fuerza. En un incidente, un estudiante universitario de la ciudad de Nueva York se defendió cuando varios empleados del teatro le impusieron las manos para mantenerlo fuera de la orquesta.

Alyssa Lopez – History at Providence College

Alyssa Lopez

El objetivo era evitar que la segregación y la discriminación se expandieran en  las zonas urbanas del norte y el medio oeste, lugares que antes se consideraban refugios de actos tan obvios e insidiosos de Jim Crow. En Bayonne, los activistas citaron la segregación en los teatros como “’un caldo de cultivo’ para la discriminación racial”, mientras que un periodista negro del St. Paul Echo explicó que las victorias judiciales contra los empleados racistas de los teatros “servirán como un freno a intentos similares en otras empresas”.3 La esperanza sincera era que estas extensas protestas contra la discriminación ilegal, junto con  las que se llevaban contra el cine racista como El nacimiento de una nación y otras películas, “frenaran el prejuicio del color demoníaco” antes de que se extendiera a otros lugares.4

Por mucho que se vigilara este aspecto de la vida urbana, los urbanitas negros se negaron a ceder ante Jim Crow North. Comprendieron la importancia de los vínculos del cine con otros aspectos de sus vidas en la ciudad. Una y otra vez, periodistas y activistas negros advirtieron sobre la discriminación y la segregación en las salas de cine que se extendían a más aspectos de la vida urbana: restaurantes, otras diversiones e incluso escuelas. Además, la capacidad de relacionarse con el cine se consideraba parte integrante de la plena experiencia de la gran ciudad. Delimitar dónde y cómo las comunidades negras podían hacer esto también imponía reglas (ilegales, por cierto) sobre su propia capacidad para moverse y elegir sus diversiones libremente. A principios del siglo XX, por lo tanto, el cine era un medio importante para reclamar el espacio en muchas ciudades, para reclamar el derecho a pertenecer sin concesiones, algo con lo que muchos afroamericanos buscaban lidiar y experimentar.

Referencias:

  1. “Negros en los teatros de Nueva York”, New York Age, 18 de noviembre de 1909.
  2. “Bayonne Theatre Discrimination Brings Protest”, New York Age, 13 de julio de 1929.
  3. “Bayonne Theatre”, “Comentarios de los editores de The Age sobre dichos de otros editores”, New York Age, 8 de enero de 1927.
  4. “Another Theatre Manager Fined”, New York Age, 11 de noviembre de 1911.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

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No logré traducir  este trabajo de la Dra. Candance Cunningham antes de la fecha en que los estadounidenses recuerdan a sus veteranos de guerra, pero igual lo comparto con quienes leen esta bitácora porque hace un análisis breve, pero muy bueno de los problemas que enfrentaron los afroamericanos durante y, especialmente, después de la segunda guerra mundial.

Cunningham es profesora de Historia en la Florida Atlantic University. Se especializa en historia afroamericana, estudios de mujeres y género, e historia pública. Su investigación se centra en la experiencia afroamericana del siglo XX con un énfasis especial en los derechos civiles, la educación, el género y el Sur.


Violencia policial contra veteranos negros de la Segunda Guerra Mundial

Candace Cunningham 

Black Perspectives

9 de noviembre de 2023

Los afroamericanos se alistaron en números récord para servir a su país durante la Segunda Guerra Mundial. Lo hicieron a pesar de una larga historia de trato desigual. Por ejemplo, después  de la Guerra Civil, la combinación de un proceso burocrático difícil, agentes de reclamos sin escrúpulos y personal prejuicioso hizo que fuera increíblemente difícil para los veteranos negros y sus sobrevivientes acceder a sus pensiones, a pesar de que las leyes que crearon esas pensiones militares federales eran neutrales en cuanto a la raza. A raíz de los grandes avances que los afroamericanos hicieron durante la Reconstrucción, y probablemente como reacción a ellos, los soldados negros en la Guerra Hispano-Estadounidense vieron su heroísmo socavado por la prensa blanca y el futuro presidente Theodore Roosevelt, quien “minimizó, ignoró o tergiversó” sus actos de valentía convirtiéndolos en “cuentos de cobardía“. Para los afroamericanos, la Segunda Guerra Mundial no tuvo un comienzo prometedor, ya que las ramas locales de reclutamiento, especialmente en el sur de Jim Crow, rechazaron regularmente  a los voluntarios negros. Sin embargo, a pesar de todo esto, los afroamericanos seguían prestando atención  al llamado del Pittsburgh Courier a  la “Campaña de la Doble V”, el concepto de que mientras los estadounidenses blancos apoyaban el esfuerzo de guerra para derrotar al fascismo en el extranjero, los estadounidenses negros querían derrotar al fascismo en el extranjero y al  racismo en casa. Los afroamericanos creían (o esperaban) que su participación activa en la Segunda Guerra Mundial finalmente se traduciría en derechos políticos tangibles y avances socioeconómicos.

En cambio, los militares negros se encontraron con formas explícitas de racismo durante su tiempo en el ejército. Fueron segregados en diferentes cuarteles e instalaciones recreativas, y se enfrentaron a epítetos raciales y amenazas de violencia dentro y fuera de las bases militares. Cuando regresaron a casa, los veteranos negros no recibieron la bienvenida de héroe que merecían. En cambio, el país al que servían, el país que alegaba que estaba luchando por la libertad y la democracia, esperaba que aceptaran una ciudadanía de segunda clase. Según los informes, los veteranos negros que regresaban y viajaban por el sur de Estados Unidos en tren bajaron las persianas de los vagones segregados para que los blancos racistas no los vieran y se enfurecieran por su mera presencia. Este (mal)trato contrastaba con el trato que recibían los prisioneros de guerra nazis. Por ejemplo, a los prisioneros de guerra nazis se les permitía sentarse en los mismos vagones de tren y cenar en las mismas instalaciones que los soldados blancos.

Sin embargo, a pesar de que el mundo estaba en guerra, muchos militares negros probaron la libertad durante su tiempo en el servicio. Aquellos que viajaban fuera de los Estados Unidos ahora conocían la libertad personal de poder moverse sin ser molestados, sin que sus movimientos fueran vigilados constantemente. Esto creó una dicotomía entre los blancos racistas que tenían una larga historia de mantener el orden racial a través de la violencia y una generación de veteranos negros que ya no podían cumplir con las costumbres raciales de la región.

Photo Asset | John H. McCray (1910-1987) | Road Trip | Knowitall.org

John H. McCray

Una de las personas que entendió esta dicotomía e informó sobre ella fue el activista, político y editor/editor de Lighthouse & Informer, John McCray. El 16 de marzo de 1947, McCray dio un discurso en Claflin College, una universidad históricamente negra ubicada en Orangeburg, Carolina del Sur. Su discurso “Los héroes se hacen, no nacen” describió los actos heroicos de los negros de Carolina del Sur y los desafíos únicos que enfrentaron en un estado al que McCray se refirió como el “líder de todo lo que es malo en los hombres blancos en el Sur”. McCray dedicó gran parte de su discurso específicamente a la Segunda Guerra Mundial y a la violencia rutinaria que enfrentaron los veteranos negros cuando regresaron a su hogar en Carolina del Sur, donde los blancos locales no estaban dispuestos a reconocer sus contribuciones a la guerra o incluso su humanidad. Afirmó que “la campaña contra nosotros está tan viva como antes de Pearl Harbor”.

Una de las personas que se enfrentó a este odio racial fue el cabo Linwood Brown. En febrero de 1946, el cabo Brown y el cabo William Seabrooks acababan de regresar de China después de servir en Saipán, Guam, laPBS to air 'Blinding of Isaac Woodard' documentary isla Russell y Okinawa. Formaban parte de la 20ª Compañía de Depósitos de Marines, que recibió una Mención del Presidente por su valentía más allá del deber. En el tren, viajaban a su casa en Carolina del Sur cuando el conductor le dijo al cabo Brown que se bajara de la plataforma del tren. Brown no accedió. En cambio, respondió: “Si tuvieras un vagón adicional en el tren, podríamos tener asientos y no estar ni en los pasillos ni en el andén”. El conductor se ofendió con la respuesta del cabo Brown y llamó a la policía de Union, Carolina del Sur, para arrestar a Brown. De camino a la comisaría, el agente de policía lo golpeó con un garrote. El cabo Seabrooks fue a Columbia, Carolina del Sur, donde averiguó dónde vivía James Hinton, presidente de la Conferencia de Ramas de la NAACP de Carolina del Sur, y se presentó en la casa de Hinton en medio de la noche en busca de ayuda para el cabo Brown. Hinton se puso en contacto con la comisaría de policía de Union y consiguió que Brown fuera liberado sin multas ni cargos. Pero antes de irse, la policía de la Unión le dijo a Brown que estaba “de vuelta en Carolina del Sur y que debía tener cuidado con la forma en que hablaba”. En otras palabras, ni siquiera el servicio honorable en el ejército le daría a un hombre negro en Carolina del Sur acceso a la igualdad y la hombría.

A pesar de lo vergonzoso que fue el trato del cabo Brown, otros soldados negros que regresaban se enfrentaron a cosas mucho peores. El caso que atrajo la atención de los medios de comunicación nacionales y estimuló al presidente Harry Truman a hacer de los derechos civiles una prioridad nacional mediante la formación del Comité Presidencial de Derechos Civiles, fue la ceguera del sargento Isaac Woodard. Woodard, que acababa de regresar de Japón, se dirigía a Winnsboro, Carolina del Sur, cuando abordó un autobús Greyhound en Augusta, Georgia, el 12 de febrero de 1946. Planeaba encontrarse con su esposa allí y luego dirigirse a Nueva York para ver a sus padres. Aproximadamente una hora después del viaje, el conductor del autobús se detuvo en una farmacia y Woodard le pidió que esperara mientras iba al baño. Woodard dijo que el conductor lo insultó. Él maldijo y dijo que era “un ser humano que podía entender el lenguaje civil”. Al igual que con el cabo Brown, cuando el autobús llegó a Batesburg, Carolina del Sur, el conductor hizo arrestar al veterano con la excusa de que perturbaba la paz. Según John McCray, el conductor, y varios otros blancos, Woodard estaba borracho. McCray también alegó que dos de los compañeros veteranos de Woodard, incluido un joven estudiante blanco de la Universidad de Carolina del Sur, testificaron que no estaba borracho ni era abusivo. Aun así, Woodard fue llevado a la cárcel de Batesburg. En el camino, el oficial, Lynwood Lanier Shull, le hizo varias preguntas a Woodard. Woodard respondió “sí” o “no”. El oficial Shull encontró estas respuestas insatisfactorias porque no había respondido “sí señor” y “no señor” y golpeó a Woodard. Cuando Woodard trató de levantarse, Shull procedió a golpearlo con la cachiporra hasta que quedó tendido en la acera sangrando. Luego metió la cachiporra en los dos ojos de Woodard hasta que se hincharon y se cerraron. Woodard fue encarcelado durante la noche.

Woodard recordó que lo despertaron a la mañana siguiente y le dijeron que saliera de la celda. Cuando no pudo debido a la pérdida de la vista, lo llevaron a un lavabo para lavarse la cara y le dijeron que estaría bien. Pero no estaba bien, y cuando el soldado ciego fue llevado ante el alcalde H. E. Quarles, cuñado de Shull, se le impuso una multa de cincuenta dólares. No tenía los cincuenta dólares, así que se llevaron todo el dinero que tenía encima. Lo que posiblemente fue la parte más conmovedora de la breve audiencia de Woodard fue la respuesta del juez al escuchar su versión de los hechos. El juez le dijo: “No tenemos ese tipo de cosas aquí abajo”, una indicación clara y concisa de que creía que Woodard estaba saliendo de su posición consignada en la sociedad sureña y, por lo tanto, merecía lo que le sucedió. Como McCray le dijo más tarde a un grupo en Charleston, Woodard “luchó bien contra los japoneses durante 4 años, venció a todo tipo de animales salvajes, pero no pudo vencer a la marca de democracia de Batesburg”.

The Tragic, Forgotten History of Black Military Veterans | The New Yorker

Un grupo de soldados afroamericanos en Gran Bretaña durante la segunda guerra mundial. Photograph by David E. Scherman / The LIFE Picture Collection / Getty

Lamentablemente, la violencia a la que se enfrentaron Brown y Woodard no fue inusual. No solo se atacó a los veteranos negros, sino que sus ataques a menudo tuvieron lugar mientras aún vestían sus uniformes militares. El servicio militar, lo mismo que supuestamente ganaba respeto y demostraba el compromiso de alguien con su país, era visto como una amenaza cuando lo hacían hombres negros. Intelectualmente, es probable que esto esté relacionado con un miedo mucho más prolongado a armar a los hombres negros, un temor arraigado en gran medida en la historia de la esclavitud y el miedo constante a las rebeliones de esclavos. Pero el historiador Matthew Delmont también señala que los estadounidenses blancos entendieron que los veteranos negros no iban a aceptar la misma ciudadanía de segunda clase bajo la que vivían antes de su tiempo en el ejército. Los policías que atacaron a Brown y Woodard probablemente entendieron que “estos veteranos iban a regresar y ser líderes en el movimiento por los derechos civiles”. Los oficiales en la interacción del cabo Brown y el juez en el encuentro con el sargento Woodard indicaron inequívocamente que creían que estos hombres negros se pasaron de la raya. Recordar la violencia que enfrentaron los veteranos negros es clave para entender los cambios sociales masivos que estaban por venir. El cambio, fomentado por un movimiento nacional por los derechos civiles de los negros que atraería la atención internacional e inspiraría a activistas de todo el mundo, estaba en el horizonte. Tal vez las personas que podían ver ese horizonte con mayor claridad eran las mismas personas que más temían la agitación social que llegó a definir las décadas siguientes.


Traducido Norberto Barreto Velázquez

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Uno de los principales problemas políticos que enfrentan no solo Estados Unidos, sino también una buena parte de los países del mundo, es el ascenso de  grupos fascistas y neofascistas. Como en los años 1920 y 1930, estos han usado las  instituciones democráticas de su respectivos países para manipular la frustración y descontento de las masas ante los efectos de treinta años de políticas neoliberales, dos años de pandemia, etc. Confirmando las palabras finales de La peste del gran Albert Camus, las ratas han salido de las cloacas y deambulan por el mundo. Basta ver el gobierno de Orbán en Hungría, la reciente elección de Meloni en Italia y  la popularidad de  Santiago Abascal en España.

En esta coyuntura entender al fascismo se hace imprescindible. Uno de los elementos más interesantes de esa ideología son sus vínculos con las prácticas e ideas del supremacismo blanco estadounidense. Como bien nos recuerda en este ensayo la Dra. Leonore Jean Daniels, la segregación racial del sur estadounidense, el famoso Jim Crow, sirvió de inspiración y modelo para las políticas raciales implementadas por Hitler y sus secuaces en Alemania.

 Lenore Jean Daniels tiene un doctorado en Literatura Americana Moderna con especialidad en Teoría Cultural (raza, género, clase). Sus artículos y ensayos s han aparecido en The Ocean Perspective, Chicago Alliance for Neighborhood Safety Newsletter, The Platteville Journal, The City Capitol Hues, Woodstock International, Socialism and Democracy, Common Dreams, Counterpunch, The Black Commentator, The Canadian Women’s Studies, The Griot y The Americana.


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El fascismo y el supremacismo blanco

Leonore Daniels

Los Angeles Progressive    17 diciembre de 2022

En el resplandor de la luz de la lámpara en mi escritorio contemplo uno de los signos maravillosos de nuestro tiempo, lleno de esperanza y promesa para el futuro. Paul Robeson, “Our Children, Our World,” Here I Stand

No fue casualidad que la adopción por Mussolini del término fascismo para describir a su “pequeña banda de ex soldados nacionalistas y revolucionarios sindicalistas a favor de la guerra” sugiriera la violencia por venir. La retórica del fascismo por sí sola es violenta. Su “gran” líder” hipnotizó a la gente común que, sin sorpresa, imaginó un mundo de su agrado.

Para los “anti-intelectuales”, aquellos para quienes el “compromiso” es tedioso y el “desprecio por la sociedad establecida” se vuelve habitual, los silbatos para perros de Mussolini los llamaron a galvanizar y declarar a su líder, ¡un hombre para el pueblo!

Pocos tomaron nota del creciente ejército de Mussolini de los dispuestos. Aún menos tomaron nota cuando el “enemigo” del estado, infectado de hechos y verdades, desapareció, para nunca más ser visto por familiares, compañeros de trabajo o vecinos.  ¡La gente estaba enganchada!  Apelando a “principalmente las emociones” y a la “retórica intensamente cargada”, Mussolini transformó a Italia en un estado fascista.

5Recientemente, leí un artículo escrito por Ruth Ben-Ghiat, historiadora y estudiosa del fascismo, en el que cita el comentario de Mussolini después de que Hitler llegó al poder. Ben-Ghiat escribió este artículo hace apenas unos años. Escucho en el miedo de Mussolini al reemplazo racial la actual cosecha de supremacistas blancos estadounidenses, nacionalistas blancos, fascistas esa expresión demasiado familiar de miedo. Y advertencia. Cuidado: “’personas negras y amarillas’ estaban ‘a nuestras puertas’ armadas con una conciencia del futuro de su raza en el mundo”. ¡La civilización podría ser reemplazada por la barbarie si “los blancos pudieran enfrentar la extinción”! ¿Alguien se uniría a él?

Hitler acepta la invitación de Mussolini…

Recuerdo haber leído a Adolf Hitler del historiador ganador del Premio Pulitzer John Toland. Habría sido un estudiante de último año de la universidad cuando se publicó el libro en 1976, y no habría sido un libro enseñado en mi educación anterior. Por esa razón, no pensaba mucho en el fascismo, excepto que era un extraño “culto” de personas muy malas con atuendos aún más extraños. Gente aterradora. Pero una y otra vez. No hay amenaza para los Estados Unidos. Para los estadounidenses negros, seguro…

El Ministro de Entretenimiento y Propaganda de Hitler, Joseph Goebbels, produjo un flujo constante de panfletos y folletos, informando a los ciudadanos “arios” que una Alemania unida enfrentaría la amenaza y resolvería “el problema judío”. Para los estadistas occidentales, era un bufón que pronto se sentiría abrumado con las tareas de liderar una nación occidental. Churchill, Roosevelt y Chamberlain reconocieron la fachada de civilidad del líder alemán, pero para los estadounidenses negros que miraban al Führer, ¡no tenía ropa!

Para un pueblo sometido a la segregación legalizada y a la brutalidad de los linchamientos y violaciones, la propaganda fabricada por la oficina del Ministro de Entretenimiento y Propaganda era demasiado familiar. En los Estados Unidos, los negros soportaron la creación de simios gigantes amenazantes y Jezabels coquetas, imágenes con narrativa que apelaban al miedo blanco a los negros. Los estadounidenses negros entendieron que cuanto más ellos, las víctimas reales de los oprimidos legalizados, parecieran infrahumanos, mejor para que los legisladores sureños establecieran políticas y leyes que prohibieran aún más el movimiento de los estadounidenses negros. ¡Demostrando que la propaganda funcionó!

1Los estadounidenses negros, distinguiendo a los perpetradores de violencia de las víctimas, entendieron los pogromos solo arios de Alemania y su “solución” al “problema judío” no era menos la ideología de la supremacía blanca. ¡Rituales y ceremonias aparte! Si “un sureño blanco podía referirse con ligereza al ‘problema negro’ y culpar de los problemas del sur a la deficiencia negra”, como señala la historiadora Glenda Elizabeth Gilmore en Defying Dixie: The Radical Roots of Civil Rights, 1919-1950“, entonces las dos naciones tenían más en común de lo que nadie en Estados Unidos o Alemania estaba dispuesto a creer.

Hitler admiraba la marca de supremacía blanca de Estados Unidos. Miró a las instituciones estadounidenses, a su aparato legal, a sus organizaciones cívicas y sociales, a sus ciudadanos, altos y bajos, y Hitler descubrió que lo que importaba a los estadounidenses, como señala Gilmore, no era la Declaración de Derechos, sino las crueles y a menudo brutales “leyes estatales que institucionalizaban legalmente la segregación y la opresión”. ¡En la vida estadounidense, las leyes estatales eran la “fuerza secreta” de los Estados Unidos!

El fascismo proporcionó la vida para que prosperara la ilusión de una vida estadounidense solo para blancos. Era necesario que los practicantes sureños de las políticas fascistas mantuvieran a los negros cerca”, pero sancionar, “a menudo por el pecado del silencio”, a los círculos de terror que lo abarcaban todo, “para mantenerlos en línea”. En otras palabras, una democracia solo para blancos solo era visible mientras el miedo al mestizaje fuera aplastado por un partido de linchamiento tras otro. “La violencia fascista”, escribe Paxton, “no fue ni aleatoria ni indiscriminada”. En un estado fascista, los “ciudadanos comunes” no tienen miedo a la violencia. “Están seguros de que estaba reservado para enemigos nacionales y ‘terroristas’ que lo merecen”. Por lo tanto, la historia del genocidio y la esclavitud y los campos de internamiento obligatorios, la historia de la violencia estadounidense, ¡no se puede enseñar por temor a hacer que los estadounidenses blancos se sientan culpables!

Una democracia sólo para blancos, una ilusión, era, sin embargo, una lección empleable para Hitler. Tomó notas.

La marca de fascismo de Estados Unidos, escribe James Whitman, autor de Hitler’s American Model: The United States and the Making of Nazi Race Law, se convirtió en el modelo para los pogromos de injusticia y brutalidad en la Alemania nazi. Lejos de “marcar un claro rechazo alemán de todos los valores estadounidenses… Las leyes de Jim Crow se convirtieron en un modelo para la marca de fascismo de Alemania”. La legislación estadounidense contra el mestizaje, por ejemplo, que criminaliza el “matrimonio y las relaciones sexuales” entre estadounidenses blancos y negros, se convirtió en “la ley de sangre” en la Alemania nazi.

En resumen, escribe Whitman, ¡la Alemania nazi situó su marca de fascismo “más cerca de la ley estadounidense”!

Sin embargo, en la década de 1930, la cuestión de si el fascismo podría o no afianzarse aquí fue rápidamente descartada por políticos y líderes comunitarios, escribe Gilmore, quien creía que “el pueblo estadounidense se oponía temperamentalmente a él”. El fascismo ya estaba en Estados Unidos, escribió S. A. Rogers, un comunista negro. Hitler y Mussolini “lo copiaron de los EE.UU. … ¡qué más’“! ¿Qué “son las leyes de Jim Crow sino las leyes del fascismo”?

3Hoy, cuando los representantes estatales y locales prohíben los libros de una estadounidense ganadora del Premio Nobel Toni Morrison en lugar de unirse a activistas locales en el desmantelamiento de estatuas de Robert E. Lee, ¿qué políticas y leyes están canalizando? ¿Qué época quieren ver regresar estos supuestos líderes del pueblo?

En la década de 1930, los ciudadanos estadounidenses, escribe Gilmore, negaron estar al tanto de “la persecución de Hitler a los judíos”. ¿Por qué los alemanes abrazarían el antisemitismo? Los estadounidenses, agrega, solo tenían que leer la prensa negra ya en 1933. Para los negros, carecer de comprensión de la “persecución de los judíos por parte de los fascistas”, carecer de empatía por la difícil situación de otros seres humanos cuyos derechos les fueron despojados, habría sido “increíble”. “Fue la gran historia en la prensa negra durante el resto de la década de 1930”.

4Goebbels ciertamente leyó las notas proverbiales de Hitler, si no la prensa negra. Los elogios del Führer por la “supremacía blanca estadounidense” y su práctica de linchamiento” hicieron que Goebbels imaginara una “revolución sangrienta en América del Norte”. Para Goebbels, aquí había un país, reconoció con “tantas tensiones sociales y raciales”. Estaría maduro para que el Reich “tocara con muchas cuerdas”. Y, como si estuviera justo en el momento justo, Hitler, señala Paxton, se refiere cada vez más a un Weltanscauung, una “visión del mundo”, en sus mítines.

E. B. Du Bois comentó sobre cómo “descaradamente” el régimen fascista italiano declaró la guerra a una nación africana, anunciando su necesidad de “tierra de los etíopes para los propios campesinos [de Italia]” (Gilmore). Los hombres negros estadounidenses se alistaron para luchar contra la segunda invasión de las tropas fascistas de Mussolini en Etiopía. Paul Robeson habló ante miles de personas al igual que Amy Garvey en Londres, ambos pidiendo una respuesta interna de los negros en la diáspora. Los poetas Langston Hughes y Nicolás Guillén (cubano negro) dejaron sus respectivos países para apoyar a la República contra la España fascista.

Como entendieron los estadounidenses negros, el poder de permanencia de la democracia dependía de un pueblo dispuesto a luchar para que permaneciera en juego. El fascismo, por otro lado, podría convertirse en el orden del día, con la bandera nazi compitiendo con la bandera confederada en lo alto de la Casa Blanca y el Capitolio de los Estados Unidos. Los educadores negros y los líderes comunitarios no perdieron tiempo pidiendo a los Estados Unidos que condenaran el fascismo alemán y el “despotismo” Dixie del Sur (Gilmore).

“Cuando y donde sea que nosotros, el pueblo negro, reclamemos nuestros derechos legales con toda la seriedad, dignidad y determinación que podamos demostrar, el apoyo moral del pueblo estadounidense se convertirá en una fuerza activa de nuestro lado”, dijo Paul Robeson.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Comparto este interesante artículo de la colega Valeria L. Carbone sobre los eventos del 6 de enero de 2021. La Dra. Carbone analiza si lo ocurrido ese día en el Capitolio puede ser considerado un golpe de estado o no. Adem´ás, recuerda un episodio ocurrido en 1898 en la ciudad de Wilmington (Carolina del Sur) cuando un grupo de  exconfederados supremacistas blancos, derrocaron violentamente al gobierno local porque estaba compuesto mayoritariamente por negros.

Carbone es historiadora, especialista en Estados Unidos, doctorada en la Universidad de Buenos Aires. Es autora de  Una historia del movimiento negro estadounidense en la era post derechos civiles (1968-1988) (Universidad de Valencia, 2020) y coeditora de la Revista Huellas de Estados Unidos.

Este artículo es la primera publicación de  Valeria’s Newsletter, a newsletter about A vantage point of the US of A. Esperemos que a esta le sigan más.

@Val_Carbone


El golpe fascista del 6 de enero - World Socialist Web Site

¿Golpe de estado?… Not so fast. But don’t calm down (Ni tanto, ni tan poco)

 

Valeria L. Carbone

19 de enero de 2022

El 6 de enero de 2022 se cumplió un año de lo que será conmemorado como el epítome de la crisis de representatividad política devenida en crisis de legitimidad que viene atravesando Estados Unidos: el asalto al Capitolio.

El escritor Marlon Weems describió este episodio llanamente:

El 6 de enero de 2021, una turba de partidarios de [Donald J.] Trump, compuesta por milicias supremacistas blancas, miembros del ejército y fuerzas del orden, atacaron el Capitolio de los Estados Unidos en una insurrección armada. El objetivo de los insurrectos era detener la transferencia pacífica del poder político.

El 1 de julio de 2021 se formó el House Select Committee to Investigate the January 6th Attack on the United States Capitol con el expreso objetivo de investigar tanto lo acontecido el 6 de enero como sus antecedentes y atenuantes. Los nueve miembros del comité (siete representantes demócratas y dos republicanos) comenzaron sus audiencias públicas el 27 de julio y en enero de 2022 aún llamaban a declarar a miembros del gabinete de Trump, entre ellos, el ex vicepresidente Mike Pence.

A medida que avanzaba la investigación, ciertos analistas y especialistas dejaron de hablar de “insurrección”, o inclusive de “ataque terrorista doméstico al Capitolio” (caracterización utilizada por la Cámara Baja del Congreso de los Estados Unidos), para hablar de intento de golpe de estado.

A lo largo de seis meses, la investigación del January 6th Committe expuso que lo que en un principio se describió como una manifestación espontánea, un incidente aislado que – por efectos del hombre-masa – se tornó violento ante el fragor de las circunstancias (a pesar de que esa masa humana iba, de antemano, armada), tuvo altos niveles de organización, coordinación y premeditación. La misma contó con el involucramiento (en diferentes grados) de personalidades ultra-conservadoras, legisladores que asumían su banca esa misma jornada, personajes de la cadena Fox News, prominentes figuras del Partido Republicano y miembros del círculo íntimo de Trump.

Trecientas indagatorias, 50 intimaciones y miles de páginas de documentos confidenciales después, se reveló desde la existencia de un “Plan de Seis Puntos” elaborado por John Eastman (abogado personal de Trump) con instrucciones para anular las elecciones presidenciales, la existencia de una presentación de power point del Coronel retirado de la Armada Phil Waldron sobre cómo desconocer y reemplazar a los electores de Joe Biden, hasta el despido de autoridades electorales en medio del proceso de recuento, el envío de falsos certificados al colegio electoral y del posible secuestro del “responsable de que las cosas se descarrilasen” en la ceremonia de certificación, el vice-presidente Pence, por parte de una muchedumbre enardecida.

Sumado a la gran cantidad de indicios públicos y advertencias sobre la erupción de episodios de violencia (el Washington Post hizo un detallado seguimiento al respecto), parece haber pocas dudas de la existencia de una conspiración política para alterar el resultado de las elecciones o,  al menos, retrasar la confirmación del presidente demócrata electo lo suficiente como para restarle legitimidad tanto a su victoria como a su mandato.

Los antecedentes históricos latinoamericanos – incluido el rol jugado en ellos por la potencia regional – nos sugieren que hablar de “golpe de estado” es no solo impreciso, sino forzado. Por un lado, las Fuerzas Armadas estadounidenses no tuvieron un rol activo en el desarrollo de los acontecimientos. Inclusive hay quienes sugieren que el retraso de más de tres horas en la intervención de la Guardia Nacional (la fuerza doméstica de reserva del Ejército y la Fuerza Aérea) se debió a la reticencia de sus autoridades a intervenir y lo que de ello se podría inferir (ya sea de la represión a los manifestantes en defensa del proceso en curso que habilitaba a la administración entrante o que el por entonces comandante en jefe apelara a la fuerza militar para detener la transferencia de poder). Por otro, si bien grupos supremacistas se encontraban entre la multitud, milicias armadas como los Proud Boys, los Oath Keepers o los Boogaloo Boys expresaron lealtad al ex presidente, y 81 de las 700 personas acusadas por el Departamento de Justicia por su participación en la insurrección son o fueron miembros de las Fuerzas Armadas, no ha podido demostrarse su accionar como grupo armado organizado con planes de sostener a Trump en el poder.

Lo que queda por determinar es en qué grado el ex presidente estuvo – por acción u omisión, en palabras de la vice-presidenta del Comité, la republicana Liz Cheney – involucrado en el desarrollo de los acontecimientos y puede ser responsabilizado de lo que culminó en la avanzada sobre al Capitolio.

1898

Levantamiento, revuelta, motín, disturbios, insurrección, golpe de estado o conspiración. La visión de una turba armada avanzando sobre el símbolo del sistema democrático estadounidense llevó a incrédulos de todas partes del globo a afirmar: “esto no ha pasado nunca en la historia de los Estados Unidos”.

Sin embargo, lo insólito no hace a lo inédito. Lo que sigue es la breve historia de, sí, el primer golpe de estado en la historia de los Estados Unidos.

En 1898, un grupo de blancos demócratas pro-confederados y milicias supremacistas, derrocaron violentamente al gobierno local democraticamente electo de Wilmington, Carolina del Norte, la ciudad de mayoría negra más progresista del sur.

En las tres décadas que siguieron a la emancipación de las personas esclavizadas (1863) y el fin de la guerra de secesión, Wilmington se había convertido en una ciudad donde la población afrodescendiente había logrado cierta movilidad y progreso social, económico y político. Dicho progreso permitió a un segmento de la población negra convertirse en una pujante clase media profesional y comercial, y ocupar cargos políticos (tanto en la alcaldía y la legislatura como en puestos de menor rango). Sin embargo, ello no fue acompañado de un proceso de “reconciliación racial”.

Hacia fines del siglo XIX, la oposición blanca era no solo una minoría política sino demográfica: los blancos apenas superaban el 20% de la población. Durante años, esa oposición luchó (por medios legales y no tanto) contra el “negro rule”, pero hacía fines del siglo XIX y ante el menor resguardo del gobierno federal, se potenció la campaña de propaganda negativa, desinformación, intimidación y violencia política que concluyó con el golpe al gobierno birracial local y expulsó a la mayoría de los habitantes afro-estadounidenses de la ciudad.

Tom Hanchett, Sorting the New South City

La coalición gobernante formada por el Populist Party (partido de los trabajadores rurales blancos pobres) y el Partido Republicano (que, gracias a las medidas avanzadas por su ala radical en relación a los derechos cívico-políticos de los negros desde los años de Abraham Lincoln, era el partido por el que estos se inclinaban), constituyó un fenómeno conocido como fusion politics: una alianza de intereses tanto clasistas como raciales. Pero del otro lado también había intereses de raza-clase: los representados por los demócratas sureños, antiguos plantadores blancos pertenecientes al establishment político-económico que, con el fin de la guerra, se habían visto desplazados del ejercicio hegemónico del poder. La plataforma del Partido Demócrata de 1898 no podía expresarlo mejor: “Este es un país de hombres blancos, y los hombres blancos deben controlarlo y gobernarlo”.

El 10 de noviembre de 1898, un ex Coronel Confederado organizó – con la venia de miembros del partido demócrata – un grupo de unos 2000 hombres blancos y los lideró primero al saqueo de la armería y luego a la toma de la casa de gobierno. Bajo amenazas de violencia, obligaron a los dirigentes negros y blancos de la coalición del Fusion Party a renunciar. Luego de instalar su propio gobierno encabezado por Alfred Moore Waddell, se dedicaron a incendiar propiedades particulares y comerciales de los habitantes negros de la ciudad con el expreso objetivo de “reinstalar la supremacía blanca”.

Según el informe realizado por la 1898 Wilmington Race Riot Commission, el golpe fue planificado y patrocinado por líderes políticos y medios de comunicación locales, y ejecutado por milicianos armados, muchos de ellos ex miembros o simpatizantes del Ku Klux Klan. Si bien datos oficiales registraron la muerte de 60 afro-estadounidenses, se estima que el número exacto de los asesinados está en el rango de los doscientos. Ciudadanos negros debieron abandonar la ciudad ante amenazas de represalias. Si bien ningún blanco murió durante la masacre, los medios locales y nacionales describieron el incidente como un “motín racial” provocado y perpetrado por negros, una narrativa que se reprodujo durante décadas. Fue recién en 1998 que se estableció la referida comisión, encargada de realizar el primer informe oficial a cargo del Departamento de Recursos Culturales de Carolina del Norte.

Ninguna autoridad estadual o federal intervino en respuesta a lo sucedido. El gobernador republicano de Carolina del Norte siquiera atinó a solicitar asistencia al poder ejecutivo nacional, encabezado por el también republicano William McKinley. En 1900, el Fiscal General de los Estados Unidos inició una investigación, pero nunca nadie fue juzgado.  

El golpe y la masacre diezmaron el poder político y económico de los ciudadanos negros de Wilmington. Una de las primeras medidas del gobierno golpista fue la sanción de una enmienda, aún vigente en la Constitución estadual, que requería a los votantes aprobar una prueba de alfabetización para empadronarse. Esta ley se convirtió en precedente para las leyes de restricción electoral propias del sistema de segregación racial vigentes hasta 1965. Como consecuencia, en 1902, el número de votantes negros registrados en la ciudad se redujo de más de 125.000 a 6.100. Para 1908, todos los estados sureños habían sancionado medidas similares con la intención de privar a los afro-estadounidenses de sus derechos políticos. Ningún ciudadano negro logró ocupar un cargo público en Wilmington hasta 1972. Y fue recién en 1992 que un afro-estadounidense fue electo para una banca en el Congreso.

Así, la violencia y el terrorismo blanco resolvió lo que elecciones democráticas y la práctica política no promovían ya a través de canales institucionales: terminar con la participación de los negros en la vida socio-económica y política de la ciudad.

2022

Todo ejercicio de memoria histórica nos invita a establecer comparaciones y paralelismo.

Una de las diferencias más inmediatas que pueden establecerse con Wilmington es que los sucesos del 6 de enero de 2021 se encuentran hoy bajo escrutinio político y del Departamento de Justicia. Hasta el momento, 738 personas fueron arrestadas y acusadas de delitos de diversa índole, y algunas pocas están cumpliendo simbólicas condenas de prisión, entre ellos, el Shaman del Capitolio.

Sin embargo, importantes figuras con conexiones con el ex presidente se han negado a presentarse ante la Comisión o declarar ante la justicia, como el ex jefe de gabinete Mark Meadows, el asesor Stephen Miller, el abogado del Departamento de Justicia Jeffrey Clark, la vocera Kayleigh McEnany, el asesor de seguridad nacional Teniente Coronel Michael Flynn, John Eastman, e integrantes del gabinete de Pence. Stephen Bannon, el oscuro asesor de Trump durante su primer año de mandato, fue uno de los que se negó a prestar declaración, hoy detenido por desacato y obstrucción de la justicia.

Otro paralelismo, pero que en este caso precede al 6 de enero, es el movimiento en pos de la restricción de derechos electorales. Desde 2013 – año en que la Corte Suprema declaró inconstitucional una de las cláusulas de la ley de derechos al voto de 1965 que obligaba a la supervisión y pre-autorización federal de cambios en los requisitos y procedimientos electorales de estados con una larga historia de segregación y discriminación racial -, leyes que restringen o imposibilitan el ejercicio del derecho al voto fueron sancionadas en los 50 estados. Según el Brennan Center, 2021 ha sido “un año sin precedentes” para la legislación electoral. Luego de la elección presidencial que registró uno de los mayores índices de participación popular, 19 estados promulgaron 33 leyes que dificultan el ejercicio del derecho al voto y la minoría republicana del senado se niega a debatir un proyecto de ley federal de protección de derechos electorales.

Por último, si bien 2021 no fue un golpe, sí podríamos decir que se trata de una conspiración… en curso. Y no solo eso. Está adoptando ciertas características propias de la resistencia guerrillera. En enero de 2021, el Department of Homeland Security (DHS) publicó un boletín sobre amenazas a la seguridad interna que postuló:

“[Algunos] extremistas violentos ideológicamente motivados, con objeciones al ejercicio de la autoridad gubernamental y la transición presidencial, así como otros percibidos agravios alimentados por falsos discursos, podrían continuar movilizándose para incitar o cometer violencia”.

La supremacía y el extremismo blanco fueron declarados como las mayores amenazas a la seguridad interna tanto por el Federal Bureau of Investigations (FBI) como por el DHS mucho antes de las elecciones del 2020. Según este último, las “fuerzas del 6 de enero” siguen vivas y vigentes, se están organizando en nuevos grupos extremistas, fortaleciendo milicias armadas, propagando teorías conspirativas, incitando el accionar de grupos de odio y promoviendo la amenaza de posibles atentados terroristas “contra sistemas de infraestructura crítica, incluidos el eléctrico, de telecomunicaciones y sanitario”.

Por su parte, el director del FBI, Christopher Wray, afirmó en su testimonio de septiembre de 2020 ante el Comité de Seguridad Nacional de la Cámara de Representantes que:

·         “[L]os promotores del violento extremismo doméstico – como ser la concepción sobre la extralimitación del gobierno o de las fuerzas del orden, las condiciones sociopolíticas, el racismo, el antisemitismo, la islamofobia, la misoginia y las reacciones a las medidas legislativas – permanecen constantes”.

·         “En la categoría de terrorismo doméstico, el extremismo violento por motivos raciales es, creo, el mayor dentro del grupo. Y dentro del grupo de extremistas violentos por motivos raciales, las personas que suscriben a algún tipo de ideología de supremacismo blanco, son el grupo más importante y numeroso.”

A un año del cambio de gobierno, Trump y el ala de extrema derecha del Partido Republicano a la que el personaje dio su “ismo”, perdieron la batalla, pero vienen ganando la guerra. En el plano político, los republicanos son “técnicamente” la minoría en ambas cámaras del Congreso, pero han logrado impedir el avance de la agenda legislativa de la Administración Biden. Asimismo, cooptaron el discurso y la retórica política, logrando que – a pesar de la recuperación de la economía y de la tasa de empleo, y la popularidad de su plan de gobierno – el índice de aprobación de gestión haya bajado sistemáticamente hasta ubicarse en el 43%. Finalmente, si bien la legalidad de la presidencia de Biden ha sido respaldada a nivel institucional en todos los niveles de gobierno (local, estadual, federal) y judicial (desde tribunales inferiores hasta la Corte Suprema de los Estados Unidos), un segmento significativo de los ciudadanos políticamente activos desconoce la legitimidad de la presente Administración y creen que hay que inclinarse por opciones abiertamente anti-democráticas para recuperar el poder.

Una encuesta sobre realizada por el Public Religion Research Institute arroja datos, al menos, preocupantes:

  • 31% (y 68% republicanos) creen que las elecciones presidenciales de 2020 fueron fraudulentas.
  • el 82% de la audiencia de Fox News y el 97 % de canales de extrema derecha (One America News NetworkNewsmax) cree que Biden no ganó legítimamente las elecciones.
  • 18 % (30% republicanos, 17% independientes, 11% demócratas) cree que la violencia podría estar justificada para “salvar a Estados Unidos”.
  • Al menos uno de cada cinco estadounidenses cree que alguna de las teorías  conspirativas de Q’Anon tienen algún fundamento.

Lo que indica todo esto es que 2020 marcó el cenit de un proceso de deslegitimación del sistema representativo estadounidense que se ha gestado desde arriba y que está teniendo sus frutos: el descreimiento de amplios sectores de la población sobre los sistemas electorales de representación, el rol de las instituciones democráticas y el aval a opciones anti-populares que aseguren legalmente el poder de las minorías políticas. En otras palabras, “democracias sin respaldo popular”.

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Fruto de la polarización y del recrudecimiento de los debates raciales, la sociedad estadounidense experimenta una serie de guerras culturales que giran en torno, entre otras cosas, a la discusión sobre el significado no sólo de los símbolos, sino  de la Confederación misma. La remoción de las estatuas de los «héroes del Sur» forma parte principal de este proceso.

Comparto este artículo de Tyler D. Parry -profesor  en el Departamento de Estudios Afroamericanos y de la Diáspora Africana de la Universidad de Nevada, Las Vegas- que nos recuerda que la historia del Sur no se reduce a las estatuas de Lee o de «Stonewall» Jackson. Por el contrario, Dr. Parry hace un trabajo excelente rescatando el papel que los afroamericanos han jugado en la historia sureña enfoncando varias figuras destacadas de Carolina del Sur.


Los conservadores están tratando una vez más de borrar la historia negra

Tyler D. Parry

Washington Post  14 de julio de 2021

Imagen 1

Robert Smalls, nacido en Beaufort, S.C., en 1839, hizo un audaz escape de la esclavitud mientras se libraba la Guerra Civil y pasó a servir cinco términos en el Congreso como representante de Carolina del Sur. (Colección de fotografías Brady-Handy, Biblioteca del Congreso, División de Grabados y Fotografías)

A medida que los legisladores estatales republicanos impulsan leyes que regulan el currículo y los monumentos confederados caen, la batalla política sobre la historia de la nación se ha intensificado. Qué voces y perspectivas se recuerdan se ha convertido en un tema primordial de esta guerra cultural, uno que los conservadores parecen decididos a explotar.

Las consecuencias de tales acciones ya se están experimentando, ya que dos maestros, uno en Florida  y otro en  Tennessee, fueron despedidos por no cumplir con los nuevos mandatos que prohíben la enseñanza de la “teoría crítica de la raza” (critical race theory) en las escuelas desde el nido hasta secundaria. Los temores de hacer una evaluación honesta del racismo institucional, que impulsan tales leyes, tienen implicaciones directas en la forma en que la historia se muestra y se conmemora públicamente. De hecho, al enterarse de que la Cámara de Representantes aprobó una  medida  el 29 de junio para eliminar los monumentos confederados del Capitolio de los Estados Unidos, el experto conservador  Matt Walsh afirmó:”Lo que el Congreso está diciendo hoy, es que a los estados del sur simplemente no se les permite honrar a nadie que vivió o sirvió a su estado desde la parte media del siglo 19 hasta el comienzo del 20”.

Yes, Virginia – there is Critical Race Theory in our schools | Articles |  fairfaxtimes.com

Pero eso simplemente no es cierto. De hecho, hay millones de sureños de esta época que vale la pena honrar. Muchos de ellos, sin embargo, han sido borrados de nuestra historia porque eran negros. La educación del nido hasta la secundaria ha minimizado durante mucho tiempo sus contribuciones y se ha negado a entenderlos como “sureños” que lucharon para hacer de su lugar de nacimiento un lugar más justo y equitativo para todos sus habitantes.

Durante más de un siglo, celebrar la historia confederada dependió de borrar los muchos movimientos liderados por afroamericanos dentro de la región. Los escritores en la era de Jim Crow esbozaron una visión romántica del período antebellum que retrataba a los blancos del sur como gallardos agrarios que simplemente querían vivir libres del industrialismo del norte. Aquellos que poseían personas esclavizadas fueron representados como figuras paternas que promovían los valores cristianos, mientras que las personas de ascendencia africana fueron retratados como receptores pasivos de la civilización cristiana y rara vez se les dio una voz en esta narrativa mítica.

Sin embargo, muchos afroamericanos del Sur trabajaron por el cambio social y nunca se rindieron a la supremacía blanca o al racismo institucionalizado. Los ejemplos de estos esfuerzos abundan, pero en ninguna parte fue esto más frecuente o poderoso que en Carolina del Sur entre 1868 y 1876 durante el período conocido como “la Reconstrucción”, cuando los afroamericanos nacidos en el Sur estubieron a la vanguardia de las campañas para la mejora social. Reclamar estas narrativas conlleva complejidad y precisión a nuestra comprensión del pasado y del Sur — y desafía los esfuerzos políticos que buscan manipular el pasado para promover la supremacía blanca, entonces y ahora.

Aunque a menudo se pasa por alto en los currículos generales del nido hasta secundaria, el breve momento de la Reconstrucción fue un cambio crucial hacia la formación de una mejor república estadounidense, ya que estableció un estándar para el activismo reformista que todavía proporciona un plan para las campañas modernas de justicia social. Y fueron los hombres y mujeres negros del sur durante este período quienes lideraron la carga del cambio social.

The South Carolina Constitutional Convention of 1868 | Charleston County  Public Library

En 1868, Carolina del Sur celebró una convención constitucional, en la que la mayoría de los delegados eran negros. Crearon y aprobaron una nueva constitución estatal que, entre sus muchos elementos, declaró el fin de la discriminación basada en la raza y asignó fondos para la educación pública gratuita. La destrucción de las políticas racistas y la expansión de los servicios educativos para todos los nativos de Carolina del Sur fue un sello distintivo de este momento de posguerra, y estableció un camino para la excelencia de los negros del Sur que está muy subestimado en las historias locales, estatales y nacionales.

Consideremos a alguien como Robert Smalls, nacido esclavo en Beaufort, Carolina del Sur, en 1839. Usando su conocimiento de las vías fluviales de las zonas y sus habilidades como piloto de barcos, él, su familia y miembros de su comunidad escaparon de la esclavitud pilotando un vapor de algodón confederado y entregándolo al Ejército de la Unión. Continuó su notable carrera en el período de posguerra sirviendo en posiciones gubernamentales en todo el estado, culminando en cinco términos no consecutivos n la Cámara de Representantes de los Estados Unidos entre 1874 y 1895.

Henry E. Hayne es otro ejemplo. Nacido en Charleston, Carolina del Sur, durante la década de 1840, trabajó diligentemente para ampliar el acceso educativo a las poblaciones más marginadas de la sociedad. Alentado por los objetivos de reconstrucción de los “republicanos radicales», Hayne sirvió en una variedad de posiciones gubernamentales estatales antes de convertirse en el primer estudiante negro en inscribirse en la Universidad de Carolina del Sur en 1873. Su matrícula fue notablemente impactante, ya que alentó a una avalancha de estudiantes negros a inscribirse en una institución que solo una década antes estaba reservada para los hijos de los esclavistas más ricos del estado.

Radical members of the South Carolina Legislature | Graphic Arts

Miembros radicales de la legislatura de Carolina del Sur. Atribuido a J. G. Gibbes, sin fecha [1868?]. Albúmina impresión de plata. GA 2009.01025 y GA 2009.01024

Además de la maniobra de Hayne, la legislatura multirracial de Carolina del Sur hizo que la educación superior en el estado fuera más accesible al hacer que la universidad fuera gratuita y proporcionar a los estudiantes de todas las razas la oportunidad de competir por becas estatales que subvertirían cualquier dificultad financiera que pudieran encontrar durante sus años de estudio. Esta expansión de la financiación pública dio oportunidades a libertos sureños como William Henry Heard, quien pasó sus primeros años de posguerra en Georgia aprendiendo a leer y escribir programando sesiones de estudio independientes en torno a sus deberes como trabajador agrícola. Heard finalmente obtuvo una beca y asistió a la Universidad de Carolina del Sur, un punto de inflexión crítico en su vida profesional. Después de dejar la escuela, ascendió rápidamente a través de las filas de la Iglesia Episcopal Metodista Africana, y en 1895, fue nombrado embajador de los Estados Unidos en Liberia.

La universidad racialmente integrada no sólo amplió el acceso a las poblaciones marginadas, sino que algunos testimonios también sugieren que fracturó la jerarquía racial establecida en la era antebellum. T. McCants Stewart, un abogado y clérigo negro que asistió a la escuela durante la Reconstrucción, describió la notable camaradería compartida por los estudiantes: “Quiero que se entienda claramente que la Universidad de Carolina del Sur no está en posesión de ninguna raza. … Las dos razas estudian juntas, visitan las habitaciones de la otra, juegan a la pelota juntas y caminan juntas a la ciudad, sin que los negros se sientan honrados o los blancos deshonrados».

Y no fueron solo los funcionarios electos o los graduados universitarios los que sirvieron a sus estados. Celia Dial Saxon, una nativa negra de Carolina del Sur nacida en 1857, recibió título como docente en la Escuela Normal del Estado en 1877 y dedicó casi seis décadas de su vida a educar y elevar a la población estudiantil negra del estado. Su impacto fue tan significativo que, a su muerte en 1935, el salón funerario solo se podía estar de pie y miles de personas esperaban afuera para presentar sus respetos a una mujer que había servido incansablemente a su comunidad.

 

En definitiva, la creencia de que el pasado del Sur sólo es digno de desprecio nacional, o que los esclavistas y segregacionistas encapsulan la totalidad de la historia de la región, muestra cómo los activistas negros del Sur han sido borrados de su memoria regional. Porque incluso durante los períodos más violentos de la esclavitud, la Reconstrucción y Jim Crow, los líderes negros siempre estuvieron presentes y directos. Saber esto es crucial para entender nuestro patrimonio, así como el activismo de hoy. Si los americanos creen verdaderamente que el Sur está desprovisto de individuos que vale la pena honrar en el Capitolio de los Estados Unidos o estudiar en las aulas de todo el país, es sólo porque colectivamente no hemos podido considerar que la totalidad de la historia de los Estados Unidos no necesita girar en torno a las narrativas de los hombres blancos ricos.

Traducción de Norberto Barreto Velázquez

 

 

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Comparto con mis lectores esta excelente reseña del más reciente libro de la historiadora Elizabeth Hinton, escrita por Keeanga-Yamahtta Taylor del Departamento de Estudios Afroamericanos de la Universidad de Princeton. Titulado America on Fire: The Untold History of Police Violence and Black Rebellion Since the 1960s, el libro de Hinton examina  las rebeliones de las comunidades afromericanas posteriores a la aprobación de las reformas en que culminó el movimiento de los derechos civiles. La Dra. Hinton es profesora asociada en los departamentos de Historia y Estudios Afromericanos de la Universidad de Yale.


Opinion | It's Police Violence That Spurs Black Rebellion - The New York  Times

La historia desconocida de los levantamientos negros

Keeanga-Yamahia Taylor

Black Agenda Report   1 de julio de  2021

Desde la declaración del cumpleaños de Martin Luther King, Jr. como feriado federal, nuestro país ha celebrado el movimiento por los derechos civiles, valorizando sus tácticas de no violencia como parte de nuestra narrativa nacional de progreso hacia una unión más perfecta. Sin embargo, rara vez nos preguntamos sobre la corta vida útil de esas tácticas. En 1964, la no violencia parecía haber seguido su curso, cuando Harlem y Filadelfia se encendieron en llamas para protestar contra la brutalidad policial, la pobreza y la exclusión, en lo que fueron denunciados como disturbios. Siguieron levantamientos aún más grandes y destructivos en Los Ángeles y Detroit, y, después del asesinato de King, en 1968, en todo el país: un tumulto ardiente que llegó a ser visto como emblemático de la violencia urbana y la pobreza negras. El giro violento en la protesta negra fue condenado en su propio tiempo y continúa siendo lamentado como un trágico retiro de los nobles objetivos y comportamiento del movimiento impulsado por las iglesias afroamericanas.

En el quincuagésimo aniversario de la Marcha sobre Washington, en agosto de 2013, el entonces presidente Barack Obama  cristalizó esta representación histórica cuando dijo:  “si somos honestos con nosotros mismos, admitiremos que, durante el transcurso de cincuenta años, hubo momentos en que algunos de nosotros, afirmando presionar por el cambio, perdimos nuestro camino. La angustia de los asesinatos provocó disturbios contraproducentes. Las quejas legítimas contra la brutalidad policial se inclinaron en la fabricación de excusas para el comportamiento criminal. La política racial podía cortar en ambos sentidos, ya que el mensaje transformador de unidad y hermandad era ahogado por el lenguaje de la recriminación”. Así, dijo Obama, “es como se estancó el progreso. Así se desvió la esperanza. Así es como nuestro país se mantuvo dividido”.

America on Fire: The Untold History of Police Violence and Black Rebellion  Since the 1960s (English Edition) eBook: Hinton, Elizabeth: Amazon.es:  Tienda KindleEsta percepción de los disturbios como el declive del movimiento no violento ha marginado el estudio de los mismos dentro del campo de la historia. Como resultado, la creencia generalizada sobre “los disturbios” de los años sesenta subestima enormemente la escala de la insurgencia negra y su significado político. En su nuevo libro, America on Fire: The Untold History of Police Violence and Black Rebellion Since the 1960s, la historiadora de Yale Elizabeth Hinton recupera un período mucho más largo e intenso de rebelión negra, que continuó en los años setenta. Al hacerlo, desafía el rechazo de lo que ella describe como el “giro violento” en la protesta negra, forjando un nuevo terreno en nuestra comprensión de las tácticas empleadas por los afroamericanos en respuesta a la violencia extralegal de la policía y los residentes blancos y los problemas no resueltos de la desigualdad racial y económica.

Utilizando datos compilados por el Comité del Senado sobre Operaciones Gubernamentales y el Centro Lemberg para el Estudio de la Violencia, Hinton compila una impresionante lista de más de mil levantamientos, mucho más allá de aquellos con los que estamos más familiarizados. Hemos subestimado enormemente el grado en que Estados Unidos estuvo literalmente en llamas de 1968 a 1972, años que Hinton describe convincentemente como el “período de crisol de rebelión”. De hecho, sólo en 1970 hubo más de seiscientas rebeliones. Hinton también llega a la conclusión clave de que casi todas estas rebeliones se produjeron en respuesta a la escalada de intervenciones policiales, intimidación y acoso. Ella escribe: “La historia de la rebelión negra en todas las regiones y décadas demuestra una realidad fundamental: la violencia policial precipita la violencia comunitaria”.

En el verano de 1968, en Stockton, California, dos oficiales de policía intentaron sin éxito disolver una fiesta en un desarrollo de vivienda pública. La situación escaló rápidamente cuando llegaron más de cuarenta policías blancos más, escribe Hinton, convirtiendo la “fiesta en una protesta”. La policía ordenó a la multitud que se dispersara; en su lugar, arrojaron a la policía con piedras y botellas. La policía hizo algunas detenciones, pero apenas restableció el orden. Al día siguiente, dos oficiales fueron enviados a investigar los informes de un disturbio en el gimnasio del proyecto de vivienda; los residentes encerraron a los policías dentro del gimnasio y, escribe Hinton, durante más de dos horas, una multitud de doscientas cincuenta personas “lanzó bombas incendiadas, piedras y botellas contra el edificio gritando ‘¡cerdos!’ y otros insultos”. Más de un centenar de policías, agentes del comisarío y patrulleros de carreteras llegaron al lugar; la multitud liberó a los dos oficiales, pero continuó lanzando bombas incendiarias contra el gimnasio, los automóviles cercanos e incluso una escuela primaria. Muchos de ellos eran adolescentes. Finalmente, la policía llamó a sus padres, una estrategia que funcionó cuando los niños finalmente se fueron a casa.

Harvard's Elizabeth Hinton named 2018 Carnegie Fellow – Harvard Gazette

Elizabeth Hinton

En Akron, Ohio, en agosto de 1970, la policía intentó disolver una pelea entre jóvenes negros; una multitud que los atacó con piedras durante varias horas. Al día siguiente, la violencia se intensificó, ya que los jóvenes lanzaron escombros más pesados, como bloques de hormigón y botellas de vidrio, y dañaron automóviles e hirieron a transeúntes. Finalmente, después de dos días de escaramuzas con la policía, escribe Hinton, “mil personas, en su mayoría en edad de escuela secundaria, salieron lanzando piedras y otros objetos”. La policía desplegó más de treinta botes de gas lacrimógeno para dispersar a los rebeldes, pero la presencia de la policía fue, en sí misma, la provocación. Los agentes se trasladaron al perímetro para poder vigilar pero no agitar más a la multitud. Esta fue una estrategia de corta duración: luego hicieron otra demostración de fuerza, lo que provocó otra ronda de conflicto que, según los informes, resultó en la destrucción de la propiedad.

 

Rebeliones similares ocurrieron desde Lorman, Mississippi, a Gum Spring, Virginia, en 1968, y Pine Bluff, Arkansas, a Erie, Pennsylvania, en 1970. Aunque el Sur es visto como el sitio del movimiento no violento de derechos civiles y el Norte como donde murieron sus nobles objetivos, la gran escala de levantamientos negros, desde las ciudades del sur hasta las ciudades del medio oeste, revela una insatisfacción generalizada con la protesta pacífica como un medio para lograr el cambio social, lo que puede sugerir que reconsideremos la suposición de que el movimiento de derechos civiles tuvo éxito. Para Hinton, la magnitud de los levantamientos, que involucraron a decenas de miles de afroamericanos comunes y corrientes, desafía la idea de que estos fueron “disturbios” sin sentido que involucraron a personas díscolos o equivocadas. También lo hace el hecho de que la violencia negra casi siempre vino en respuesta a la violencia blanca dirigida a controlar las aspiraciones y vidas de los negros. Hinton escribe: “Estos eventos no representaron una ola de criminalidad, sino una insurgencia sostenida. La violencia fue en respuesta a momentos de racismo tangible —’un solo incidente’, como dijo [el presidente Lyndon] Johnson— casi siempre tomando la forma de un encuentro policial. Sin embargo, las decenas de miles de afroamericanos que participaron en esta violencia colectiva se rebelaban no sólo contra la brutalidad policial. Se estaban rebelando contra un sistema más amplio que había arraigado condiciones desiguales y violencia contra los negros a lo largo de generaciones”.

Hinton no solo recupera la resistencia negra; también expone una larga, e ignorada, historia de violencia política blanca, utilizada para mantener el estatus subordinado de las comunidades negras. El libro de Hinton comienza familiarizando a los lectores con la historia del vigilantismo blanco posterior a la emancipación, que duró hasta bien entrado el siglo XX. El más infame de estos asaltos tuvo lugar en 1921, en Tulsa, Oklahoma, donde trescientos afroamericanos fueron masacrados  por sus vecinos blancos. Pero, incluso después de la Segunda Guerra Mundial, cuando millones de afroamericanos escaparon del asfixiante racismo del sur de Estados Unidos, fueron recibidos en otros lugares por turbas blancas ansiosas por mantenerlos confinados en enclaves segregados. No es exagerado decir que  decenas de miles  de personas blancas participaron en formas de violencia alborotadas  para, como escribe Hinton, “vigilar “las actividades de los negros y limitar su acceso a los empleos, el ocio, la franquicia y a la esfera política”.

Revuelta de Watts en 1965

La policía blanca no sólo se mostró reacia a arrestar a los perpetradores blancos; en muchos casos, participaron en la violencia. Hinton dedica un capítulo entero a las formas en que los supremacistas blancos y la policía convergieron, en nombre de la ley y el orden, para dominar a las comunidades negras rebeldes. Fuera de las grandes áreas metropolitanas, las fuerzas policiales con poco personal recurrieron a ciudadanos blancos para patrullar y controlar las protestas negras. Según Hinton, en agosto de 1968, en Salisbury, Maryland, el departamento de policía “instaló una fuerza de voluntarios totalmente blanca de 216 miembros para ayudar a la fuerza regular de 40 hombres en caso de un motín”. En otros casos, los policías blancos permitieron que los residentes blancos acosaran, golpearan, dispararan e incluso asesinaran a los afroamericanos sin represalias. En la pequeña ciudad de Cairo, Illinois, una rebelión negra en 1967 reunió a policías blancos y vigilantes blancos en un esfuerzo concertado para aislar y reprimir a los afroamericanos. Después del levantamiento inicial, provocado por la sospechosa muerte de un soldado negro en la cárcel de la ciudad, los residentes blancos formaron un grupo de vigilantes apodado el Comité de los Diez Millones, un nombre inspirado en una carta escrita por el ex presidente Dwight Eisenhower, que pedía un “comité de diez millones de ciudadanos” para restaurar la ley y el orden después de los levantamientos en Detroit y Newark. La policía de El Cairo delegó a este grupo para patrullar los barrios negros, incluido el complejo de viviendas públicas Pyramid Courts, donde vivía la mayoría de los casi tres mil negros de El Cairo. En 1969, los “sombreros blancos”, como los miembros del comité se habían llamado a sí mismos, dispararon contra Pyramid Courts. Cuando los residentes negros tomaron las armas en defensa propia, periódicamente se impusieron toques de queda, pero se aplicaron solo a los residentes de Pyramid Courts. En respuesta, la Guardia Nacional fue usada periódicamente para vigilar Pyramid Courts. Pero la policía local también disparó contra en el residencial con ametralladoras desde un vehículo blindado (descrito por los lugareños negros como el Gran Intimidador). Nadie murió, pero las familias negras a veces dormían en bañeras para evitar los disparos. Los hombres negros también dispararon a las luces de la calle para oscurecer la vista de los francotiradores blancos. Esto equivalía a una guerra contra los residentes negros de El Cairo, que duró hasta 1972. Hinton cuenta que el alcalde de El Cairo concedió una entrevista a ABC News, en 1970, en la que dijo, de los ciudadanos negros: “Si tenemos que matarlos, tendremos que matarlos… Me parece que esta es la única forma en que vamos a resolver nuestro problema”. Hinton señala que, en todos los cientos de rebeliones de este período, “la policía no arrestó a un solo ciudadano blanco… a pesar de que los ciudadanos blancos habían sido perpetradores e instigadores. Los blancos podrían atacar a los negros y no enfrentar consecuencias; los negros fueron criminalizados y castigados por defenderse a sí mismos y a sus comunidades”.

From the War on Poverty to the War on Crime: The Making of Mass  Incarceration in America: Hinton, Elizabeth: 9780674737235: Amazon.com:  BooksHinton se basa en los argumentos de su libro anterior, From the War on Poverty to the War on Crime, para explicar cómo las rebeliones del período 1968-72 llegaron a ser pasadas por alto. La declaración de Lyndon Johnson de una “guerra contra el crimen”, en 1965, dotó de nuevos recursos a las fuerzas del orden locales, reduciendo la necesidad de usar la Guardia Nacional y las tropas federales para acabar con las rebeliones negras. La ausencia de intervención federal eliminó estos conflictos del foco nacional, convirtiéndolos en asuntos locales. Mientras tanto, la acumulación de fuerzas de policía locales, vagamente empaquetadas como “policía comunitaria”, promovió la invasión policial de todos los aspectos de la vida social de los negros, transformando las transgresiones juveniles típicas en excusas para los ataques policiales contra los jóvenes negros. Los lugares donde se congregaban los jóvenes negros, incluidos los desarrollos de viviendas públicas, las escuelas públicas e históricamente los colegios y universidades negros, ahora eran sitios de vigilancia policial y posible arresto. Estos encuentros entre la policía y los jóvenes negros prepararon el escenario para lo que Hinton describe como “el ciclo” de abuso policial, en el que las incursiones policiales provocaron una respuesta violenta, lo que justificó una mayor presencia policial y, en otro giro, respuestas más combativas. En este período, que vio el ascenso del Partido Pantera Negra y la radicalización de la política negra mucho más allá de la expectativa de simplemente lograr la igualdad con los blancos, los jóvenes negros en las comunidades de clase trabajadora lucharon contra los intentos de la policía de criminalizar sus actividades diarias o de atraparlos en el sistema de justicia penal que altera la vida.

La resistencia negra tomó diferentes formas, desde residentes negros que golpeaban a la policía con ladrillos y botellas hasta francotiradores negros que disparaban contra la policía, con el propósito de expulsarlos de sus comunidades. Los francotiradores negros, en particular, sirvieron a las fantasías políticas que demonizaban todas las formas de resistencia negra como patológicas y merecedoras de una pacificación violenta. De 1967 a 1974, el número de policías muertos en el cumplimiento del deber saltó de setenta y seis a ciento treinta y dos, la cifra anual más alta de la historia. Pero esos totales fueron empequeñecidos por el número de jóvenes negros asesinados por la policía en el mismo período. Hinton informa que, entre 1968 y 1974, “los negros fueron víctimas de uno de cada cuatro asesinatos policiales”, lo que resultó en que casi cien hombres negros menores de veinticinco años murieran a manos de la policía en cada uno de esos años. En comparación, hoy solo una de cada diez personas muertas por la policía es negra, según los Centros para el Control de Enfermedades. (Hinton cita esta cifra, pero señala que puede representar un subregistro).

Soldados reprimiendo protestas en Detroit

Este ciclo de abuso no podía continuar. El período de rebeldía había terminado a finales de los años setenta. No fue la reforma la que puso fin, sino la represión. La prisión se convirtió en una forma de tratar con los jóvenes negros combativos. A mediados de los años setenta, según Hinton, el setenta y cinco por ciento de los afroamericanos encarcelados eran menores de treinta años. La rebelión como rechazo colectivo de los actos cotidianos de violencia policial se volvió poco frecuente, escribe, ya que “los estadounidenses negros se habían resignado más o menos a la vigilancia policial de la vida cotidiana”. Durante los últimos cuarenta años, los levantamientos en respuesta al abuso policial “han tendido a estallar solo después de incidentes excepcionales de brutalidad policial o justicia abortada”.

En algunas de las secciones más importantes de America on Fire, Hinton desentraña sistemáticamente los fracasos de la reforma policial. Hace más de cincuenta años, la Comisión Kerner llegó a la conclusión condenatoria de que, a menos que hubiera una redistribución masiva de recursos en las comunidades negras, los patrones de segregación en todo Estados Unidos se profundizarían y, junto con ellos, el resentimiento y las represalias de los afroamericanos. Como se observa en el informe:

Ningún estadounidense—blanco o negro—puede escapar a las consecuencias de la continua decadencia social y económica de nuestras principales ciudades. Sólo un compromiso con la acción nacional a una escala sin precedentes puede dar forma a un futuro compatible con los ideales históricos de la sociedad estadounidense. La mayor necesidad es generar una nueva voluntad, la voluntad de gravarnos a nosotros mismos en la medida necesaria, para satisfacer las necesidades vitales de la nación.

Pero, sin mecanismos claros para hacer cumplir las recomendaciones de esta comisión, estas   fueron ignoradas. La Comisión Kerner estableció un modelo para las comisiones sobre raza, policía y desigualdad que ha persistido hasta el presente, creando un rico archivo de audiencias públicas que documentan el racismo y el abuso dirigido a los ciudadanos negros que ha llevado a que se haga muy poco al respecto.

Kerner Commission - Wikipedia

Comisión Kerner

Esta sombría realidad es evidencia de la miopía de la premisa liberal de que exponer un problema es el primer paso en su resolución. De hecho, como explicó la Comisión Kerner, solucionar esos problemas requeriría una acción sin precedentes. Significaría usar los poderes del poder judicial y la burocracia federal para desmantelar los sistemas de segregación residencial, segregación escolar y la segmentación racial de los lugares de trabajo estadounidenses. También significaría aprovechar los recursos financieros para poner fin a la pobreza endémica que hizo que los afroamericanos sean desproporcionadamente vulnerables y visibles para la policía en primer lugar. En cambio, pocos meses después de la publicación del Informe Kerner, Richard Nixon  llevó a cabo una exitosa campaña presidencial impugnando la rebelión negra como mero “crimen” mientras argumentaba que podía restaurar la ley y el orden en las ciudades de la nación. Cuando se postuló para la reelección, en 1972, Nixon combinó su tema de la ley y el orden y una nueva declaración de una “guerra contra las drogas” con un mensaje anti-bienestar social que se convertiría en un tema de la política republicana durante una generación, cohesionando una nueva “mayoría silenciosa” blanca en torno a la política del resentimiento racial y subordinando las demandas de la minoría negra. Hinton pinta un panorama sombrío, en el que la doble agenda de la administración Reagan, de fortalecer la aplicación de la ley mientras se debilitan los programas sociales, ayudó a mantener las condiciones que legitimaron los poderes en expansión de la policía y el crecimiento de las poblaciones carcelarias. Aunque el aumento de las tasas de homicidios parecía atenuar la lógica de que más medidas de control del crimen harían a las personas más seguras, cualquier escepticismo se describió fácilmente como una preocupación insuficiente por la seguridad y el crimen. Políticamente, los funcionarios electos se incitaron unos a otros a exigir leyes más duras, castigos más duros, una aplicación más estricta. Entre 1970 y 1980, el número de personas encarceladas en prisiones federales y estatales aumentó en un cincuenta por ciento.

Más de cincuenta años después de la Comisión Kerner, hemos visto en los últimos ocho años el regreso de las rebeliones negras en respuesta a la creciente desigualdad que ha sido manejada por las fuerzas de la policía racista y abusiva. Esto no es historia que se repite; es evidencia de que los problemas que dieron lugar a rebeliones negras anteriores no se han resuelto. Hinton observa que el “movimiento contemporáneo por la justicia racial se ha basado en tradiciones anteriores, creando un tipo de protesta militante y no violenta que mezcló las tácticas de acción directa del movimiento de derechos civiles con las críticas al racismo sistémico que a menudo se identifican con el poder negro”. Hinton argumenta que la persistencia de la desigualdad, junto con los nuevos ciclos de violencia entre los policías y las fuerzas del orden, es evidencia de que debemos “ir más allá de la reforma”. Pero el tamaño de esa tarea parece detener a Hinton en seco. Ella no es ingenua sobre la dificultad de efectuar los cambios que son necesarios para frenar a la policía abusiva y al mismo tiempo resolver las desigualdades profundas y de larga data que siempre legitiman la policía. Con esto en mente, evita la tentación de envolver cuidadosamente esta historia con sugerencias simplistas para más políticas públicas que no tienen ninguna posibilidad de aprobación o que inevitablemente no se aplicarán. Sin embargo, sugiere que se reformen las fórmulas de impuestos regresivos que privan de financiamiento a los programas públicos. También pide que se establezca un sistema de justicia “basado en el principio de reparación en lugar de retribución”. Pero estas recomendaciones palidecen en comparación con el poder de la protesta colectiva que ella expertamente documenta a lo largo del libro.

Los Angeles Riots of 1992 | Summary, Deaths, & Facts | Britannica

Los Ángeles, 1992

No hay respuestas fáciles a la pregunta de cómo poner fin al ciclo de policía racista y abusivo, pero la fuerza de la resistencia y la rebelión ha sido la forma más eficaz de exponer el problema y presionar a las autoridades para que actúen. La mayor diferencia entre ahora y el período de rebelión de crisol anterior es que los levantamientos de hoy son cada vez más multirraciales. Desde el levantamiento en Los Ángeles en 1992 y ciertamente las rebeliones del verano pasado, latinx y la gente blanca común se han inspirado en la rebelión como una forma legítima de protesta. Las rebeliones del verano pasado involucraron a miles de personas blancas que también estaban enojadas por los abusos de la policía y por la creciente injusticia de nuestra sociedad. Las demandas de los manifestantes de “desfinanciar a la policía” reunieron a nuevas coaliciones para desafiar las realidades políticas entrelazadas de financiar la aplicación de la ley e ignorar los servicios de bienestar social, al tiempo que inyectaron nuevos argumentos en la discusión pública de este problema tan antiguo de abuso policial racista. Esto no acabará con la brutalidad policial, pero puede ampliar el número de personas que también se ven a sí mismas como víctimas de políticas públicas deformes. Cuanto más grande es el movimiento, más difícil es mantener el status quo.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez.

 

 

 

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