Feeds:
Entradas
Comentarios

Posts Tagged ‘Wounded Knee’

Las décadas de 1960 y 1970 fueron testigo de la rebelión de las minorías en Estados Unidos. Afroamericanos, mexicano-americanos, puertorriqueños, homosexuales y feministas levantaron su voz reclamando igualdad política y económica. La respuesta del Estado y sus fuerzas represivas varió.

Los amerindios estadounidenses también se rebelaron, pues eran por mucho la minoría con la peor situación de vida. Las cifras hablan por sí mismas: en la década de 1960, el desempleo era 10  veces mayor entre las comunidades indígenas que el promedio nacional, éstos tenían un promedio de vida 20 años menor que el de los estadounidenses promedio y la tasa de suicidios entre los amerindios era 100 veces mayor que entre los estadounidenses blancos.

Los problemas de las comunidades amerindias eran, en gran parte, consecuencia de las políticas del gobierno federal en la posguerra. En 1953, el gobierno federal le cortó la ayuda  a las reservaciones indias y les confiscó tierras muy valiosas. Con ello se creía que se ayudaría a los indios a ser menos dependientes de la ayuda del gobierno, pero en la realidad muchos de ellos terminaron en los guetos urbanos. Para 1961, una tercera parte del casi un millón de indígenas que vivían en los Estados Unidos estaban ubicados en centros urbanos.

En 1968,  un grupo de jóvenes amerindios fundó una organización política conocida como el Movimiento Indio Americano (American Indian Movement, AIM). El AIM estaba inspirado en grupos afroamericanos del “Black power” y se dedicó a exigirle al gobierno federal  participación de su política indígena. En 1973, un grupo de sus miembros ocupó la ciudad de Wounded Knee en Dakota del Sur,  lugar donde se llevó a cabo la última masacre de amerindios en la historia norteamericana. Éstos ocuparon la ciudad por 71 días hasta que fueron expulsados por alguaciles federales. Ésta y otros manifestaciones llamaron la atención, pero ganaron muy poco apoyo de la opinión pública norteamericana. Las organizaciones indígenas tuvieron más éxito en las cortes federales, pues en la década de 1970 una serie de decisiones judiciales obligó al gobierno federal a devolver parte de las tierras indígenas que habían sido confiscadas.

Comparto este interesante reportaje de Makenzie Huber en conmemoración de los 50 años de la ocupación de Wounded Knee por AIM.


La misión de los activistas de Wounded Knee continúa 50 años después

 Makenzie Huber 

Minnesotta Reformer 3 de marzo de 2023

El mundo se había olvidado en gran medida de los nativos americanos a principios de la década de 1970, dijo Marcella Gilbert.

Las poblaciones nativas habían sido diezmadas por la enfermedad y la colonización. Su extensa patria donde los antepasados habían vagado se dividió en reservas. El idioma lakota estaba casi extinto y practicar la religión lakota era ilegal.

“La gente de todo el mundo ni siquiera sabía que todavía existíamos”, dijo Gilbert. “Pensaron que John Wayne nos mató a todos”.

Pero dijo que eso comenzó a cambiar después de que Dakota del Sur fue puesta en el centro de atención nacional e internacional a partir del 27 de febrero de 1973.

Ese día, hace 50 años, cientos de nativos americanos y activistas indígenas comenzaron un enfrentamiento de 71 días contra el gobierno de los Estados Unidos en Wounded Knee en la reserva de Pine Ridge, luchando por el reconocimiento y los derechos de los nativos americanos.

La confrontación y las negociaciones posteriores con el gobierno federal sobre las obligaciones del tratado estaban en exhibición internacional, dijo Gilbert, hija de uno de los líderes de la ocupación, Madonna Thunder Hawk.

“El mundo se dio cuenta de que todavía estábamos aquí”, dijo Gilbert, miembro de la tribu Cheyenne River Sioux. “La historia explotó frente a sus caras”.

An article printed during the Wounded Knee Occupation in 1973 reads that "Wounded Knee Indians 'Are Prepared To Die' (Courtesy of South Dakota State Archives)Wounded Knee ’73 estimuló movimientos a nivel mundial y nacional para reconocer los derechos indígenas, y el trabajo continúa hoy con los hijos y nietos de los activistas del 73.

“Se trata de saber quiénes somos y cómo educamos a nuestras generaciones futuras”, dijo Gilbert.

Wounded Knee ’73: “Fue la guerra”

Madonna Thunder Hawk es una bisabuela de 82 años, trabajadora comunitaria y miembro de la banda Oohenumpa de la tribu Cheyenne River Sioux.

Cincuenta años después, puede recordar los sonidos de los disparos en Wounded Knee.

“Fue una guerra”, recordó.

En aquel entonces, ella era una madre de 32 años que servía como médica para el American Indian Movement (AIM), una organización de base de nativos americanos que comenzó en Minneapolis en 1968. Se unió porque estaba decidida a forjar un futuro mejor para su familia e hijos. Pasó “prácticamente todas las noches” acurrucada en un búnker mientras los miembros de AIM intercambiaban disparos con el gobierno federal.

“Organizarse fue nuevo y sorprendente”, recordó Thunder Hawk. “Éramos gente más joven entonces. Cada vez que los jóvenes están en movimiento, el cambio ocurre”.

AIM fue etiquetado como un grupo militante por el gobierno federal por sus protestas disruptivas, incluida una protesta en Custer semanas antes de la ocupación sobre la insuficiencia de cargos contra un hombre blanco que mató a un hombre nativo americano. Finalmente, la protesta se convirtió en un motín con grandes daños a la propiedad pública.

Después del incidente en Custer, Thunder Hawk viajó a la reserva de Pine Ridge con una caravana AIM a petición de los ancianos Lakota en Pine Ridge para discutir la corrupción en la reserva, dijo.

Thunder Hawk asumió que la visita sería solo un viaje de un día, pero el grupo se mudó a la pequeña ciudad de Wounded Knee la noche del 27 de febrero de 1973, tomando el puesto comercial y estableciendo una base de operaciones poco antes de ser rodeado por agentes federales.

Para cuando el asedio terminó el 8 de mayo con un acuerdo para desarmarse y discutir más a fondo las obligaciones del tratado, al menos tres personas murieron y más de una docena resultaron heridas.

La ocupación se convirtió en un símbolo del poder indígena, dijo Beth Castle, ex profesora de estudios nativos americanos en la Universidad de Dakota del Sur y directora y productora del documental de 2018 “Mujeres guerreras”, que se centró en el liderazgo femenino durante la ocupación y en el seguimiento de los movimientos nativos.

Tribes - Native Voices“Wounded Knee llegó a todos los periódicos del mundo. Anunció esta existencia y la supervivencia continua de los nativos”, dijo Castle.

Pero la ocupación no es un recuerdo de celebración para todos. El difunto Tim Giago, que era editor y columnista de un periódico Oglala Lakota, vivió en Wounded Knee cuando era niño en la década de 1930. Su padre era empleado y carnicero en el Wounded Knee Trading Post.

La cabaña en la que habían vivido fue quemada hasta los cimientos durante la ocupación, escribió Giago en un comentario en 2013. Los miembros de AIM tomaron  como rehenes a 11 residentes de Wounded Knee durante la ocupación, incluidos los propietarios del puesto comercial.

“El pueblo ahora se ha ido, quemado hasta los cimientos”, escribió Giago. “Las casas y el puesto comercial nunca fueron reconstruidos y las calles vacías y las casas quemadas son claros recordatorios del día en que Wounded Knee fue ‘liberada’“.

Pero Castle dijo que la ocupación llevó a la aprobación de la American Indian Religious Freedom Act y la Indigenous Child Welfare Act de 1978, así como a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Indios en las Américas, que finalmente condujo a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas firmada en 2007.

Thunder Hawk ha continuado su trabajo en el activismo de base a través de Women of All Red Nations, Black Hills Alliance y más, incluso sirviendo como organizadora de ancianos para las protestas del oleoducto Dakota Access de 2016 en  la Reserva India de Standing Rock en el centro-sur de Dakota del Norte.

Castle dijo que el éxito de Standing Rock no habría sido posible sin su predecesor y que los esfuerzos actuales de base en Dakota del Sur, como NDN Collective y Thunder Valley Community Development, son esfuerzos continuos inspirados en Wounded Knee ’73.

“Todos estos esfuerzos están conectados con los hijos e hijas de los organizadores y líderes del movimiento”, dijo Castle. “Ellos son los que llevan el fuego”.

Recuperación del idioma lakota

La ocupación de Wounded Knee estableció el resurgimiento de las voces de los nativos americanos. Sin embargo, cinco décadas después de la ocupación, la lengua lakota todavía está peligrosamente cerca de la extinción. De las casi 200,000 personas Lakota vivas en 2021, menos de 2,000 hablaban Lakota con fluidez.

Parte de eso se debió a la asimilación forzada de niños nativos americanos en internados indios en todo el país, dijo Sierra Concha, coordinadora del proyecto de alfabetización en Red Cloud Indian School en Pine Ridge. Nube Roja fue anteriormente el internado de la Misión del Santo Rosario donde la abuela de Concha fue enviada cuando era niña.

El abuelo de Concha, el líder de AIM y activista de Wounded Knee ’73 Dennis Banks, fue enviado a un internado en Pipestone, Minnesota.

The occupation of Wounded Knee | SDPB

Los niños nativos fueron separados de sus familias y comunidades por el gobierno federal a finales de 1800 hasta mediados de 1900 y colocados en internados donde no se les permitía hablar en su idioma nativo, usar su cabello en las costumbres tradicionales u orar de acuerdo con su religión.

Pero los educadores Lakota están reclamando el espacio que despojó la identidad cultural de sus familiares ahora, usándolo para revitalizar el idioma y la cultura Lakota. Red Cloud atiende a más de 500 estudiantes lakota e incluye un plan de estudios integral de idioma lakota y un programa de inmersión lingüística lakota.

“Este trabajo es muy importante porque estamos reclamando no solo nuestro idioma sino también nuestros sistemas de conocimiento indígena, cosas que vienen con el lenguaje y están vinculadas a cada parte de nuestra identidad, como canciones, oraciones e historias”, dijo Concha. “Nuestro idioma es el núcleo mismo de nuestro ser y quiénes somos como pueblos indígenas únicos”.

Concha dijo que la misión de Banks era garantizar que los nativos fueran “reconocidos y tratados como iguales”. Banks murió en 2017, pero sus hijos y nietos continúan ese trabajo.

Concha trabaja con su madre, la vicepresidenta ejecutiva de Red Cloud, Tashina Banks Rama.

Banks Rama dijo que se inspira en el ejemplo de su padre Dennis Banks.

“Solía tener esta frase: ‘Era el trabajo de mi generación ir y derribar estas puertas y luchar para entrar en estas instituciones y hacer que los nativos fueran escuchados y reconocidos. Es el trabajo de su generación y la próxima generación entrar en estas instituciones y trabajarlas desde adentro con la misma misión’“, dijo Banks Rama.

Como administradora, Banks Rama dijo que puede abogar por el cambio “en la mesa”.

Dakota del Sur “todavía se lleva a nuestros hijos”

Si bien la era del internado indio ha terminado, la misión continua de Thunder Hawk es fortalecer y reunir a las familias nativas. El trabajo proviene de su activismo en los años 70.

Ella llamó al sistema de cuidado de crianza una versión pulida y “modernizada” de los internados.

Más de la mitad de los niños adoptivos del estado son nativos americanos, a pesar de que los niños nativos representan solo el 12% de la población. Y los niños nativos americanos tienen casi tres veces más probabilidades de estar en hogares de crianza que otros niños, según un estudio de la Fundación Annie E. Casey de 2020.

El cuidado de crianza es “más aceptable para la sociedad externa”, pero sigue siendo una “forma de genocidio” y colonización, dijo Castle.

Wounded Knee '73 | American Indian Movement - YouTubeGilbert se desempeña como director en Simply Smiles Children’s Village en La Plant  en la Reserva del Río Cheyenne, que tiene como objetivo mejorar el cuidado de crianza indígena manteniendo a los niños en su comunidad tribal en lugar de colocarlos en familias de crianza lejos de la reserva.

La aldea puede albergar hasta 18 niños y ha contratado profesionales capacitados cuyo trabajo a tiempo completo es cuidar a los niños en un entorno de aldea que proporciona programación cultural y servicios de salud mental.

“Nuestro pueblo ha perdido tantas cosas debido a la opresión del gobierno”, dijo Gilbert. “El sistema de acogida es una extensión de eso. Todavía se están llevando a nuestros hijos”.

La misión de Thunder Hawk en las últimas cinco décadas siempre se ha centrado en el bienestar familiar e infantil. Como miembro del grupo de abuelas Waśagiya Najin “Standing Strong” en la Reserva del Río Cheyenne, Thunder Hawk y Gilbert ayudaron a llevar Simply Smiles a la comunidad y están trabajando con el consejo tribal para desarrollar un programa y un departamento de restauración familiar a través del gobierno tribal.

Luchadores por la libertad: “Está en nuestro ADN”

Algunos de los temas por los que lucharon los activistas en 1973 no han cambiado en 50 años.

Si bien se ha trabajado mucho y ha habido mejoras, el objetivo final es la soberanía tribal y la autosuficiencia, dijo Banks Rama.

“Ahora tenemos legisladores nativos, legisladores, abogados y empresarios, personas que entienden el sistema”, dijo Banks Rama. “Las tribus tienen una mejor comprensión de su soberanía ahora y cómo afirmar su soberanía cuando tratan con el gobierno federal”.

Tatewin Means, hija del difunto miembro y portavoz de AIM, Russell Means, se desempeñó como fiscal general de la tribu Oglala Sioux en la década de 2010 y se postuló sin éxito para fiscal general de Dakota del Sur en 2018. Pero se ha alejado de su papel en el gobierno para dirigir Porcupine’s Thunder Valley Community Development como su directora ejecutiva.

Trabajar en la organización sin fines de lucro le permite la libertad de soñar y la autonomía para llevar a cabo esos sueños.

“Liberación. Libertad. Esa siempre ha sido nuestra visión colectiva como nación para reclamar esa soberanía antes de la colonización y acercarnos lo más posible a ser los seres espirituales y tener la forma de vida que siempre hemos tenido”, dijo Means, miembro de las naciones Sisseton Wahpeton Dakota, Oglala Lakota e Inhanktonwan. “Todavía está allí ahora porque hemos luchado muy duro para mantenerlo”.

Means dijo que su padre le enseñó sobre la ocupación a medida que crecía y cómo el evento “despertó la fuerza, el espíritu y el orgullo de ser lakota e indígena”.

Rising: The American Indian Movement and the Third Space of Sovereignty |  Wounded Knee II“No es solo el legado de él u otras personas, sino el legado que dejó nuestra comunidad: individuos que sacrificaron sus vidas allí y estuvieron dispuestos a morir para que nuestra gente pudiera estar libre de la opresión”, dijo Means. “Es parte de nuestra responsabilidad ser luchadores por la libertad. Es lo que somos; está en nuestro ADN”.

Banks Rama dijo que está agradecida por el trabajo que su padre y otros activistas hicieron en Wounded Knee en 1973. Su activismo sentó las bases para el trabajo que los pueblos indígenas de Dakota del Sur y los Estados Unidos continúan hoy.

“El pueblo Lakota y los pueblos indígenas de todo el país son muy fuertes y resistentes”, dijo Banks Rama. “Nuestra juventud y las próximas siete generaciones están creciendo”.

Esta historia apareció originalmente en South Dakota Searchlight, una publicación de State Newsroom y sitio hermano del Minnesota Reformer.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

 

Read Full Post »

En este artículo del historiador Peter Cole publicado en el revista Jacobin, se nos recuerda lo que ocurrió en Wounded Knee, precisamente, el 29 de diciembre de 1890. Ese día soldados estadounidenses masacraron a unos 300 hombres mujeres y niños miembros de la tribu Lakota. Una muestra clara de la violencia, sobre todo racial, que ha caracterizado a la historia estadounidense desde sus comienzos.

Cole es profesor de historia en  la Western Illinois University y autor de Wobblies on the Waterfront and Dockworker Power: Race and Activism in Durban and the San Francisco Bay Area.


Masacre de Wounded Knee - Wikipedia, la enciclopedia libre

Recordando la masacre de Wounded Knee

PETER COLE

Jacobin  29 de dicieimbre de 2021

Al amanecer del 29 de diciembre de 1890, unos 350 amerindios Lakota se despertaron, después de haber sido obligados por el Ejército de los Estados Unidos a acampar la noche anterior junto al Wounded Knee Creek en Dakota del Sur. El 7º Regimiento de Caballería de los Estados Unidos los había “escoltado” allí el día anterior y, ahora, rodeó a los indios con la intención de arrestar al Jefe Big Foot (también llamado Spotted Elk) y desarmar a los guerreros.

Cuando estalló un desacuerdo, los soldados del ejército abrieron fuego, incluso con ametralladoras Hotchkiss. En cuestión de minutos, cientos de niños, hombres y mujeres fueron derribados. Tal vez hasta trescientos muertos y decenas de heridos esa mañana.

Pocos estadounidenses saben ahora que los tiroteos más mortíferos en la historia de Estados Unidos fueron masacres de pueblos nativos. Hoy es el aniversario de la mayor masacre de este tipo.

El nombre común del evento, “La batalla de Wounded Knee”, oscurece los verdaderos horrores de ese día. Porque esto no fue una “batalla”, fue una masacre.

El sueño de un pueblo

Los pueblos indígenas fueron los primeros en experimentar la ira de los conquistadores europeos. Si bien nadie sabe cuántas personas vivían en lo que ahora es Estados Unidos, las estimaciones oscilan entre dos y ocho millones antes de la llegada de los europeos. Para 1900, quedaban alrededor de doscientos mil, casi todos consignados a remotos páramos en el interior del oeste que las élites consideraban inútiles.

Los Lakota, compuestos por siete bandas, eran los más grandes y poderosos de un grupo más grande de amerindios que vivían en las llanuras del norte y son conocidos como los Sioux. Durante la mayor parte del siglo XIX, resistieron ferozmente la invasión de la autoridad y el pueblo estadounidense en su tierra natal.

Pocos ciudadanos estadounidenses o inmigrantes europeos vivieron en el vasto interior hasta después de la Guerra Civil. Luego, gracias en gran parte al gobierno de los Estados Unidos, millones de personas fluyeron hacia el oeste a bordo de las líneas ferroviarias transcontinentales financiadas por el gobierno. Las inmensas tierras, arrebatadas a las naciones indias, y los abundantes recursos naturales atrajeron a personas blancas que querían cultivar, criar ganado y explotar los recursos mineros. Esperaban vivir vidas independientes y, tal vez, enriquecerse.

La conquista del Oeste

El gobierno de los Estados Unidos también envió al Ejército para proteger a los “colonos” de los indios cada vez más enojados.

El gobierno y la ciudadanía consideraban que las tierras en las que los indios habían vivido durante milenios eran propiedad de los Estados Unidos. En consecuencia, los nativos fueron asesinados, desplazados o forzados a “reservas”. Estados Unidos obligó a las naciones indias a firmar tratados, sacrificando sus tierras tradicionales por otras parcelas mucho más pequeñas, a menudo lejos de casa.

En general, estas “negociaciones” eran de la variedad “o bien”, como en: firmar el tratado o ser asesinado. A los indios de las llanuras también se les prometió algo de dinero y raciones de comida para reemplazar su caza de búfalos y estilos de vida semi-nómadas, en los que se basaba toda su cultura.

La mayoría de los indios despreciaban estos tratados y sólo los aceptaban bajo la amenaza de un exterminio violento. El jefe sioux Spotted Tail, por ejemplo, declaró: “No queremos vivir como el hombre blanco… El Gran Espíritu nos dio cotos de caza, nos dio el búfalo, el alce, el ciervo y el antílope. Nuestros padres nos han enseñado a cazar y vivir en las llanuras, y estamos contentos”.

Después de la Guerra Civil, docenas de naciones indias se encontraron atrapadas entre las políticas destructivas del gobierno y la invasión de colonos en curso. No es sorprendente que muchos indios se resistieran. Así que a lo largo de las décadas de 1860, 1870 y 1880, los Estados Unidos se involucraron en docenas de guerras contra los Arapaho, Kiowa, Comanche, Nez Perce, Bannock, Apache, Ute, Blackfoot, Navajo y otros.

Las Tribus Nativas De América Del Norte: Tratado De Fort LaramieLa guerra más conocida tuvo lugar entre los Estados Unidos y Los Lakota Sioux (con aliados Cheyenne y Arapaho del Norte) en los territorios de Dakota, Montana y Wyoming. En 1868, el Tratado de Fort Laramie había puesto fin a la Guerra del Río Powder y había dejado de lado una “Gran Reserva Sioux a perpetuidad”. Sin embargo, muchas bandas sioux no habían firmado, incluyendo Hunkpapa Sioux de Chief Sitting Bull, Oglala de Chief Red Cloud y Brulé de Spotted Tail. En respuesta a las incursiones de los colonos y para defender su tierra y estilo de vida, los sioux asaltaron asentamientos blancos, intimidaron a agentes federales y acosaron a mineros, colonos y ferrocarriles.

A medida que la guerra renovada arreciaba, el coronel George Custer del 7º Regimiento de Caballería dirigió una fuerza a las Colinas Negras, el sagrado corazón de los Sioux, en el suroeste de Dakota del Sur. Custer lo hizo en contra del Tratado de Fort Laramie, que garantizaba que las Colinas Negras permanecerían “fuera de los límites” de los asentamientos blancos. Cuando Custer reportó enormes depósitos de oro, una estampida de buscadores blancos inundó, seguidos por el Ejército para “protección”.

El New York Herald, uno de los principales periódicos de la nación, resumió el sentimiento general de los estadounidenses blancos:

Es inconsistente con nuestra civilización y con el sentido común permitir que el indio deambule por un país tan fino como el que rodea las Colinas Negras, impidiendo su desarrollo para poder disparar y descuartizar a sus vecinos. Eso nunca puede ser. Esta región debe ser tomada de la india.

(En 1980, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Estados Unidos contra la Nación Sioux de Indios  que la toma de las Black Hills, de hecho, había roto el Tratado de Fort Laramie y otorgó a los Sioux una compensación. Aunque debido al interés compuesto el total ha aumentado a casi $ 1.5 mil millones, los Sioux  se niegan a aceptar este dinero, viéndolo como un soborno. En cambio, todavía quieren que les devuelvan su tierra).

Los tratados no fueron cumplidos, el Ejército exigió que todos los indios se presentaran a las reservaciones antes del 31 de enero de 1876, o serían perseguidos. Cuando la mayoría se negó, el Ejército envió tropas a la cuenca del río Little Bighorn en el centro sur de Montana.

Poco después, Custer subestimó a su enemigo Sioux y Cheyenne, dividió a sus muy pocas tropas y atacó un enorme campamento de varios miles de guerreros. Famosamente, sus tropas fueron rodeadas y aniquiladas en lo que se conoce como el “Custer’s Last Stand”, que en realidad fue más una batalla itinerante.

Aturdido por esta derrota, el Ejército redobló sus esfuerzos para derrotar a los Lakota, comprometiendo miles de tropas más a esta guerra. Una por una, bandas de indios se vieron obligadas a rendirse y se limitaron a las reservas. Toro Sentado, hábilmente, se trasladó con su pueblo a Canadá, en 1877, donde el Ejército de los Estados Unidos no pudo seguirlo.

Sin embargo, en 1881, después de años de hambre debido al exterminio constante de bisontes, Toro Sentado y su gente regresaron a los Estados Unidos y se rindieron, la última banda Lakota en hacerlo. La estrategia del Ejército de matar de hambre a los indios, matando a su principal fuente de alimento, había funcionado a la perfección tal como el coronel Richard Dodge predijo en 1867: “Cada búfalo muerto es un indio desaparecido”.

Amazon.com: Black Hills Gold Rush Towns (Images of America): 9780738577494:  Cerney, Jan, Sago, Roberta, Minnilusa Historical Association: BooksMientras tanto, las Colinas Negras se convirtieron en la región minera de oro más rentable de la nación, produciendo una enorme riqueza para los mineros blancos, incluido un hombre llamado George Hearst, que se convirtió en uno de los hombres más ricos de la nación. Su hijo, William Randolph Hearts, convirtió esa fortuna en el imperio periodístico más poderoso de la nación.

Los Sioux terminaron en Pine Ridge y otras cuatro reservas dispersas por Dakota del Sur, Dakota del Norte y Nebraska.

Los tratados no valían nada, a fines de la década de 1880 el gobierno redujo las raciones de carne sioux, mientras que muchos de sus ganados murieron de enfermedades. Los sioux estaban cada vez más desesperados: sus tierras tomadas, los bisontes, que en algún momento se contaban por muchos millones, solo quedaban unos pocos miles, toda su forma de vida diezmada. Y, ahora, se morían de hambre.

Muchos indios de las llanuras restantes, incluidos los sioux, buscaron consuelo y respuestas en la religión. Wovoka, un profeta de los indios de la Gran Cuenca (Paiute), prometió a los Sioux que volverían a la prominencia y que los blancos serían aniquilados, si abrazaban la Danza de los Fantasmas, no muy diferente de las visiones que los cristianos podrían experimentar con el ayuno y la soledad.

Wikipedia:Featured picture candidates/Sitting Bull - Wikipedia

Toro Sentado

A medida que la Danza de los Fantasmas se extendía como un reguero de pólvora, a los oficiales del Ejército les preocupaba que este renacimiento religioso pudiera conducir a un levantamiento sioux. Para aplastar esta posibilidad, el Ejército ordenó el arresto de Toro Sentado, un punto de reunión de la Danza Fantasma, donde vivía en la Reserva Standing Rock. (Por supuesto, este lugar y la gente recientemente se hicieron famosos debido a la heroica posición de Standing Rock Sioux al resistirse al oleoducto Dakota Access de cruzar algunas de sus tierras sagradas y poner en peligro sus suministros de agua). Pero Toro Sentado se negó a ir en silencio, se resistió al arresto, por lo que fue asesinado a tiros.

Con Toro Sentado eliminado, el Ejército buscó a Big Foot y sus seguidores, que pronto se dirigieron a la Reserva Pine Ridge, donde esperaban estar a salvo junto a la banda de Red Cloud.

El 28 de diciembre de 1890, los soldados del 7º de Caballería, la misma unidad que había sufrido una derrota ignominiosa con Custer, interceptaron a 350 indios cerca de Pine Ridge. El Ejército acorraló a los nativos hambrientos y congelados, con el Jefe Big Foot sufriendo de neumonía, y los hizo acampar en Wounded Knee.

Los soldados estadounidenses, que sumaban quizás quinientos, comenzaron a desarmar a los indios a la mañana siguiente. Uno puede imaginar la tensión, la Danza fantasma que ha provocado un renovado sentido de orgullo y empoderamiento entre los Sioux derrotados. El Ejército tenía la tarea de mantener a los sioux pacificados y confinados a las reservas. Toro Sentado había sido asesinado dos semanas antes; ahora, el Ejército trató de arrestar y desarmar a otra banda de guerreros sioux.

Black Coyote, sin embargo, se resistió a renunciar a su arma, tal vez porque era sordo y no podía entender inglés. En la refriega que siguió, sonó un disparo.

Al instante, los soldados estadounidenses abrieron fuego con sus armas, incluidas las cuatro ametralladoras Hotchkiss. Entre las armas más poderosas de la época, el Ejército las había utilizado contra los indios anteriormente.

Los ametralladores no solo apuntaron a los guerreros que luchaban por las armas que podían encontrar, sino que también rastrillaron tipis llenos de niños y mujeres. Los que corrían hacia un barranco cercano también fueron cortados.

Aunque los indios en su mayoría habían sido desarmados, algunos todavía poseían armas o se apoderaban de algunas de las ya confiscadas. Mientras las ametralladoras cortaban a los indefensos, la gente se dispersaba en todas direcciones. Los soldados, que ya no seguían órdenes ni disciplinaban, perseguían y mataban a cualquier indio, armado o no.

Wounded Knee Massacre,\ 130th anniversary De | IMAGO

El general del ejército Nelson Miles visitó este campo de exterminio unos días después. Expresó su sorpresa de que las mujeres con bebés en sus brazos habían sido derribadas, a varias millas del sitio inicial de la “batalla”, lo que indica que los soldados persiguieron sistemáticamente a todos los que huyeron.

Dee Brown, autor de la popular historia Bury My Heart at Wounded Knee, sitúa el número de indios muertos en unos trescientos, incluyendo al menos un centenar de niños y mujeres, así como Big Foot. Todos fueron enterrados en fosas comunes. Veinticinco soldados estadounidenses también murieron, muchos muy posiblemente por fuego amigo.

Según Black Elk, hecho famoso en Black Elk Speaks: Being the Life Story of a Holy Man of the Oglala Sioux de John Neihardt, publicado en 1961,  y quien sobrevivió a Wounded Knee:

No sabía entonces cuánto se había terminado. Cuando miro hacia atrás ahora desde esta alta colina de mi vejez, todavía puedo ver a las mujeres y niños masacrados que yacen amontonados y dispersos a lo largo del barranco torcido tan llano como cuando los vi con los ojos jóvenes. Y puedo ver que algo más murió allí en el barro sangriento, y fue enterrado en la ventisca. El sueño de un pueblo murió allí. Fue un hermoso sueño… el aro de la nación está roto y disperso. Ya no hay centro y el árbol sagrado está muerto.

Uno de muchos

Wounded Knee se describe comúnmente como la última “batalla” en las guerras entre Estados Unidos e India. Podría ser visto como el tiroteo masivo más mortífero en la historia de Estados Unidos. Ciertamente no fue el único.

El ejército estadounidense mató a unos 250 shoshone durante la masacre del río Bear en el sureste de Idaho en 1863. Como se discutió recientemente en  Smithsonian, “200 soldados bajo el mando del coronel Patrick Connor mataron a 250 o más Shoshone, incluyendo al menos noventa mujeres, niños y bebés. Los shoshone fueron fusilados, apuñalados y golpeados hasta la muerte. Algunos fueron conducidos al río helado para ahogarse o congelarse”.

Pilgrimage Reflections - Collegeville Institute

En el este de Colorado en 1864, ocurrió la masacre de Sand Creek.  Allí, soldados estadounidenses atacaron a los pacíficos indios Cheyenne y Arapaho “con carabinas y cañones”, matando al menos a 150 indios, la mayoría de ellos mujeres, niños y ancianos. Antes de partir, las tropas quemaron la aldea y mutilaron a los muertos, llevándose partes del cuerpo como trofeos”.

En 1870, el ejército estadounidense mató accidentalmente al grupo “equivocado” de indios, en la masacre de Baker o Marías. En el centro-norte de Montana, a lo largo del río Marías, el mayor Eugene Baker ordenó a sus soldados atacar una aldea de pacíficos Pies Negros. Cuando un subordinado le informó que este grupo no era el que buscaban las tropas, Baker respondió: “Eso no hace ninguna diferencia, una banda u otra de ellos; todos son Piegans [Pies Negros] y los atacaremos”. Alrededor de 175 pies negros desarmados fueron asesinados, la gran mayoría niños y mujeres.

Innumerables asesinatos de un número menor de indios ocurrieron a lo largo de la historia de los Estados Unidos, incluido un número incalculable debido a la recompensa de 1755  puesta en las “cabezas” de los indios Wabanaki en Maine y la matanza de veinte indios Conestoga  por los “Paxton Boys” en 1763 en Pensilvania.

Estos y otros asesinatos masivos de indios siguen siendo desconocidos para la gran mayoría de los estadounidenses. Wounded Knee (y Bear River, Sand Creek y Marías) simplemente no existen en la memoria colectiva de los no nativos. Las vidas nativas todavía no encajan en la narrativa más amplia de la historia de los Estados Unidos.

Por supuesto, los indios no lo han olvidado. En 1973, doscientos miembros del Movimiento Indio Americano (AIM), una organización militante de derechos civiles parcialmente inspirada en los Panteras Negras, regresaron a Wounded Knee para exigir que el gobierno federal cumpliera con las obligaciones del tratado del siglo XIX. Rápidamente rodeados por la policía y agentes federales, los partidarios de AIM se involucraron en un enfrentamiento de setenta y un días que dejó dos nativos muertos y un agente federal paralizado, la llamada Segunda Batalla de Wounded Knee.

Dos años más tarde, otro enfrentamiento entre AIM y la policía federal en la reserva de Pine Ridge dejó dos agentes del FBI muertos y Leonard Peltier declarado culpable de asesinato en primer grado, aunque siempre ha mantenido su inocencia. Actualmente, sus partidarios, incluida Amnistía Internacional, que afirma que su juicio fue injusto, esperaban clemencia del presidente Obama durante sus últimos días en el cargo.

En los últimos años, los miembros de los Arapaho del Norte de Wyoming y cheyenne del norte de Montana, junto con las tribus Arapaho y Cheyenne del Sur de Oklahoma y sus aliados, conmemoran la Masacre de Sand Creek con una marcha de cuatro días. Caminan o corren casi doscientas millas, desde la ubicación de los asesinatos, ahora un Sitio Histórico Nacional, hasta el edificio del capitolio estatal en Denver.

On the anniversary of Wounded Knee, a reading list | MPR NewsDesafortunadamente, muchos estadounidenses no saben de Wounded Knee y otras masacres indígenas. El trágico tiroteo en Orlando a principios de este año pone de relieve esta invisibilidad cuando esa tragedia, que dejó cuarenta y nueve muertos, fue repetidamente etiquetada como el “peor tiroteo en la historia de Estados Unidos”. De hecho, como nos recuerda Roxanne Dunbar-Ortiz, los nativos americanos no han desaparecido aunque se olvide su papel en la historia de Estados Unidos.

Durante los últimos meses, las acciones inspiradas e inspiradoras de los sioux de Standing Rock han obligado a todos los estadounidenses a reconocer la existencia y la resistencia de los indios. También demuestran cómo puede ser un movimiento social multiétnico liderado por  indígenas. Toro Sentado estaría orgulloso de estos defensores del agua, sus descendientes.

Pasados y presentes, los sioux y otros indios americanos han trazado un camino de desafío e independencia a pesar de los esfuerzos genocidas de los conquistadores europeos y los colonos estadounidenses. Hoy, recordamos un capítulo particularmente brutal en el esfuerzo violento para acabar con los primeros pueblos de Estados Unidos.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

Read Full Post »

A %d blogueros les gusta esto: