Racismo | El Imperio de Calibán

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Violencia policial contra veteranos negros de la Segunda Guerra Mundial

Posted in Jim Crow, Racismo, Violencia racial, tagged Segunda Guerra Mundial, Veteranos on 14 noviembre 2023| Leave a Comment »

No logré traducir este trabajo de la Dra. Candance Cunningham antes de la fecha en que los estadounidenses recuerdan a sus veteranos de guerra, pero igual lo comparto con quienes leen esta bitácora porque hace un análisis breve, pero muy bueno de los problemas que enfrentaron los afroamericanos durante y, especialmente, después de la segunda guerra mundial.

Cunningham es profesora de Historia en la Florida Atlantic University. Se especializa en historia afroamericana, estudios de mujeres y género, e historia pública. Su investigación se centra en la experiencia afroamericana del siglo XX con un énfasis especial en los derechos civiles, la educación, el género y el Sur.

Violencia policial contra veteranos negros de la Segunda Guerra Mundial

Candace Cunningham

Black Perspectives

9 de noviembre de 2023

Los afroamericanos se alistaron en números récord para servir a su país durante la Segunda Guerra Mundial. Lo hicieron a pesar de una larga historia de trato desigual. Por ejemplo, después de la Guerra Civil, la combinación de un proceso burocrático difícil, agentes de reclamos sin escrúpulos y personal prejuicioso hizo que fuera increíblemente difícil para los veteranos negros y sus sobrevivientes acceder a sus pensiones, a pesar de que las leyes que crearon esas pensiones militares federales eran neutrales en cuanto a la raza. A raíz de los grandes avances que los afroamericanos hicieron durante la Reconstrucción, y probablemente como reacción a ellos, los soldados negros en la Guerra Hispano-Estadounidense vieron su heroísmo socavado por la prensa blanca y el futuro presidente Theodore Roosevelt, quien “minimizó, ignoró o tergiversó” sus actos de valentía convirtiéndolos en “cuentos de cobardía“. Para los afroamericanos, la Segunda Guerra Mundial no tuvo un comienzo prometedor, ya que las ramas locales de reclutamiento, especialmente en el sur de Jim Crow, rechazaron regularmente a los voluntarios negros. Sin embargo, a pesar de todo esto, los afroamericanos seguían prestando atención al llamado del Pittsburgh Courier a la “Campaña de la Doble V”, el concepto de que mientras los estadounidenses blancos apoyaban el esfuerzo de guerra para derrotar al fascismo en el extranjero, los estadounidenses negros querían derrotar al fascismo en el extranjero y al racismo en casa. Los afroamericanos creían (o esperaban) que su participación activa en la Segunda Guerra Mundial finalmente se traduciría en derechos políticos tangibles y avances socioeconómicos.

En cambio, los militares negros se encontraron con formas explícitas de racismo durante su tiempo en el ejército. Fueron segregados en diferentes cuarteles e instalaciones recreativas, y se enfrentaron a epítetos raciales y amenazas de violencia dentro y fuera de las bases militares. Cuando regresaron a casa, los veteranos negros no recibieron la bienvenida de héroe que merecían. En cambio, el país al que servían, el país que alegaba que estaba luchando por la libertad y la democracia, esperaba que aceptaran una ciudadanía de segunda clase. Según los informes, los veteranos negros que regresaban y viajaban por el sur de Estados Unidos en tren bajaron las persianas de los vagones segregados para que los blancos racistas no los vieran y se enfurecieran por su mera presencia. Este (mal)trato contrastaba con el trato que recibían los prisioneros de guerra nazis. Por ejemplo, a los prisioneros de guerra nazis se les permitía sentarse en los mismos vagones de tren y cenar en las mismas instalaciones que los soldados blancos.

Sin embargo, a pesar de que el mundo estaba en guerra, muchos militares negros probaron la libertad durante su tiempo en el servicio. Aquellos que viajaban fuera de los Estados Unidos ahora conocían la libertad personal de poder moverse sin ser molestados, sin que sus movimientos fueran vigilados constantemente. Esto creó una dicotomía entre los blancos racistas que tenían una larga historia de mantener el orden racial a través de la violencia y una generación de veteranos negros que ya no podían cumplir con las costumbres raciales de la región.

John H. McCray

Una de las personas que entendió esta dicotomía e informó sobre ella fue el activista, político y editor/editor de Lighthouse & Informer, John McCray. El 16 de marzo de 1947, McCray dio un discurso en Claflin College, una universidad históricamente negra ubicada en Orangeburg, Carolina del Sur. Su discurso “Los héroes se hacen, no nacen” describió los actos heroicos de los negros de Carolina del Sur y los desafíos únicos que enfrentaron en un estado al que McCray se refirió como el “líder de todo lo que es malo en los hombres blancos en el Sur”. McCray dedicó gran parte de su discurso específicamente a la Segunda Guerra Mundial y a la violencia rutinaria que enfrentaron los veteranos negros cuando regresaron a su hogar en Carolina del Sur, donde los blancos locales no estaban dispuestos a reconocer sus contribuciones a la guerra o incluso su humanidad. Afirmó que “la campaña contra nosotros está tan viva como antes de Pearl Harbor”.

Una de las personas que se enfrentó a este odio racial fue el cabo Linwood Brown. En febrero de 1946, el cabo Brown y el cabo William Seabrooks acababan de regresar de China después de servir en Saipán, Guam, la PBS to air 'Blinding of Isaac Woodard' documentary isla Russell y Okinawa. Formaban parte de la 20ª Compañía de Depósitos de Marines, que recibió una Mención del Presidente por su valentía más allá del deber. En el tren, viajaban a su casa en Carolina del Sur cuando el conductor le dijo al cabo Brown que se bajara de la plataforma del tren. Brown no accedió. En cambio, respondió: “Si tuvieras un vagón adicional en el tren, podríamos tener asientos y no estar ni en los pasillos ni en el andén”. El conductor se ofendió con la respuesta del cabo Brown y llamó a la policía de Union, Carolina del Sur, para arrestar a Brown. De camino a la comisaría, el agente de policía lo golpeó con un garrote. El cabo Seabrooks fue a Columbia, Carolina del Sur, donde averiguó dónde vivía James Hinton, presidente de la Conferencia de Ramas de la NAACP de Carolina del Sur, y se presentó en la casa de Hinton en medio de la noche en busca de ayuda para el cabo Brown. Hinton se puso en contacto con la comisaría de policía de Union y consiguió que Brown fuera liberado sin multas ni cargos. Pero antes de irse, la policía de la Unión le dijo a Brown que estaba “de vuelta en Carolina del Sur y que debía tener cuidado con la forma en que hablaba”. En otras palabras, ni siquiera el servicio honorable en el ejército le daría a un hombre negro en Carolina del Sur acceso a la igualdad y la hombría.

A pesar de lo vergonzoso que fue el trato del cabo Brown, otros soldados negros que regresaban se enfrentaron a cosas mucho peores. El caso que atrajo la atención de los medios de comunicación nacionales y estimuló al presidente Harry Truman a hacer de los derechos civiles una prioridad nacional mediante la formación del Comité Presidencial de Derechos Civiles, fue la ceguera del sargento Isaac Woodard. Woodard, que acababa de regresar de Japón, se dirigía a Winnsboro, Carolina del Sur, cuando abordó un autobús Greyhound en Augusta, Georgia, el 12 de febrero de 1946. Planeaba encontrarse con su esposa allí y luego dirigirse a Nueva York para ver a sus padres. Aproximadamente una hora después del viaje, el conductor del autobús se detuvo en una farmacia y Woodard le pidió que esperara mientras iba al baño. Woodard dijo que el conductor lo insultó. Él maldijo y dijo que era “un ser humano que podía entender el lenguaje civil”. Al igual que con el cabo Brown, cuando el autobús llegó a Batesburg, Carolina del Sur, el conductor hizo arrestar al veterano con la excusa de que perturbaba la paz. Según John McCray, el conductor, y varios otros blancos, Woodard estaba borracho. McCray también alegó que dos de los compañeros veteranos de Woodard, incluido un joven estudiante blanco de la Universidad de Carolina del Sur, testificaron que no estaba borracho ni era abusivo. Aun así, Woodard fue llevado a la cárcel de Batesburg. En el camino, el oficial, Lynwood Lanier Shull, le hizo varias preguntas a Woodard. Woodard respondió “sí” o “no”. El oficial Shull encontró estas respuestas insatisfactorias porque no había respondido “sí señor” y “no señor” y golpeó a Woodard. Cuando Woodard trató de levantarse, Shull procedió a golpearlo con la cachiporra hasta que quedó tendido en la acera sangrando. Luego metió la cachiporra en los dos ojos de Woodard hasta que se hincharon y se cerraron. Woodard fue encarcelado durante la noche.

Woodard recordó que lo despertaron a la mañana siguiente y le dijeron que saliera de la celda. Cuando no pudo debido a la pérdida de la vista, lo llevaron a un lavabo para lavarse la cara y le dijeron que estaría bien. Pero no estaba bien, y cuando el soldado ciego fue llevado ante el alcalde H. E. Quarles, cuñado de Shull, se le impuso una multa de cincuenta dólares. No tenía los cincuenta dólares, así que se llevaron todo el dinero que tenía encima. Lo que posiblemente fue la parte más conmovedora de la breve audiencia de Woodard fue la respuesta del juez al escuchar su versión de los hechos. El juez le dijo: “No tenemos ese tipo de cosas aquí abajo”, una indicación clara y concisa de que creía que Woodard estaba saliendo de su posición consignada en la sociedad sureña y, por lo tanto, merecía lo que le sucedió. Como McCray le dijo más tarde a un grupo en Charleston, Woodard “luchó bien contra los japoneses durante 4 años, venció a todo tipo de animales salvajes, pero no pudo vencer a la marca de democracia de Batesburg”.

The Tragic, Forgotten History of Black Military Veterans | The New Yorker

Un grupo de soldados afroamericanos en Gran Bretaña durante la segunda guerra mundial. Photograph by David E. Scherman / The LIFE Picture Collection / Getty

Lamentablemente, la violencia a la que se enfrentaron Brown y Woodard no fue inusual. No solo se atacó a los veteranos negros, sino que sus ataques a menudo tuvieron lugar mientras aún vestían sus uniformes militares. El servicio militar, lo mismo que supuestamente ganaba respeto y demostraba el compromiso de alguien con su país, era visto como una amenaza cuando lo hacían hombres negros. Intelectualmente, es probable que esto esté relacionado con un miedo mucho más prolongado a armar a los hombres negros, un temor arraigado en gran medida en la historia de la esclavitud y el miedo constante a las rebeliones de esclavos. Pero el historiador Matthew Delmont también señala que los estadounidenses blancos entendieron que los veteranos negros no iban a aceptar la misma ciudadanía de segunda clase bajo la que vivían antes de su tiempo en el ejército. Los policías que atacaron a Brown y Woodard probablemente entendieron que “estos veteranos iban a regresar y ser líderes en el movimiento por los derechos civiles”. Los oficiales en la interacción del cabo Brown y el juez en el encuentro con el sargento Woodard indicaron inequívocamente que creían que estos hombres negros se pasaron de la raya. Recordar la violencia que enfrentaron los veteranos negros es clave para entender los cambios sociales masivos que estaban por venir. El cambio, fomentado por un movimiento nacional por los derechos civiles de los negros que atraería la atención internacional e inspiraría a activistas de todo el mundo, estaba en el horizonte. Tal vez las personas que podían ver ese horizonte con mayor claridad eran las mismas personas que más temían la agitación social que llegó a definir las décadas siguientes.

Traducido Norberto Barreto Velázquez

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Reseña del libro Jonathan Eig, King: A Life

Posted in Derechos civiles, Guerra de Vietnam, Martin Luther King, Pobreza, Racismo, tagged Coretta Scott King, David J. Garrow, FBI, J. Edgar Hoover, John Lewis, Jonathan Eig, WAlter G. Moss on 18 julio 2023| Leave a Comment »

Resulta redundante señalar que Martin Luther King es una de las figuras más importantes de la historia de los Estados Unidos. Sin embargo, desde 1986 no se había publicado una biografía del Dr. King. Esta inexplicable sequía fue rota este año con la publicación del libro King, A Life del periodista Jonathan Eig.

Comparto una reseña de este libro escrita por el historiador Walter G. Moss y publicada en Hollywood Progressive. Según Moss, el libro de Eig no sólo llena el vacío de un biografía actualizada de King, sino que también aporta una visión crítica del líder afroamericano. De acuerdo con Moss, Eig nos presenta a King como lo que era: un ser humano con enormes virtudes y serios defectos.

Autor de seis libros, Eig estudió periodismo en la Northwestern University y trabajó como reportero para medios como el New Orleans Times-Picayune, The Dallas Morning News, la revista Chicago y The Wall Street Journal. También ha escrito para medios como The New York Times, Washington Post y The New Yorker.

Moss es profesor emérito de historia en Eastern Michigan University. Su libro más reciente es An Age of Progress?: Clashing Twentieth-Century Global Forces (2008).

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Reseña del libro Jonathan Eig, King: A Life

Walter Moss

Hollywood Progressive 15 de julio de 2023

La nueva biografía de Jonathan Eig (2023) de Martin Luther King Jr. (MLK) es la primera desde que apareció en 1986 la obra ganadora del Premio Pulitzer de David J. Garrow Bearing the Cross: Martin Luther King, Jr. and the Southern Christian Leadership Conference. En una reseña para la revista británica The Spectator, Garrow elogió el nuevo trabajo y reconoció que se convertirá en el “relato estándar” del famoso ministro bautista estadounidense.

Al distinguir entre las dos biografías, Garrow indica tres diferencias principales:

Eig dedica mucho más espacio, casi una cuarta parte de su texto, a los años anteriores al boicot de autobuses de MLK. (Ambas biografías tienen más de 550 páginas de texto, excluyendo notas, etc.)
La biografía más reciente incluye mucho más sobre Coretta Scott King, y también indica que King a menudo era sexista hacia su esposa (y otras mujeres).
Eig entra en mucho más detalle sobre cómo y por qué la vida de King no sólo fue “profundamente valiente”, sino “también profundamente defectuosa”.

¿”Profundamente valiente”? Sí. “Empujó a los liberales blancos a confrontar sus propios comportamientos racistas … Cuando la presión contra él creció y podría haber retrocedido, dio un paso adelante, una y otra vez, a pesar del riesgo obvio. Advirtió que el materialismo socavaba nuestros valores morales, que el nacionalismo amenazaba con aplastar toda esperanza de fraternidad universal, que el militarismo engendraba cinismo y desconfianza. Vio una podredumbre moral en el centro de la vida estadounidense y le preocupaba que el racismo nos hubiera cegado a muchos de nosotros. [Pero] también insistió en que ‘nunca debemos perder la esperanza infinita’. Nunca lo hizo”.

“¿Defectuoso?” Sí. Él “engañó” a Coretta, “continuamente” y con muchas mujeres diferentes.

A menudo es difícil para nosotros aceptar que nuestros héroes son defectuosos, a veces profundamente, como con las frecuentes infidelidades matrimoniales de John Kennedy y MLK. Pero Eig cree que ignorar los defectos y simplemente celebrar lo positivo es más dañino. “Nuestra celebración simplificada de King tiene un costo. Socava la fuerza de sus contribuciones filosóficas e intelectuales. Socava su poder para inspirar el cambio… La nación sigue atormentada por el racismo, el etnonacionalismo, la división cultural, la segregación residencial y educativa, la desigualdad económica, la violencia y un sentido de esperanza que se desvanece de que el gobierno, o cualquier persona, alguna vez solucionará esos problemas”.

King: A Life" is a new biography of MLK — the man, not the myth

Jonathan Eig

Además, ignorar los defectos es violar la verdad. Y como Gandhi y muchos otros han señalado, “decir la verdad” debería ser una estrella estrella, especialmente para biógrafos e historiadores.

A pesar de la gran admiración de Eig por King y lo que logró, lo mujeriego no es el único defecto de MLK identificado. Como Eig escribe: “King era un hombre, no un santo. Se mordió las uñas … Escondió sus cigarrillos de sus hijos … Durmió mal … Llegaba crónicamente tarde a las reuniones. Cuando era adolescente, intentó suicidarse dos veces… Como adulto, fue hospitalizado repetidamente por lo que llamó agotamiento y otros describieron como depresión”. Además, Eig menciona que King a veces bebía demasiado, y a veces era culpable de algo que nosotros, los profesores, presentes y pasados, tomamos muy en serio: el plagio.

Y, sin embargo, a pesar de todas las amenazas a su vida (y la de su familia); a pesar de todos los encarcelamientos que soportó (unos 30); a pesar de su relativa juventud (sus años de fama se extendieron desde 1955 hasta 1968, cuando fue asesinado a los 39 años); a pesar de sus dudas demasiado humanas, inseguridades y fallas personales; a pesar del acoso injusto del FBI y las escuchas telefónicas resultantes de la creencia errónea de J. Edgar Hoover de que MLK estaba arrojando propaganda comunista; a pesar de las grandes dificultades de tratar de poner a los Estados Unidos en el camino correcto (después de cientos de años de esclavitud y casi un centenar de segregación posterior); y a pesar de los activistas de derechos civiles que se oponían al enfoque no violento de King, MLK seguía comprometido con sus nobles valores.

Eig escribe que King aprendió sus valores básicos de la iglesia negra. “Aprendió los valores del amor, el sacrificio y la humildad… Y aprendió a vivir esos valores”. Más tarde, en el Seminario Teológico Crozer en Pensilvania, aprendió de Gandhi que “el amor es el arma más potente de la humanidad”, no solo para la transformación personal, sino también para la social. Y también de Gandhi aprendió que el amor en la arena social y política significaba no violencia, ya sea en casa o en el extranjero. No importa cuál sea la provocación nacional o extranjera, incluida la policía racista armada, como Bull Connor de Alabama, King nunca se desvió de su énfasis en el amor y un enfoque no violento.

King: A Life by Jonathan Eig | Goodreads Dado que King hoy es celebrado principalmente por su actividad de derechos civiles, por luchar contra la segregación y por su famoso discurso “Tengo un sueño”, es apropiado recordar algunos de sus otros esfuerzos para hacer que nuestro país sea más grande. Y Eig hace eso.

Enfatiza especialmente la creencia de MLK de que nuestra escalada de la Guerra de Vietnam estaba equivocada. Y King comenzó a decir tan temprano cuando la guerra todavía no era tan impopular. Por ejemplo, en un discurso en la Universidad de Howard en marzo de 1965, cuando más de nuestros ciudadanos apoyaron la intensificación de nuestra participación que la retirada de nuestras tropas. Una y otra vez se le dijo, y a veces incluso por aquellos dentro del movimiento de derechos civiles, que criticar la guerra dañaría sus batallas contra el racismo y sus relaciones con el presidente Johnson, quien había hecho mucho para ayudar al movimiento, pero también intensificó la guerra. (Y es cierto que a medida que aumentaban los ataques de King contra la guerra, su popularidad disminuyó).

Pero la respuesta de King fue: “Como ministro del Evangelio, formado en la “tradición profética judeocristiana… No puedo abogar por la paz racial y la no violencia sólo para los hombres negros, ni solo para los hombres blancos, ni solo para los hombres amarillos … Si un hombre de Dios no ve esto; si no busca ayudar a lograr la paz en la tierra, así como la buena voluntad entre la humanidad, no es un gran portavoz del Cristo que predijo, hace siglos, que el que vive por la espada perecerá por la espada”. (King tomó en serio su papel profético, y las diferencias entre las actividades políticas presidenciales y las funciones proféticas pueden conducir a serias divisiones).

Quizás el mejor discurso de MLK contra la guerra de Vietnam ocurrió en abril de 1967 en la Iglesia Riverside de Nueva York. John Lewis, que había escuchado a King hablar muchas veces y más tarde se convirtió en congresista, también habló en 1963 cuando MLK pronunció su famoso discurso “Tengo un sueño”. Pero todavía pensaba que el “discurso de Riverside fue su mejor … Fue profundo, comprensivo, reflexivo y valiente. Se trataba de lo que estábamos haciendo en Vietnam, pero más allá de eso se trataba de lo que estábamos haciendo en esta tierra”.

El discurso fue especialmente notable por la gran empatía que mostró por los campesinos vietnamitas: “Así que van, principalmente mujeres y niños y ancianos. Observan cómo envenenamos su agua, mientras matamos un millón de acres de sus cultivos. Deben llorar mientras las excavadoras rugen a través de sus áreas preparándose para destruir los preciosos árboles. Deambulan por los hospitales con al menos veinte bajas de la potencia de fuego estadounidense por una lesión infligida por el Vietcong. Hasta ahora podemos haber matado a un millón de ellos, en su mayoría niños”.

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La empatía es una de las virtudes más importantes que poseen los sabios y King la había mostrado antes. Después de que su casa de Montgomery, Alabama, fuera bombardeada en enero de 1956, con su esposa, Coretta, y su hija pequeña dentro, King recordó cómo estaba “a punto de corroer el odio hacia los responsables”. Pero luego trató de ponerse en su lugar y se dio cuenta de que su “toda la tradición cultural … les enseña que los negros no merecen ciertas cosas… Cuando buscan preservar la segregación, buscan preservar solo lo que sus costumbres locales les han enseñado que era correcto”.

Y más tarde, en el verano de 1966, reconoció la importancia de la empatía cuando en Mississippi enfatizó la importancia de trabajar junto con los blancos. Reconociendo que los negros eran solo el 10 por ciento de la población de los Estados Unidos, declaró (como Eig lo cita) que “tendrá que haber una coalición de conciencia y no vamos a ser libres aquí en Mississippi y en cualquier lugar de los Estados Unidos hasta que haya una empatía comprometida por parte del hombre blanco”.

En sus últimos años, King no solo se volvió más crítico con la guerra de Vietnam, sino que también amplió su crítica y lucha a otras áreas como contra el imperialismo, el materialismo y los peores abusos del capitalismo. También trabajó cada vez más para mejorar las condiciones de todas las personas pobres, independientemente del color de su piel y para superar las muchas dimensiones del racismo en las ciudades del norte como Chicago, así como en las áreas del sur.

Por ejemplo, en su último libro, Where Do We Go from Here: Chaos or Community? (1968), escribió: “Mientras trabajamos para deshacernos del estrangulamiento económico que enfrentamos como resultado de la pobreza, no debemos pasar por alto el hecho de que millones de puertorriqueños, mexicoamericanos, indios y blancos de los Apalaches también están afectados por la pobreza. Cualquier guerra seria contra la pobreza debe incluirlos necesariamente”. Y, “Nuestra economía debe estar más centrada en la persona que en la propiedad y las ganancias”. Eig enfatiza que Hoover y el FBI estaban equivocados: King nunca apoyó el comunismo, su ateísmo era anatema para él. Más bien, “su visión abarcó los mejores elementos del capitalismo y el socialismo”.

Aunque cuando una bala de rifle le quitó la vida en abril de 1968, MLK se había dado cuenta de que reformar los Estados Unidos era más complejo y difícil de lo que había pensado anteriormente, todavía enfatizaba la importancia de mantener valores adecuados. “Para que los males del racismo, la pobreza y el militarismo mueran, debe nacer un nuevo conjunto de valores”.

En resumen, cuando terminé un ensayo de LAP sobre MLK hace cuatro años y medio: “Uno podría reconocer que King tenía sus defectos y fallas, algunos con respecto a las mujeres y la fidelidad matrimonial. Pero, ¿quién de nosotros los humanos no lo hace, incluidos otros que honramos como Washington y Lincoln? Sin embargo, al igual que las vidas de esos dos presidentes, vale la pena honrar la de MLK”.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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En el 60 aniversario de ‘The Fire Next Time’

Posted in Esclavitud, Estudios Afro Americanos, Racismo, Violencia racial, tagged David Shih, James Baldwin, The Fire Next Time on 7 julio 2023| Leave a Comment »

Quienes me conocen saben de mi profunda admiración por James Baldwin, a quien considero el afroamericano más lúcido de su generación. Así que no debe sorprénderles que comparta este arículo del profersor David Shih, recordándonos el sesenta aniversario de una de las obras más importantes de Baldwin: The Fire Next Time. Publicado en 1963, este libro contiene dos ensayos cuya lectura es obligatoria para aquellos interesados en el tema del racismo en Estados Unidos: “My Dungeon Shook: Letter to my Nephew on the One Hundredth Anniversary of the Emancipation” y “Down at the Cross: Letter from a Region of My Mind”

En su análisis, Sith combina su admiración por la obra de Baldwin con su preocupación por la creciente intolerancia y censura que se vive en la sociedad estadounidense. Basta con mencionar que la obra que comenta en este artículo –The Fire Next Time– ha sido una de muchas sacada de circulación en la Florida.

David Shih es profesor de inglés en la Universidad de Wisconsin-Eau Claire. Su primer libro, Chinese Prodigal: A Memoir in Eight Arguments será publicado este año por Atlantic Monthly Press.

The Eternal Wisdom of James Baldwin - YouTube

En el aniversario de ‘The Fire Next Time’

David Shih

The Progressive 4 de julio 2023

Este año se cumple el sexagésimo aniversario de la publicación de The Fire Next Time de James Baldwin, un libro cuya medida de la conciencia de sus lectores, incluso ahora, es cierta. Algunos mantendrán sus palabras cerca, mientras que otros elegirán deformarlas y rechazarlas. En Florida, por ejemplo, el distrito escolar del condado de Clay consideró oportuno retirarlo de la circulación, junto con docenas de otros libros, en espera de la consideración del proyecto de ley HB 1069, que luego fue promulgada por el gobernador Ron DeSantis, que permite eliminar el material de instrucción que representa “contenido sexual”. Resulta que cientos de impugnaciones al libro fueron presentadas por un solo residente que admitió que no siempre leía los libros a los que se opuso.

Durante años, he asignado The Fire Next Time en un curso llamado “Introducción a la literatura”. He hecho las paces con la certeza de que algunos estudiantes no lo leerán, no porque pueda ofenderlos, sino porque, en medio de la prisa de la actividad al final del trimestre, simplemente deciden no hacerlo. Pero a medida que el proyecto de ley HB 1069 serpenteaba por el Senado de Florida, me encontré más apasionado de lo habitual en clase, desviándome del guión e instando a mis estudiantes a no vender sus copias a la librería.

“No obtendrás mucho por ello”, dije, levantando la delgada edición de bolsillo de Vintage International sobre mi cabeza, como si la cara pensativa de Baldwin en la portada estuviera asentiendo desde lo alto.

Debo haber sonado desesperado. Tal vez lo estaba. Mi esperanza era que uno o dos dólares adicionales no hicieran la diferencia entre lo que yo veía como dos futuros inequívocos para ellos: uno en el que buscaron el libro nuevamente y otro en el que nunca miraron hacia atrás.

«The Fire Next Time« – Portada de la primera edición, 1963.

El curso es para estudiantes de primer y segundo año, la mayoría de los cuales lo toman como una asignatura optativa y, por lo tanto, probablemente nunca me volverán a ver dentro de un aula. Los libros de este curso son los únicos que algunos leerán de principio a fin durante sus años en la universidad. The Fire Next Time es el más exigente en el plan de estudios, a pesar de ser el más corto, apenas puede llamarse un libro de ensayos porque solo hay dos de ellos.

El primer ensayo, publicado originalmente en The Progressive en 1962, está escrito como una carta al sobrino de quince años de Baldwin. Sus diez páginas dicen lo suficiente sobre lo que ahora llamamos racismo estructural y privilegio blanco para despertar incluso a los aspirantes a censores más perezosos a la acción. El segundo ensayo comienza con la historia de Baldwin rechazando su iglesia de Harlem y la ficción de seguridad que prometía, pero pronto se convierte en una reprimenda a todo pulmón de los estadounidenses blancos y sus fantasías infantiles que había superado. Es una jeremiada asombrar a los puritanos y avergonzar a sus imitadores de los últimos días.

Si Fire next time (y las personas que lo enseñan) tienen como objetivo adoctrinar, podría hacer bien en que sepamos cuál es exactamente la doctrina. No puede ser que los estadounidenses blancos sean incorregiblemente racistas y que los estadounidenses negros tengan todas las respuestas. Baldwin renunció a su iglesia porque excluía a los blancos, judíos y gentiles por igual, al mismo tiempo que engañaba a los suyos. Y se avergonzó de decirle a Elijah Muhammad de la Nación del Islam, que creía en una nación negra santa, que deseaba que lo dejaran bajarse de un auto para reunirse con algunos amigos blancos y tomar una copa.

La falacia detrás de esta última guerra contra los libros es que nuestra primera impresión de un título debería ser la última. El poder de las primeras impresiones es, como era de esperar, el principio básico detrás del racismo también. Y aunque The Fire Next Time pide a los estadounidenses blancos que examinen sus primeras impresiones de los estadounidenses negros, exige que también examinen sus primeras impresiones de sí mismos, antes de que sea demasiado tarde. “Por lo tanto, cualquier cosa que los blancos no sepan sobre los negros”, escribe Baldwin, “revela, precisa e inexorablemente, lo que no saben sobre sí mismos”.

Conmemorar el aniversario de The Fire Next Time corre el riesgo de perder el punto, dado que su título y última oración parecen flotar un ultimátum cuya fecha límite ha pasado hace mucho tiempo. Pero el libro, si no la historia, nos esperará. Quiere que nos veamos a nosotros mismos en sus palabras, no que nos intimidemos para que las imitemos. Puede llevar tiempo encajar el grandioso y tortuoso lenguaje de Baldwin en la forma de nuestras propias vidas, pero es la única forma en que leerlo significará algo cuando lo necesitemos.

Las doctrinas, por otro lado, son fáciles de leer. Su mensaje, aprendido de memoria, no cambia. La palabra viene a ti, estrictamente hablando, no al revés. En clase, una estudiante favorita admitió que había leído The Fire Next Time y sentía su importancia, pero ahora no podía, por la vida de ella, explicárselo a nadie. Quería que se aferrara al libro porque pensé que podría cambiar para ella, abriéndose de nuevo con el tiempo.

Aferrarse a un libro que no entendiste y posiblemente no te gustó es, para mí, un acto de esperanza. La esperanza es que si el significado cambia para mejor, es porque lo has hecho.

Recuerdo haber tenido problemas con The Fire Next Time la primera vez que lo leí. Estaba en la escuela de posgrado y varios años mayor que mis estudiantes. Las palabras en sí mismas eran bastante simples: negro, libre, amor, muerte. Pero no sabía por qué Baldwin afirmaba que “los estadounidenses blancos no creen en la muerte, y es por eso que la oscuridad de mi piel los intimida tanto”. Ahora entiendo que estaba diciendo que su negritud requería que los estadounidenses blancos enfrentaran “la realidad: el hecho de que la vida es trágica”. Creer en la muerte es creer en la vida en estos términos.

20201121_190759_0000 Demasiados estadounidenses blancos eligen mentirse a sí mismos, observó Baldwin, permaneciendo en mitos de inocencia porque tienen los recursos para hacerlo: dinero, o si no, la mentalidad afines de sus amigos y familiares blancos. Su cuerpo les recordaba los crímenes de supremacía blanca que sus conciencias no habían explicado, o no quisieron. La realidad de Baldwin era la vida sin la garantía de seguridad para nadie. Si el país quiere evitar la ruina, su gente debe adaptarse y querer cambiar, en el sentido de ser renovado.

“Pero la renovación se vuelve imposible”, advierte, “si uno supone que las cosas son constantes que no lo son: seguridad, por ejemplo, o dinero, o poder”.

Cuando era más joven, quería saber este significado, aunque solo fuera para demostrarlo, y por lo tanto a mí mismo, frente a mi profesor y compañeros de clase. No estaba preparado para su plenitud. Parte de la razón era que todavía tenía que averiguar cómo un chino-americano como yo importaba en tales preocupaciones. Estaba más interesado en la literatura asiático-americana, que había venido a estudiar a la escuela, que en los escritores negros de la era de los derechos civiles como Baldwin, cuyas preguntas, a diferencia de las mías, pensé que habían sido respondidas. Tampoco debo haber creído en la muerte.

Aunque yo era un inmigrante como mi madre y mi padre, lo era por un solo año, y en todos los demás aspectos comencé a separarme de su realidad, que no daba nada por sentado, y mucho menos seguridad, dinero o poder. ¿Qué es la inmigración, después de todo, sino la fe en una oportunidad de renovación? Sin embargo, mis padres me ahorraron la mayor parte posible de su mundo para tratar de mantenerme completo, un estadounidense “adecuado” como los niños con los que jugué, mis deseos y esperanzas tan constantes como los de cualquier niño blanco.

Los suburbios nos mantuvieron lo suficientemente seguros, en términos contundentes, de lo que se podía contar con números, pero menos en otros aspectos. “No puedes servir, como dicen, a dos maestros”, le dice Baldwin a un documentalista en el año en que apareció The Fire Next Time. “El liberal no puede ser seguro y heroico también”. Y aunque llevé esta ilusión a ese aula de posgrado, y fuera de ella, si he de ser honesto, me siento afortunado de haber conservado también mi copia del libro.

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Comencé a enseñar The Fire Next Time después de que estallaran protestas nacionales contra la violencia policial en respuesta al asesinato de George Floyd en Minneapolis, un tiro directo por la autopista interestatal 94 desde mi casa en Wisconsin. Baldwin también describe haber sido golpeado por la policía. El surgimiento de Blue Lives Matter, la Segunda Enmienda y los movimientos de “derechos de los padres” evidenciaron solo la última insistencia en la seguridad perpetua y la incredulidad en la muerte entre los estadounidenses blancos.

La enseñanza se sintió diferente después de ese verano de protesta, más urgente, tal vez, y ciertamente menos predecible. Releer The Fire Next Time después de la muerte de Michael Brown, y luego nuevamente después de la de George Floyd, cambió el libro para mí, porque esos eventos me habían cambiado. Quiero que mis estudiantes tengan la misma oportunidad en su propio tiempo, no solo en el mío.

Hoy en día, los activistas detrás de las prohibiciones de libros son los que impulsan una doctrina, que es que la seguridad y el poder son lo que les corresponde. ¿Pero seguridad de qué? En ausencia de la violencia cotidiana de la pobreza o la discriminación en sus vidas, su miedo sólo puede provenir del cambio. Mis alumnos no se parecen en nada a ellos. Una cosa es dejar un libro cuando no sabes nada mejor, pero otra cosa es enterrarlo cuando, con todo derecho, como ciudadano y adulto, deberías saberlo mejor.

Lo que la multitud “anti-despertar” no ve, o no verá, en sus primeras impresiones de obras como The Fire Next Time es su optimismo esencial. Surge de la perspectiva de más opciones sobre cómo vivir tu vida, de en quién podrías convertirte después de la universidad y no de qué. El adoctrinamiento rechaza esas opciones incluso antes de que sepamos que están ahí, lo que siempre ha sido el primer daño de las prohibiciones de libros.

Con el tiempo, Baldwin perdería la esperanza para el futuro del país. En 1968, con el asesinato de Martin Luther King y la elección de Nixon, creía que el fuego finalmente había llegado, pero su optimismo por la renovación personal se mantuvo, comenzando por el suyo. Tenía que ser suficiente para existir en el mundo real, inseguro y dar testimonio. Creer en la muerte es querer ser libre. Es una verdad que había evitado solo porque podía, pero que vale la pena recordar mientras nos lo permitamos.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Premio Pulitzer de Historia, 2023

Posted in Esclavitud, Nuevo Trato, Racismo, Reconstrucción, Supremacistas, tagged Gobierno federal, Jefferson Cowie, Movimiento de los derechos civiles, Premio Pulitzer, Supremacismo blanco on 8 mayo 2023| Leave a Comment »

El libro Freedom’s Dominion A Saga of White Resistance to Federal Power (Basic Books, 2022) de Jefferson Cowie, acaba de ganar el Premio Pulitzer de Historia de este año. Como no he tenido la suerte de leerlo, comparto la traducción de la descripción que hace la editorial de este libro:

La libertad estadounidense se asocia típicamente con la lucha de los oprimidos por un mundo mejor. Pero durante siglos, cada vez que el gobierno federal intervenía en nombre de las personas no blancas, muchos estadounidenses blancos han luchado en nombre de la libertad, su libertad para dominar a los demás. En Freedom’s Dominion, el historiador Jefferson Cowie rastrea esta compleja saga centrándose en un lugar esencialmente estadounidense: el condado de Barbour, Alabama, el hogar ancestral del agitador político George Wallace. En una tierra moldeada por el colonialismo de asentamiento y la esclavitud, los blancos armaron la libertad para apoderarse de las tierras nativas, defender la secesión, derrocar la Reconstrucción, cuestionar el New Deal y luchar contra el movimiento de derechos civiles. Una historia fascinante del choque de larga data entre los blancos y la autoridad federal, este libro cambia radicalmente nuestra comprensión de lo que significa la libertad en Estados Unidos.

Jefferson Cowie es un historiador social y político cuya investigación y enseñanza se centran en analizar cómo la clase, la raza, la desigualdad y el trabajo dan forma al capitalismo, la política y la cultura estadounidenses. Cowie ocupa la cátedra James G. Stahlman en Vanderbilt University.

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La misión de los activistas de Wounded Knee continúa 50 años después

Posted in Imperialismo norteamericano, Racismo, Violencia racial, tagged American Indian Movement, Reservaciones indias, Wounded Knee on 7 marzo 2023| Leave a Comment »

Las décadas de 1960 y 1970 fueron testigo de la rebelión de las minorías en Estados Unidos. Afroamericanos, mexicano-americanos, puertorriqueños, homosexuales y feministas levantaron su voz reclamando igualdad política y económica. La respuesta del Estado y sus fuerzas represivas varió.

Los amerindios estadounidenses también se rebelaron, pues eran por mucho la minoría con la peor situación de vida. Las cifras hablan por sí mismas: en la década de 1960, el desempleo era 10 veces mayor entre las comunidades indígenas que el promedio nacional, éstos tenían un promedio de vida 20 años menor que el de los estadounidenses promedio y la tasa de suicidios entre los amerindios era 100 veces mayor que entre los estadounidenses blancos.

Los problemas de las comunidades amerindias eran, en gran parte, consecuencia de las políticas del gobierno federal en la posguerra. En 1953, el gobierno federal le cortó la ayuda a las reservaciones indias y les confiscó tierras muy valiosas. Con ello se creía que se ayudaría a los indios a ser menos dependientes de la ayuda del gobierno, pero en la realidad muchos de ellos terminaron en los guetos urbanos. Para 1961, una tercera parte del casi un millón de indígenas que vivían en los Estados Unidos estaban ubicados en centros urbanos.

En 1968, un grupo de jóvenes amerindios fundó una organización política conocida como el Movimiento Indio Americano (American Indian Movement, AIM). El AIM estaba inspirado en grupos afroamericanos del “Black power” y se dedicó a exigirle al gobierno federal participación de su política indígena. En 1973, un grupo de sus miembros ocupó la ciudad de Wounded Knee en Dakota del Sur, lugar donde se llevó a cabo la última masacre de amerindios en la historia norteamericana. Éstos ocuparon la ciudad por 71 días hasta que fueron expulsados por alguaciles federales. Ésta y otros manifestaciones llamaron la atención, pero ganaron muy poco apoyo de la opinión pública norteamericana. Las organizaciones indígenas tuvieron más éxito en las cortes federales, pues en la década de 1970 una serie de decisiones judiciales obligó al gobierno federal a devolver parte de las tierras indígenas que habían sido confiscadas.

Comparto este interesante reportaje de Makenzie Huber en conmemoración de los 50 años de la ocupación de Wounded Knee por AIM.

La misión de los activistas de Wounded Knee continúa 50 años después

Makenzie Huber

Minnesotta Reformer 3 de marzo de 2023

El mundo se había olvidado en gran medida de los nativos americanos a principios de la década de 1970, dijo Marcella Gilbert.

Las poblaciones nativas habían sido diezmadas por la enfermedad y la colonización. Su extensa patria donde los antepasados habían vagado se dividió en reservas. El idioma lakota estaba casi extinto y practicar la religión lakota era ilegal.

“La gente de todo el mundo ni siquiera sabía que todavía existíamos”, dijo Gilbert. “Pensaron que John Wayne nos mató a todos”.

Pero dijo que eso comenzó a cambiar después de que Dakota del Sur fue puesta en el centro de atención nacional e internacional a partir del 27 de febrero de 1973.

Ese día, hace 50 años, cientos de nativos americanos y activistas indígenas comenzaron un enfrentamiento de 71 días contra el gobierno de los Estados Unidos en Wounded Knee en la reserva de Pine Ridge, luchando por el reconocimiento y los derechos de los nativos americanos.

La confrontación y las negociaciones posteriores con el gobierno federal sobre las obligaciones del tratado estaban en exhibición internacional, dijo Gilbert, hija de uno de los líderes de la ocupación, Madonna Thunder Hawk.

“El mundo se dio cuenta de que todavía estábamos aquí”, dijo Gilbert, miembro de la tribu Cheyenne River Sioux. “La historia explotó frente a sus caras”.

An article printed during the Wounded Knee Occupation in 1973 reads that "Wounded Knee Indians 'Are Prepared To Die' (Courtesy of South Dakota State Archives) Wounded Knee ’73 estimuló movimientos a nivel mundial y nacional para reconocer los derechos indígenas, y el trabajo continúa hoy con los hijos y nietos de los activistas del 73.

“Se trata de saber quiénes somos y cómo educamos a nuestras generaciones futuras”, dijo Gilbert.

Wounded Knee ’73: “Fue la guerra”

Madonna Thunder Hawk es una bisabuela de 82 años, trabajadora comunitaria y miembro de la banda Oohenumpa de la tribu Cheyenne River Sioux.

Cincuenta años después, puede recordar los sonidos de los disparos en Wounded Knee.

“Fue una guerra”, recordó.

En aquel entonces, ella era una madre de 32 años que servía como médica para el American Indian Movement (AIM), una organización de base de nativos americanos que comenzó en Minneapolis en 1968. Se unió porque estaba decidida a forjar un futuro mejor para su familia e hijos. Pasó “prácticamente todas las noches” acurrucada en un búnker mientras los miembros de AIM intercambiaban disparos con el gobierno federal.

“Organizarse fue nuevo y sorprendente”, recordó Thunder Hawk. “Éramos gente más joven entonces. Cada vez que los jóvenes están en movimiento, el cambio ocurre”.

AIM fue etiquetado como un grupo militante por el gobierno federal por sus protestas disruptivas, incluida una protesta en Custer semanas antes de la ocupación sobre la insuficiencia de cargos contra un hombre blanco que mató a un hombre nativo americano. Finalmente, la protesta se convirtió en un motín con grandes daños a la propiedad pública.

Después del incidente en Custer, Thunder Hawk viajó a la reserva de Pine Ridge con una caravana AIM a petición de los ancianos Lakota en Pine Ridge para discutir la corrupción en la reserva, dijo.

Thunder Hawk asumió que la visita sería solo un viaje de un día, pero el grupo se mudó a la pequeña ciudad de Wounded Knee la noche del 27 de febrero de 1973, tomando el puesto comercial y estableciendo una base de operaciones poco antes de ser rodeado por agentes federales.

Para cuando el asedio terminó el 8 de mayo con un acuerdo para desarmarse y discutir más a fondo las obligaciones del tratado, al menos tres personas murieron y más de una docena resultaron heridas.

La ocupación se convirtió en un símbolo del poder indígena, dijo Beth Castle, ex profesora de estudios nativos americanos en la Universidad de Dakota del Sur y directora y productora del documental de 2018 “Mujeres guerreras”, que se centró en el liderazgo femenino durante la ocupación y en el seguimiento de los movimientos nativos.

Tribes - Native Voices “Wounded Knee llegó a todos los periódicos del mundo. Anunció esta existencia y la supervivencia continua de los nativos”, dijo Castle.

Pero la ocupación no es un recuerdo de celebración para todos. El difunto Tim Giago, que era editor y columnista de un periódico Oglala Lakota, vivió en Wounded Knee cuando era niño en la década de 1930. Su padre era empleado y carnicero en el Wounded Knee Trading Post.

La cabaña en la que habían vivido fue quemada hasta los cimientos durante la ocupación, escribió Giago en un comentario en 2013. Los miembros de AIM tomaron como rehenes a 11 residentes de Wounded Knee durante la ocupación, incluidos los propietarios del puesto comercial.

“El pueblo ahora se ha ido, quemado hasta los cimientos”, escribió Giago. “Las casas y el puesto comercial nunca fueron reconstruidos y las calles vacías y las casas quemadas son claros recordatorios del día en que Wounded Knee fue ‘liberada’“.

Pero Castle dijo que la ocupación llevó a la aprobación de la American Indian Religious Freedom Act y la Indigenous Child Welfare Act de 1978, así como a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Indios en las Américas, que finalmente condujo a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas firmada en 2007.

Thunder Hawk ha continuado su trabajo en el activismo de base a través de Women of All Red Nations, Black Hills Alliance y más, incluso sirviendo como organizadora de ancianos para las protestas del oleoducto Dakota Access de 2016 en la Reserva India de Standing Rock en el centro-sur de Dakota del Norte.

Castle dijo que el éxito de Standing Rock no habría sido posible sin su predecesor y que los esfuerzos actuales de base en Dakota del Sur, como NDN Collective y Thunder Valley Community Development, son esfuerzos continuos inspirados en Wounded Knee ’73.

“Todos estos esfuerzos están conectados con los hijos e hijas de los organizadores y líderes del movimiento”, dijo Castle. “Ellos son los que llevan el fuego”.

Recuperación del idioma lakota

La ocupación de Wounded Knee estableció el resurgimiento de las voces de los nativos americanos. Sin embargo, cinco décadas después de la ocupación, la lengua lakota todavía está peligrosamente cerca de la extinción. De las casi 200,000 personas Lakota vivas en 2021, menos de 2,000 hablaban Lakota con fluidez.

Parte de eso se debió a la asimilación forzada de niños nativos americanos en internados indios en todo el país, dijo Sierra Concha, coordinadora del proyecto de alfabetización en Red Cloud Indian School en Pine Ridge. Nube Roja fue anteriormente el internado de la Misión del Santo Rosario donde la abuela de Concha fue enviada cuando era niña.

El abuelo de Concha, el líder de AIM y activista de Wounded Knee ’73 Dennis Banks, fue enviado a un internado en Pipestone, Minnesota.

The occupation of Wounded Knee | SDPB

Los niños nativos fueron separados de sus familias y comunidades por el gobierno federal a finales de 1800 hasta mediados de 1900 y colocados en internados donde no se les permitía hablar en su idioma nativo, usar su cabello en las costumbres tradicionales u orar de acuerdo con su religión.

Pero los educadores Lakota están reclamando el espacio que despojó la identidad cultural de sus familiares ahora, usándolo para revitalizar el idioma y la cultura Lakota. Red Cloud atiende a más de 500 estudiantes lakota e incluye un plan de estudios integral de idioma lakota y un programa de inmersión lingüística lakota.

“Este trabajo es muy importante porque estamos reclamando no solo nuestro idioma sino también nuestros sistemas de conocimiento indígena, cosas que vienen con el lenguaje y están vinculadas a cada parte de nuestra identidad, como canciones, oraciones e historias”, dijo Concha. “Nuestro idioma es el núcleo mismo de nuestro ser y quiénes somos como pueblos indígenas únicos”.

Concha dijo que la misión de Banks era garantizar que los nativos fueran “reconocidos y tratados como iguales”. Banks murió en 2017, pero sus hijos y nietos continúan ese trabajo.

Concha trabaja con su madre, la vicepresidenta ejecutiva de Red Cloud, Tashina Banks Rama.

Banks Rama dijo que se inspira en el ejemplo de su padre Dennis Banks.

“Solía tener esta frase: ‘Era el trabajo de mi generación ir y derribar estas puertas y luchar para entrar en estas instituciones y hacer que los nativos fueran escuchados y reconocidos. Es el trabajo de su generación y la próxima generación entrar en estas instituciones y trabajarlas desde adentro con la misma misión’“, dijo Banks Rama.

Como administradora, Banks Rama dijo que puede abogar por el cambio “en la mesa”.

Dakota del Sur “todavía se lleva a nuestros hijos”

Si bien la era del internado indio ha terminado, la misión continua de Thunder Hawk es fortalecer y reunir a las familias nativas. El trabajo proviene de su activismo en los años 70.

Ella llamó al sistema de cuidado de crianza una versión pulida y “modernizada” de los internados.

Más de la mitad de los niños adoptivos del estado son nativos americanos, a pesar de que los niños nativos representan solo el 12% de la población. Y los niños nativos americanos tienen casi tres veces más probabilidades de estar en hogares de crianza que otros niños, según un estudio de la Fundación Annie E. Casey de 2020.

El cuidado de crianza es “más aceptable para la sociedad externa”, pero sigue siendo una “forma de genocidio” y colonización, dijo Castle.

Wounded Knee '73 | American Indian Movement - YouTube Gilbert se desempeña como director en Simply Smiles Children’s Village en La Plant en la Reserva del Río Cheyenne, que tiene como objetivo mejorar el cuidado de crianza indígena manteniendo a los niños en su comunidad tribal en lugar de colocarlos en familias de crianza lejos de la reserva.

La aldea puede albergar hasta 18 niños y ha contratado profesionales capacitados cuyo trabajo a tiempo completo es cuidar a los niños en un entorno de aldea que proporciona programación cultural y servicios de salud mental.

“Nuestro pueblo ha perdido tantas cosas debido a la opresión del gobierno”, dijo Gilbert. “El sistema de acogida es una extensión de eso. Todavía se están llevando a nuestros hijos”.

La misión de Thunder Hawk en las últimas cinco décadas siempre se ha centrado en el bienestar familiar e infantil. Como miembro del grupo de abuelas Waśagiya Najin “Standing Strong” en la Reserva del Río Cheyenne, Thunder Hawk y Gilbert ayudaron a llevar Simply Smiles a la comunidad y están trabajando con el consejo tribal para desarrollar un programa y un departamento de restauración familiar a través del gobierno tribal.

Luchadores por la libertad: “Está en nuestro ADN”

Algunos de los temas por los que lucharon los activistas en 1973 no han cambiado en 50 años.

Si bien se ha trabajado mucho y ha habido mejoras, el objetivo final es la soberanía tribal y la autosuficiencia, dijo Banks Rama.

“Ahora tenemos legisladores nativos, legisladores, abogados y empresarios, personas que entienden el sistema”, dijo Banks Rama. “Las tribus tienen una mejor comprensión de su soberanía ahora y cómo afirmar su soberanía cuando tratan con el gobierno federal”.

Tatewin Means, hija del difunto miembro y portavoz de AIM, Russell Means, se desempeñó como fiscal general de la tribu Oglala Sioux en la década de 2010 y se postuló sin éxito para fiscal general de Dakota del Sur en 2018. Pero se ha alejado de su papel en el gobierno para dirigir Porcupine’s Thunder Valley Community Development como su directora ejecutiva.

Trabajar en la organización sin fines de lucro le permite la libertad de soñar y la autonomía para llevar a cabo esos sueños.

“Liberación. Libertad. Esa siempre ha sido nuestra visión colectiva como nación para reclamar esa soberanía antes de la colonización y acercarnos lo más posible a ser los seres espirituales y tener la forma de vida que siempre hemos tenido”, dijo Means, miembro de las naciones Sisseton Wahpeton Dakota, Oglala Lakota e Inhanktonwan. “Todavía está allí ahora porque hemos luchado muy duro para mantenerlo”.

Means dijo que su padre le enseñó sobre la ocupación a medida que crecía y cómo el evento “despertó la fuerza, el espíritu y el orgullo de ser lakota e indígena”.

Rising: The American Indian Movement and the Third Space of Sovereignty | Wounded Knee II “No es solo el legado de él u otras personas, sino el legado que dejó nuestra comunidad: individuos que sacrificaron sus vidas allí y estuvieron dispuestos a morir para que nuestra gente pudiera estar libre de la opresión”, dijo Means. “Es parte de nuestra responsabilidad ser luchadores por la libertad. Es lo que somos; está en nuestro ADN”.

Banks Rama dijo que está agradecida por el trabajo que su padre y otros activistas hicieron en Wounded Knee en 1973. Su activismo sentó las bases para el trabajo que los pueblos indígenas de Dakota del Sur y los Estados Unidos continúan hoy.

“El pueblo Lakota y los pueblos indígenas de todo el país son muy fuertes y resistentes”, dijo Banks Rama. “Nuestra juventud y las próximas siete generaciones están creciendo”.

Esta historia apareció originalmente en South Dakota Searchlight, una publicación de State Newsroom y sitio hermano del Minnesota Reformer.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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King Kong y Fay Wray

Posted in Afroamericanos, Cine, Género, Prejuicio racial, Racismo, Sexismo, Violencia racial, tagged Eric Garner, Fay Wray, King Kong, Michael Brown, Tamir Rice, Violencia policial, W. D. Erhart on 4 marzo 2023| Leave a Comment »

Para seguir con el tema cinematográfico, comparto este ensayo del Dr. W. D. Erhart sobre otro clásico del cine estadounidense: King Kong (1933). Erhart comparte sus experiencias personales y profesionales con este largometrage y, en especial, con su protagonista femenina, la actriz Fay Wray.

Para Erhart, King Kong es algo más que una película de acción, pues como bien señala, quienes la crearon “no tenían idea de que lo que estaban haciendo, lo que nos han dejado es una ventana histórica a las actitudes prevalecientes de la entre los blancos estadounidenses tanto de las mujeres como de los negros. La película es, en el siglo 21, casi un documental”.

Ehrhart es veterano de la guerra de Vietnam, poeta, educador y editor. Además, posee un doctorado de la Universidad de Gales en Swansea. Su libro más reciente es Wolves in Winter: Poems 2019-2021, (Between Shadows Press, 2021).

King Kong (1933) - Series - Where To Watch

King Kong y Fay Wray

D. Ehrhart

Hollywood Progressive 2 de marzo de 2023

Estaba haciendo un crucigrama hace unas semanas, y una de las pistas era: “autor de On the Other Hand”. La respuesta fue Fay Wray. No sabía que había escrito una autobiografía. Simplemente tuve que leerlo porque Fay Wray está indeleblemente grabada en mi corazón. Y cuando lo leí, descubrí que ella había vivido en el siglo 21, y había estado en algo así como cien películas, protagonizando muchas de ellas. No tenía ni idea. La única película en la que podría haberte dicho que estaba es la original King Kong de 1933.

Vi por primera vez esa película cuando era un adolescente que acababa de tomar conciencia de mi propia sexualidad, pero todavía era demasiado joven para hacer mucho al respecto más allá de mi propia imaginación e ingenio. Y cuando vi a Fay Wray, como Anne Darrow, con ese elegante vestido medieval haciendo la prueba de pantalla para Carl Denham (interpretado por Robert Armstrong), me quedé instantánea y totalmente enamorado. Estaba enamorado. O al menos en la lujuria. Y sesenta años después, todavía tengo un lugar cálido en mi memoria para Fay Wray.

Además, he tenido múltiples oportunidades de compartir mi interés, afecto, obsesión con, como quieras llamarlo, Fay Wray como maestra de chicos de secundaria. Enseñé historia de los Estados Unidos durante varias décadas en la Haverford School for Boys, retirándome en 2019, y cada año les mostraba a mis alumnos la King Kong original en clase.

Pero a mis estudiantes no se les permitía simplemente sentarse allí y babear sobre Fay Wray como lo hice cuando solía ver la película cuando tenía su edad. Tienen hojas de trabajo, y tienen que tomar notas y responder tres preguntas:

¿Qué evidencia ves que localiza la película en el momento de la Gran Depresión?
¿Qué evidencia ves del sexismo?
¿Qué evidencia ve de racismo?

Algunos de los chicos, por supuesto, son más observadores que otros. La primera pregunta se responde al principio de la película cuando vemos una fila de mujeres esperando un plato de sopa y un lugar para dormir por la noche con, como dice una mujer, “café y plomos por la mañana”. Y cuando vemos por primera vez a Wray (como Darrow) es atrapada tratando de robar una manzana porque no tiene dinero para comer.

Fay Wray

En cuanto al sexismo, aparte de algunos extras, solo hay una mujer en la película. Ella es indefensa, totalmente dependiente de los hombres, y aunque Denham la presenta a su audiencia de Nueva York como la mujer más valiente que ha conocido, todo lo que hace de principio a fin de la película es gritar. Ella en realidad no hace mucho de otra cosa. (Para su crédito, en su autobiografía, incluso comenta que todos los gritos fueron demasiado).

Cuando se trata de racismo, la mayoría de los chicos siempre tienen la parte en la que el jefe nativo intenta intercambiar a seis mujeres negras por Darrow rubia pequeña (Wray llevaba una peluca, aprendí en su libro, no siendo una rubia natural). Muchos de ellos recogen los extravagantes trajes usados por los negros en Skull Island (supongo que se supone que son africanos), y su adoración supersticiosa de Kong, completa con un baile increíblemente estúpido en el que caminan en círculos, gritando periódicamente: “¡Kong!”

Algunos de los chicos notarán que el único asiático en la película, el cocinero chino en el barco que los lleva a todos a la Isla Calavera, se muestra pelando papas y solo habla inglés roto. Cuando Ann es secuestrada por los isleños, corre frenéticamente gritando: “¡Todos han en cubierta! ¡Todos han ‘en cubierta!” Y cuando se ofrece como voluntario para unirse al rescate de Ann, le dicen: “Este no es un trabajo para un chino”.

Algunos incluso notan que cuando una mujer elegantemente vestida que ha venido a ver “la Octava Maravilla del Mundo” pregunta qué verá y le dicen: “Escuché que es una especie de gorila”, responde: “¿No tenemos suficiente de ellos en Nueva York?”

Pero en una docena de años de mostrar esta película a mis estudiantes, ninguno de ellos ha identificado el elemento más racista de todos: el gran simio negro que codicia a la mujer blanca rubia. Siempre tengo que señalarlo yo mismo.

King Kong (1933) (Ultimate Edition) (2 Dvd) [Italia]: Amazon.es: Robert Armstrong, Max Steiner, Fay Wray, Merian C. Cooper, Robert Armstrong, Max Steiner: Películas y TV Honestamente, no tengo idea de por qué se lo pierden, pero siempre conduce a algunas discusiones sorprendentes, provocativas y productivas porque el tropo central de la película es una inversión completa de la realidad: históricamente hablando, no son las mujeres blancas las que han tenido que temer ser violadas por hombres negros, sino más bien las mujeres negras que han sido violadas repetidamente durante siglos por hombres blancos.

En algunas ocasiones, algunos de mis estudiantes negros incluso se sentían lo suficientemente cómodos y seguros como para compartir algunas de sus propias experiencias con sus compañeros de clase blancos.

¿Quién hubiera pensado que una película clásica de ciencia ficción de la década de 1930 sería una herramienta tan poderosa de educación? Y volvería a ver a Fay Wray al menos una vez al año durante más de una década. ¿Sexista? ¡Vamos! Vi esa película en, como, 1963. Yo tenía sólo, como, catorce años. Dame un descanso. He aprendido mucho desde entonces.

Les pido a los niños que miren alrededor de la habitación y noten la gama de tonos de piel que consideramos negros o afroamericanos. Les pregunto a los chicos cómo surgió esta gama de colores de piel. Año tras año, las discusiones que hemos tenido después de ver King Kong han estado entre mis clases favoritas, y las más significativas y productivas.

Aunque los cineastas no tenían idea de que lo estaban haciendo, lo que nos han dejado es una ventana histórica a las actitudes prevalecientes de la corriente principal de los blancos estadounidenses tanto de las mujeres como de los negros. La película es, en el siglo 21, casi un documental.

Pero es más que eso porque siempre me permitió traer a la discusión casos más recientes de racismo en los Estados Unidos. La muerte por asfixia de Eric Garner por la policía de Nueva York por el delito de venta de cigarrillos individuales. El tiroteo de Tamir Rice, de 12 años, por un policía de Cleveland que confundió su pistola de juguete con una real. El tiroteo de Michael Brown, de 18 años, por parte de la policía de Ferguson, Missouri, quien dejó su cuerpo tirado en la calle descubierto durante horas.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Haití en el espacio estadounidense

Posted in Colonialismo, Imperialismo norteamericano, Racismo, tagged Frederick Douglass, Haiti, Jean-Pierre Boyer, Reparaciones on 23 febrero 2023| Leave a Comment »

En esta segunda entrega de la serie de artículos del Dr. Aaron Gamaliel Ramos sobre Haití, el autor enfoca varios temas: el costo para los haitianos del reconocimiento de su independencia por las potencias mundial, la mirada geopolítica estadounidense, la presencia de Frederick Douglass en Haití y la terrible ocupación militar estadounidense.

La primera parte de esta serie la pueden encontrar aquí.

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Haití en el espacio estadounidense

Aaron Gamaliel Ramos

Claridad 15 de febrero de 2023

Especial para CLARIDAD

Este es el segundo de tres artículos sobre Haití dirigidos a conocer las raíces históricas de su actual crisis. En este capítulo considero el interés estadounidense por controlar el Estado haitiano. El primero de ellos se publicó en las páginas del suplemento cultural En Rojo

Introducción

En el tablero de luchas entre las naciones colonialistas de principios del siglo 19, el Haití liberado se fue convirtiendo en pieza codiciada. A pesar de las pretensiones de las metrópolis colonialistas de aislar a Haití de los circuitos económicos del capitalismo agrario de los primeros decenios de ese siglo, la nueva nación no disminuyó su importancia económica. Antes bien, se fue convirtiendo en un país codiciado por los intereses capitalistas de aquellos tiempos.

Durante sus años finales como colonia, el Sainte-Domingue francés suplió buena parte de las mercancías agrícolas ansiadas por los consumidores de Francia, sobre todo azúcar y café, superando la producción de otras colonias de las Antillas. De modo que, desde los primeros lustros del siglo 19, los intereses económicos y financieros de diversos países se interesaron en penetrar a Haití, iniciativa en la que encontraron el apoyo de la oligarquía haitiana, interesada en proveer continuidad al papel de Haití como principal exportador de mercancías agrícolas, pero bajo su mando.

Aunque Estados Unidos y varios países europeos tuvieron relaciones comerciales con el Haití liberado desde sus inicios, estos se resistieron a reconocer formalmente la existencia de la República de Haití, puesto que ella representaba la anulación de la esclavitud, que era el fundamento de las economías coloniales de aquellos tiempos. De ahí que los poderosos manejadores del colonialismo esclavista, que fueron aniquilados por la revolución haitiana, se transformaran en los principales acreedores de la nueva nación, exigiendo reparaciones a un pueblo que, en justicia, debió de haberlas recibido.

Cuando repensaron su oposición a reconocer la existencia de Haití como país, no lo hicieron como un acto de generosidad hacia un pueblo que pretendía construir un país de afrodescendientes libres desde las más dificultosas condiciones, sino como un modo de reapropiarse de sus recursos y sus riquezas, a través de la inserción de la producción agrícola en los circuitos comerciales de la época.

El reconocimiento de Haití

El reconocimiento por Francia fue el más costoso para Haití, ya que los esclavizadores franceses exigieron una altísima compensación por la pérdida de las propiedades de la clase esclavista.

Jean-Pierre Boyer

En 1824, el presidente haitiano Jean-Pierre Boyer envió una delegación a París para negociar una indemnización a cambio del reconocimiento de Haití por su antigua metrópoli colonial. Francia reconoció a Haití en 1826, luego de extorsionar al gobierno de Boyer, obligándole a resarcir en metálico lo que los combatientes antiesclavistas habían conquistado en el campo de batalla. Como resultado de ello, Haití acabó pagando a Francia la suma de 150 millones de francos, que fue muchísimo más que lo que el gobierno de Estados Unidos pagó a la República francesa en 1803 por la compra del territorio de Luisiana. El Reino Unido lo haría una década más tarde, en 1833, junto a la aprobación de la Ley de abolición de la esclavitud en las colonias británicas.

A Estados Unidos se le hizo mucho más difícil reconocer a la primera república afrodescendiente del mundo. A diferencia de las metrópolis europeas, cuyas colonias estuvieron localizadas en una zona ultramarina distante de Europa, Estados Unidos construyó su sistema esclavista en su propio seno. El reconocimiento de Haití amenazaba los intereses de los dueños de las empresas esclavistas del Sur, temerosos de que el ejemplo haitiano sacudiera los fundamentos económicos de la nación. Por ello, las varias propuestas para que Estados Unidos reconociera a la república negra, tropezaran con el monstruoso racismo que existía, tanto en el sector económico de ese país, como en el seno de su propio gobierno.

De ahí que, a pesar de los intercambios comerciales informales que tuvieron ambas naciones durante cuatro décadas, Estados Unidos acabó reconociendo a Haití mucho más tarde que otras naciones. Lo hizo en 1862, justo cuando los estados del sur se separaron de la Unión de estados federados, iniciando la guerra civil de ese país, la cual tuvo como eje las pretensiones de la clase esclavócrata estadounidense de expandir el sistema esclavista hacia el oeste del país.

Haití en la mirada geopolítica estadounidense

Además de sus intereses económicos, los intereses geopolíticos de Estados Unidos fueron determinantes a la hora de entablar relaciones diplomáticas con el nuevo país. Haití había incrementado su papel como exportador de mercancías agrícolas, y los intereses navieros estadounidenses consideraban a Haití como un eje importante en el comercio marítimo en la región del Caribe, el cual aspiraban a controlar.

Además, a Estados Unidos le preocupaban los esfuerzos europeos de ampliar su presencia en esta parte del mundo, que fue precisamente el motivo que llevó al presidente estadounidense James Monroe a advertir a las metrópolis coloniales europeas en 1832, que no debían entremeterse en los asuntos del hemisferio occidental, que Estados Unidos consideraba como suyo. Con ello, se iniciaba las acciones de Estados Unidos dirigidas a dominar, no apenas la economía haitiana, sino toda la isla de La Española. Como parte de ese esquema, intentaron la adquisición del Mole-Saint Nicolas, en la región noroccidental del país, que mira hacia Cuba, para convertirlo en una base naval, garantizando el monopolio estadounidense del comercio marítimo en la región.

De ese modo, Haití se fue convirtiendo en una colonia informal de Estados Unidos, país que pretendía hacer girar las riendas del poder estatal haitiano hacia sus garfios imperiales. Como parte de ese esfuerzo, el presidente estadounidense Benjamin Harrison designó al reconocido abolicionista Frederick Douglass como ministro Residente y Cónsul General de los Estados Unidos en Haití, convirtiéndolo en un instrumento del naciente imperialismo estadounidense.

Un abolicionista negro en Haití

Aunque Douglass aceptó su nombramiento con la esperanza de que su presencia en Haití sería un potente factor para la paz, el bienestar y la prosperidad del pueblo de Haití, el Departamento de Estado tenía otros planes con su presencia, como «la esperanza de usarla para socavar la independencia de Haití mientras fortalecía el proyecto expansionista estadounidense en el Caribe».[1]

Merlin_4129046 Durante su breve estancia en Haití, entre 1889 y 1891, Douglass se percató de que su misión no era estimular el desarrollo de una nación habitada por sus congéneres, sino abrirle las puertas al capital estadounidense. Desde el inicio de su gestión, Douglass percibió que, lejos de la visión romántica de un embajador estadounidense negro en afinidad con un país de mayoría negra, el poder imperial estadounidense esperaba de él que utilizara su negritud para abrirle el camino a los intereses económicos de ese país, sobre todo el sector naviero que se expandía por la región.

Lejos de un embajador, ejerciendo su papel diplomático, la presencia de Douglass en Haití se vio reducida a recibir órdenes de empresarios estadounidenses golosos y racistas en detrimento de los empresarios y ciudadanos haitianos, lo que se convertiría en el estándar de conducta que regiría la asistencia de Estados Unidos hacia ese país durante el siglo veinte, e incluso hasta nuestros días.

La ocupación de Haití

Varias décadas después del experimento con Douglass Estados Unidos optó por el modo directo de control sobre Haití, enviando soldados de la Marina de Guerra en 1915, bajo la presidencia de Woodrow Wilson, con el pretexto de «restaurar el orden y preservar la estabilidad política y económica del país en el Caribe», proceso que se extendió hasta 1934.

En realidad, de lo que se trataba era de sustituir las cúpulas de los estados de América Latina y el Caribe mediante la promoción de golpes militares dirigidos instalar gobiernos favorables a Estados Unidos, o el control directo de ellos mediante su invasión y ocupación. En ambos casos se obligaba a los países a convertirse en repúblicas bananeras, bajo un modelo que privilegiaba los intereses de monopolios dedicados a la producción de mercancías agrícolas para la exportación, apoyado por oligarquías serviles que ejercían su represión sobre sociedades altamente estratificadas.

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Tropas estadounidenses en Haití

Durante la ocupación de casi dos décadas Estados Unidos cumplió buena parte de los objetivos que se propuso, entre ellos la consolidación de un Estado favorable a sus intereses estadounidenses, la creación de la Garde d’Haiti, que fue una fuerza policiaca adiestrada para suprimir a los movimientos de luchas campesinas, y la instalación de instituciones americanas en el país, que canalizarían las llamadas «ayudas» a la población. La ocupación también tuvo una clara preferencia por los mulatos en el poder, que se beneficiaron del esfuerzo estadounidense de implantar la estructura racista de Jim Crow en el seno de la primera república afrodescendiente.

Durante los diecinueve años que duró la intrusión en Haití, el gobierno de Washington realizó obras de infraestructura y servicios agrícolas en ese país, a la vez que incrementaba el flujo de exportaciones estadounidenses, tales como instrumentos y productos agrícolas, hacia ese país. Con ello se incrementó la corrupción gubernamental y el endeudamiento del estado haitiano en el mercado financiero internacional.

Una nueva constitución aprobada en 1918 viabilizó la posesión de tierras por extranjeros. En ese proceso, que fue primordialmente controlado por las élites mulatas, muchos campesinos fueron despojados de sus tierras, obligándolos a emigrar hacia las ciudades del país, en las cuales se topaban con un Estado manejado por élites que despreciaban al pueblo campesino haitiano..

Sin embargo, el control mulato sobre el aparato de Estado se fue debilitando luego de la Segunda Guerra Mundial, como resultado de la fuerza ganada por los movimientos negristas haitianos durante el periodo entre las dos grandes guerras mundiales del siglo veinte.

Conclusión

A lo largo del siglo veinte hubo intentos de modernizar al estado, los cuales se desmoronaba por los vaivenes entre su papel figurativo de representar el bien de la nación en su conjunto y su misión real de ser instrumento para proteger los intereses de la clase dominante haitiana. En ese proceso, el bienestar de la población haitiana quedó siempre relegado en la agenda de los que controlaban las riendas del poder.

Afirmado el control estadounidense de Haití, el país vivió periodos altibajos de luchas entre los diversos sectores de la clase dominante que se resolvieron con asesinatos de varios presidentes. Con la toma del poder por François Duvalier en 1957, Haití se fue tornando en una dictadura servil más, dentro de las muchas que amamantó Washington con el fin de convertir naciones con futuros, en meros tugurios marcados por la pobreza persistente y ciclos de violencia que culminaban en intervenciones militares extranjeras.

Con ello, se trastocaba la agenda trazada por los fundadores de la República de Haití en 1804, quienes imaginaron una nación independiente, con un Estado volcado hacia el bienestar del pueblo que logró destruir las estructuras deshumanizantes que sirvieron para enriquecer al mundo europeo.

[1] «Frederick Douglass and American Empire in Haiti». National African-American Rerparations Commission (December 15, 2021)

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James Baldwin, tan relevante hoy como hace 60 años

Posted in Derechos civiles, Estudios Afro Americanos, Historia de Estados Unidos, Racismo, tagged James Balwind, Supremacismo blanco, William Buckley on 21 febrero 2023| Leave a Comment »

La lucha de los afroamericanos por la igualdad ha dado grandes figuras. Mujeres y hombres que han hecho enormes sacrificios en defensa de su comunidad. Destacan nombres como el de Angela Davis, W. E. B. DuBois, Fred Hampton, Martin Luther King, Malcom X, Myrlie Evers, Medgar Evers, Kathleen Cleaver, Fannie Lou Hammer, Bayard Rustin, Johnn Lewis, Diane Nash, Rosa Parks, entre muchos otros y otras.

Uno de ellos destaca por la profundidad y la solidez de su actitud y sus argumentos frente al racismo y la segreagación racial. Se trata del escritor James Baldwin. Nacido en Harlem en 1924, Baldwin fue novelista, ensayista, poeta y activista. Pocos han analizado el supremacismo blanco estadounidense con lo claridad y contundencia con la que lo hizo Baldwin.

En este artículo, el escritor Steven Hill comenta uno de los momentos cumbre en la lucha de Baldwin contra el racismo: su famoso debate con el escritor conservador Wiliam Buckley. Invitados por la Cambridge Union Society, Buckely y Balwind debatieron el 18 de febrero de 1965. Esta asociación estudiantil organiza debates de 1815, por lo que se le considera la sociedad de debate más antigua del mundo.

No voy a abundar en el contenido y desarrollo del debate, pero no puedo dejar de subrayar algo que Hill destaca: la relevancia del año 1965 no solo en la historia de Estados Unidos, sino en la lucha por los derechos civiles. Ese año fue contradictorio, pues por un lado fue aprobada una ley protegiendo el derecho al voto de los afroamericanos, por el otro, ocurrió el domingo sangriento, cuando el 7 de marzo la policía reprimió salvajemente una marcha pacífica en el puente Edmund Pettus en Selma, Alabama. Malcom X fue asesinado el 21 de febrero de 1965. Los interesados en el significado del año 1965 en la historia estadounidense, pueden consultar el libro de James Patterson. The Eve of Destruction: How 1965 Transformed America (Basic Books, 2012).

Steven Hill es editor jefe de @DemocracySOS y autor de «10 Steps to Repair American Democracy, Europe’s Promise: Why the European Way Is the Best Hope in an Insecure Age y Raw Deal: How the Uber Economy and Runaway Capitalism Are Screwing American Workers.

James Baldwin, tan relevante hoy como hace 60 años

Steven Hill

Los Angeles Progressive 20 de febrero de 2023

Todos tenemos héroes personales. Uno de los míos es el escritor James Baldwin.

En una era violenta de injusticia racial, Baldwin fue un faro brillante en el claroscuro de la tormenta. Sus penetrantes palabras y profundas ideas sobre la naturaleza de la supremacía blanca estadounidense fueron entregadas con arte, dignidad, compasión, aplomo y perspicacia aguda sobre el ser humano. Sus novelas, ensayos, poemas y obras de teatro ayudaron a elevar la comprensión pública de la opresión racial y sexual.

Pero su estilo característico fue su retrato honesto de sus propias experiencias personales, que desafió a los estadounidenses a defender esos valores universales y democráticos que supuestamente estaban entretejidos en el marco constitucional de la nación.

Gandhi dijo que los argumentos convencen a la mente racional, pero que el sufrimiento convence al corazón humano, que el sufrimiento abre el corazón. Los incisivos ensayos de Baldwin, sus apasionantes discursos y entrevistas, y sus majestuosas novelas trágicas, al igual que las marchas y la desobediencia civil de Martin Luther King, encarnaron el espíritu de Gandhi de una manera fascinante.

El año 1965 iba a ser un hito en la batalla por el alma y la cordura de los Estados Unidos de América. El 7 de marzo, Domingo Sangriento, doscientos policías estatales de Alabama atacaron a más de 500 manifestantes de derechos civiles, incluido el futuro congresista John Lewis, con caballos, palos y gases lacrimógenos mientras los manifestantes cruzaban el puente Edmund Pettus en Selma, Alabama. El 8 de marzo, 3500 marines llegaron, no a Alabama para proteger y defender a sus compatriotas afroamericanos contra la violencia blanca sin paliativos, sino a Vietnam del Sur, convirtiéndose en las primeras tropas de combate estadounidenses en ese teatro explosivo de guerra colonial.

Durante el resto de marzo, las marchas de protesta no violentas dirigidas por el Dr. Martin Luther King Jr., el Nonviolent Student Coordinating Committee y otros líderes negros continuaron entre Selma y Montgomery, Alabama, primero con cientos y luego con miles. Estados Unidos y sus cacareados ideales estaban parados en el precipicio.

El establishment político se tambaleó y se crispó. En agosto, el presidente Lyndon Johnson promulgó la Voting Rights Act of 1965, prohibiendo las pruebas de alfabetización y otras prácticas electorales discriminatorias que habían sido responsables de la privación generalizada del derecho al voto de los afroamericanos. Días después, los disturbios de Watts explotaron en Los Ángeles. Unos días más tarde, los Beatles actuaron en el Shea Stadium de Nueva York. She loves you, yes-yes-yes

En medio de toda esta tensión amplificada y escalofrío cultural, justo antes de la embestida del Bloody Sunday, el debate de Baldwin con Buckley cautivó la imaginación del público. Ocurrió en Gran Bretaña en una sala llena de la Cambridge Union en la Universidad de Cambridge, una prestigiosa serie de debates de 150 años de antigüedad, que televisó el evento (aquí hay un enlace de YouTube al debate, y debajo está la transcripción). El aire crepitaba, la emoción era espesa entre los más de 700 asistentes, aparentemente conscientes de que algo trascendental estaba a punto de ocurrir. En la transmisión de la BBC, el narrador prepara el escenario:

“I don’t think I’ve ever seen the union so well attended. There are undergraduates everywhere: They’re on the benches; they’re on the floor; they’re in the galleries; and there are a lot more outside clamoring to get in.”

(«Creo que nunca he visto al sindicato tan bien atendido. Hay estudiantes universitarios en todas partes: están en los bancos; están en el suelo; están en las galerías; Y hay mucho más afuera clamando por entrar».)

A los dos gladiadores de la oratoria se les pidió que debatieran el tema: «¿Se ha logrado el sueño americano a expensas del negro estadounidense?» Baldwin se pone de pie después de una breve introducción del moderador, y su reticencia y tal vez incluso miedo se siente palpable 58 años después, ya que está rodeado por un mar de caras blancas. Baldwin no era exactamente una voz militante como Malcolm X o Stokely Carmichael, o la voz apasionada de un predicador como el reverendo King; El suyo era el comportamiento de una furia profética silenciosa que aún conservaba suficiente inocencia e incredulidad como para que cualquier humano pudiera tratar a otro de la misma manera que los blancos trataban a los negros. Y, sin embargo, a lo largo de su discurso, Baldwin se niega a permitirse perder su propia humanidad. De hecho, encuentra compasión incluso por sus opresores.

“I suggest that what has happened to white Southerners is in some ways, after all, much worse than what has happened to Negroes there, because Sheriff Clark in Selma, Alabama, cannot be considered—you know, no one can be dismissed as—a total monster. I’m sure he loves his wife, his children… You know, after all, one’s got to assume, and he is visibly, a man like me. But he doesn’t know what drives him to use the club, to menace with the gun and to use the cattle prod. Something awful must have happened to a human being to be able to put a cattle prod against a woman’s breasts, for example. What happens to the woman is ghastly. What happens to the man who does it is in some ways much, much worse.”

(«Sugiero que lo que les ha sucedido a los sureños blancos es de alguna manera, después de todo, mucho peor que lo que les ha sucedido a los negros allí, porque el sheriff Clark en Selma, Alabama, no puede ser considerado, ya sabes, nadie puede ser descartado como un monstruo total. Estoy seguro de que ama a su esposa, a sus hijos… Ya sabes, después de todo, uno tiene que asumir, y es visiblemente, un hombre como yo. Pero no sabe qué lo impulsa a usar el garrote, a amenazar con el arma y a usar la picana de ganado. Algo horrible debe haberle sucedido a un ser humano para poder poner una picana de ganado contra los pechos de una mujer, por ejemplo. Lo que le sucede a la mujer es espantoso. Lo que le sucede al hombre que lo hace es de alguna manera mucho, mucho peor».)

Este es el Baldwin vintage, convocando una empatía inexplicable por los lamentables supervisores. Para aquellos de ustedes que están familiarizados con él y su trabajo, tómense 20 minutos para revisar su brillantez y dominio de la narrativa, al servicio de su enjuiciamiento de los cargos de injusticia y tribalismo crudo que nos marca y estigmatiza a todos. Para aquellos de ustedes que nunca han experimentado a James Baldwin, les espera un verdadero placer.

File:James Baldwin 35AllanWarren Allan Warren.jpg - Wikimedia Commons Los comentarios de Baldwin son seguidos por una ovación de pie, y ganó el debate sobre Buckley en un deslizamiento de tierra, 544-164. Para ese momento, esos jóvenes blancos ingleses estaban despertando a su privilegio y al horror de la realidad negra. La mordaz acusación de Baldwin no solo de Estados Unidos sino también de la civilización occidental (de nuevo, ecos de Gandhi) sigue siendo hasta el día de hoy un testimonio memorable y poderoso del poder de los individuos y los movimientos de masas para luchar por un mundo mejor. Estoy inspirado, y enojado, porque el racismo todavía está muy presente con nosotros, cada vez que veo este discurso.

Baldwin se pone de pie y pronuncia alrededor de las 13:50 después de una breve introducción del moderador, y su elocución dura hasta aproximadamente las 38:00. Cuando termina, para su aparente sorpresa, es tratado con una ovación de pie. En la década de 1960 y los años anteriores, generalmente las multitudes blancas de este tamaño significaban cosas terribles para los negros.

¿Estoy imaginando un grado de incomodidad para Baldwin, rodeado al final por una multitud cercana de personas blancas adoradoras? Había perseguido nada menos que un desafío duradero a las narrativas de la libertad y la civilización occidentales construidas por los blancos, y al menos durante ese tiempo y momento, la gente blanca en la sala parecía entenderlo.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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El fascismo y el supremacismo blanco

Posted in Afroamericanos, Fascismo, Jim Crow, Racismo, Segregación, tagged Goebbels, Hitler, Mussolini on 18 diciembre 2022| Leave a Comment »

Uno de los principales problemas políticos que enfrentan no solo Estados Unidos, sino también una buena parte de los países del mundo, es el ascenso de grupos fascistas y neofascistas. Como en los años 1920 y 1930, estos han usado las instituciones democráticas de su respectivos países para manipular la frustración y descontento de las masas ante los efectos de treinta años de políticas neoliberales, dos años de pandemia, etc. Confirmando las palabras finales de La peste del gran Albert Camus, las ratas han salido de las cloacas y deambulan por el mundo. Basta ver el gobierno de Orbán en Hungría, la reciente elección de Meloni en Italia y la popularidad de Santiago Abascal en España.

En esta coyuntura entender al fascismo se hace imprescindible. Uno de los elementos más interesantes de esa ideología son sus vínculos con las prácticas e ideas del supremacismo blanco estadounidense. Como bien nos recuerda en este ensayo la Dra. Leonore Jean Daniels, la segregación racial del sur estadounidense, el famoso Jim Crow, sirvió de inspiración y modelo para las políticas raciales implementadas por Hitler y sus secuaces en Alemania.

Lenore Jean Daniels tiene un doctorado en Literatura Americana Moderna con especialidad en Teoría Cultural (raza, género, clase). Sus artículos y ensayos s han aparecido en The Ocean Perspective, Chicago Alliance for Neighborhood Safety Newsletter, The Platteville Journal, The City Capitol Hues, Woodstock International, Socialism and Democracy, Common Dreams, Counterpunch, The Black Commentator, The Canadian Women’s Studies, The Griot y The Americana.

El fascismo y el supremacismo blanco

Leonore Daniels

Los Angeles Progressive 17 diciembre de 2022

En el resplandor de la luz de la lámpara en mi escritorio contemplo uno de los signos maravillosos de nuestro tiempo, lleno de esperanza y promesa para el futuro. Paul Robeson, “Our Children, Our World,” Here I Stand

No fue casualidad que la adopción por Mussolini del término fascismo para describir a su “pequeña banda de ex soldados nacionalistas y revolucionarios sindicalistas a favor de la guerra” sugiriera la violencia por venir. La retórica del fascismo por sí sola es violenta. Su “gran” líder” hipnotizó a la gente común que, sin sorpresa, imaginó un mundo de su agrado.

Para los “anti-intelectuales”, aquellos para quienes el “compromiso” es tedioso y el “desprecio por la sociedad establecida” se vuelve habitual, los silbatos para perros de Mussolini los llamaron a galvanizar y declarar a su líder, ¡un hombre para el pueblo!

Pocos tomaron nota del creciente ejército de Mussolini de los dispuestos. Aún menos tomaron nota cuando el “enemigo” del estado, infectado de hechos y verdades, desapareció, para nunca más ser visto por familiares, compañeros de trabajo o vecinos. ¡La gente estaba enganchada! Apelando a “principalmente las emociones” y a la “retórica intensamente cargada”, Mussolini transformó a Italia en un estado fascista.

Recientemente, leí un artículo escrito por Ruth Ben-Ghiat, historiadora y estudiosa del fascismo, en el que cita el comentario de Mussolini después de que Hitler llegó al poder. Ben-Ghiat escribió este artículo hace apenas unos años. Escucho en el miedo de Mussolini al reemplazo racial la actual cosecha de supremacistas blancos estadounidenses, nacionalistas blancos, fascistas esa expresión demasiado familiar de miedo. Y advertencia. Cuidado: “’personas negras y amarillas’ estaban ‘a nuestras puertas’ armadas con una conciencia del futuro de su raza en el mundo”. ¡La civilización podría ser reemplazada por la barbarie si “los blancos pudieran enfrentar la extinción”! ¿Alguien se uniría a él?

Hitler acepta la invitación de Mussolini…

Recuerdo haber leído a Adolf Hitler del historiador ganador del Premio Pulitzer John Toland. Habría sido un estudiante de último año de la universidad cuando se publicó el libro en 1976, y no habría sido un libro enseñado en mi educación anterior. Por esa razón, no pensaba mucho en el fascismo, excepto que era un extraño “culto” de personas muy malas con atuendos aún más extraños. Gente aterradora. Pero una y otra vez. No hay amenaza para los Estados Unidos. Para los estadounidenses negros, seguro…

El Ministro de Entretenimiento y Propaganda de Hitler, Joseph Goebbels, produjo un flujo constante de panfletos y folletos, informando a los ciudadanos “arios” que una Alemania unida enfrentaría la amenaza y resolvería “el problema judío”. Para los estadistas occidentales, era un bufón que pronto se sentiría abrumado con las tareas de liderar una nación occidental. Churchill, Roosevelt y Chamberlain reconocieron la fachada de civilidad del líder alemán, pero para los estadounidenses negros que miraban al Führer, ¡no tenía ropa!

Para un pueblo sometido a la segregación legalizada y a la brutalidad de los linchamientos y violaciones, la propaganda fabricada por la oficina del Ministro de Entretenimiento y Propaganda era demasiado familiar. En los Estados Unidos, los negros soportaron la creación de simios gigantes amenazantes y Jezabels coquetas, imágenes con narrativa que apelaban al miedo blanco a los negros. Los estadounidenses negros entendieron que cuanto más ellos, las víctimas reales de los oprimidos legalizados, parecieran infrahumanos, mejor para que los legisladores sureños establecieran políticas y leyes que prohibieran aún más el movimiento de los estadounidenses negros. ¡Demostrando que la propaganda funcionó!

Los estadounidenses negros, distinguiendo a los perpetradores de violencia de las víctimas, entendieron los pogromos solo arios de Alemania y su “solución” al “problema judío” no era menos la ideología de la supremacía blanca. ¡Rituales y ceremonias aparte! Si “un sureño blanco podía referirse con ligereza al ‘problema negro’ y culpar de los problemas del sur a la deficiencia negra”, como señala la historiadora Glenda Elizabeth Gilmore en Defying Dixie: The Radical Roots of Civil Rights, 1919-1950“, entonces las dos naciones tenían más en común de lo que nadie en Estados Unidos o Alemania estaba dispuesto a creer.

Hitler admiraba la marca de supremacía blanca de Estados Unidos. Miró a las instituciones estadounidenses, a su aparato legal, a sus organizaciones cívicas y sociales, a sus ciudadanos, altos y bajos, y Hitler descubrió que lo que importaba a los estadounidenses, como señala Gilmore, no era la Declaración de Derechos, sino las crueles y a menudo brutales “leyes estatales que institucionalizaban legalmente la segregación y la opresión”. ¡En la vida estadounidense, las leyes estatales eran la “fuerza secreta” de los Estados Unidos!

El fascismo proporcionó la vida para que prosperara la ilusión de una vida estadounidense solo para blancos. Era necesario que los practicantes sureños de las políticas fascistas mantuvieran a los negros cerca”, pero sancionar, “a menudo por el pecado del silencio”, a los círculos de terror que lo abarcaban todo, “para mantenerlos en línea”. En otras palabras, una democracia solo para blancos solo era visible mientras el miedo al mestizaje fuera aplastado por un partido de linchamiento tras otro. “La violencia fascista”, escribe Paxton, “no fue ni aleatoria ni indiscriminada”. En un estado fascista, los “ciudadanos comunes” no tienen miedo a la violencia. “Están seguros de que estaba reservado para enemigos nacionales y ‘terroristas’ que lo merecen”. Por lo tanto, la historia del genocidio y la esclavitud y los campos de internamiento obligatorios, la historia de la violencia estadounidense, ¡no se puede enseñar por temor a hacer que los estadounidenses blancos se sientan culpables!

Una democracia sólo para blancos, una ilusión, era, sin embargo, una lección empleable para Hitler. Tomó notas.

La marca de fascismo de Estados Unidos, escribe James Whitman, autor de Hitler’s American Model: The United States and the Making of Nazi Race Law, se convirtió en el modelo para los pogromos de injusticia y brutalidad en la Alemania nazi. Lejos de “marcar un claro rechazo alemán de todos los valores estadounidenses… Las leyes de Jim Crow se convirtieron en un modelo para la marca de fascismo de Alemania”. La legislación estadounidense contra el mestizaje, por ejemplo, que criminaliza el “matrimonio y las relaciones sexuales” entre estadounidenses blancos y negros, se convirtió en “la ley de sangre” en la Alemania nazi.

En resumen, escribe Whitman, ¡la Alemania nazi situó su marca de fascismo “más cerca de la ley estadounidense”!

Sin embargo, en la década de 1930, la cuestión de si el fascismo podría o no afianzarse aquí fue rápidamente descartada por políticos y líderes comunitarios, escribe Gilmore, quien creía que “el pueblo estadounidense se oponía temperamentalmente a él”. El fascismo ya estaba en Estados Unidos, escribió S. A. Rogers, un comunista negro. Hitler y Mussolini “lo copiaron de los EE.UU. … ¡qué más’“! ¿Qué “son las leyes de Jim Crow sino las leyes del fascismo”?

Hoy, cuando los representantes estatales y locales prohíben los libros de una estadounidense ganadora del Premio Nobel Toni Morrison en lugar de unirse a activistas locales en el desmantelamiento de estatuas de Robert E. Lee, ¿qué políticas y leyes están canalizando? ¿Qué época quieren ver regresar estos supuestos líderes del pueblo?

En la década de 1930, los ciudadanos estadounidenses, escribe Gilmore, negaron estar al tanto de “la persecución de Hitler a los judíos”. ¿Por qué los alemanes abrazarían el antisemitismo? Los estadounidenses, agrega, solo tenían que leer la prensa negra ya en 1933. Para los negros, carecer de comprensión de la “persecución de los judíos por parte de los fascistas”, carecer de empatía por la difícil situación de otros seres humanos cuyos derechos les fueron despojados, habría sido “increíble”. “Fue la gran historia en la prensa negra durante el resto de la década de 1930”.

Goebbels ciertamente leyó las notas proverbiales de Hitler, si no la prensa negra. Los elogios del Führer por la “supremacía blanca estadounidense” y su práctica de linchamiento” hicieron que Goebbels imaginara una “revolución sangrienta en América del Norte”. Para Goebbels, aquí había un país, reconoció con “tantas tensiones sociales y raciales”. Estaría maduro para que el Reich “tocara con muchas cuerdas”. Y, como si estuviera justo en el momento justo, Hitler, señala Paxton, se refiere cada vez más a un Weltanscauung, una “visión del mundo”, en sus mítines.

E. B. Du Bois comentó sobre cómo “descaradamente” el régimen fascista italiano declaró la guerra a una nación africana, anunciando su necesidad de “tierra de los etíopes para los propios campesinos [de Italia]” (Gilmore). Los hombres negros estadounidenses se alistaron para luchar contra la segunda invasión de las tropas fascistas de Mussolini en Etiopía. Paul Robeson habló ante miles de personas al igual que Amy Garvey en Londres, ambos pidiendo una respuesta interna de los negros en la diáspora. Los poetas Langston Hughes y Nicolás Guillén (cubano negro) dejaron sus respectivos países para apoyar a la República contra la España fascista.

Como entendieron los estadounidenses negros, el poder de permanencia de la democracia dependía de un pueblo dispuesto a luchar para que permaneciera en juego. El fascismo, por otro lado, podría convertirse en el orden del día, con la bandera nazi compitiendo con la bandera confederada en lo alto de la Casa Blanca y el Capitolio de los Estados Unidos. Los educadores negros y los líderes comunitarios no perdieron tiempo pidiendo a los Estados Unidos que condenaran el fascismo alemán y el “despotismo” Dixie del Sur (Gilmore).

“Cuando y donde sea que nosotros, el pueblo negro, reclamemos nuestros derechos legales con toda la seriedad, dignidad y determinación que podamos demostrar, el apoyo moral del pueblo estadounidense se convertirá en una fuerza activa de nuestro lado”, dijo Paul Robeson.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Huellas de Estados Unidos #22

Posted in Cine, Congreso Estados Unidos, eugenesia, Fascismo, Feminismo, Historia de Estados Unidos, Huellas de Estados Unidos, Racismo, tagged Bernie Sanders, Fernando Belaunde Terry, Oficina de Asuntos Interamericanos, Pasaje medio, Pedro Albizu Campos, Puerto Rico, Raza, Wesley Albert Swift on 1 noviembre 2022| Leave a Comment »

Ya está disponible el número 22 de la revista digital Huellas de Estados Unidos. Para quienes no estén enterados, Huellas de Estados Unidos es publicada desde el año 2011 como un proyecto de las Cátedras de Historia de Estados Unidos de América (Departamento de Historia) y de Literatura Norteamericana (Departamento de Letras) de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (Argentina). A lo largo de estos once años se ha convertido en el medio de difusión más importante de quienes nos dedicamos al estudio de Estados Unidos en América Latina y desde una perspectiva latinoamericana. Los veintidós números que han publicado hasta el momento son el producto del trabajo y la dedicación de sus editores Flavio Nigra y Valeria Carbone, a quienes va mi agradecimiento.

Este número, dedicado al neoliberalismo reaccionario y la resistencia popular, consiste de un editorial, nueve artículos y dos reseñas y ensayos bibliográficos. Entre los artículos encontramos el trabajo de Ana Bochicchio y Marisa Miranda sobre eugenesia y cine, y el ensayo de Jorge Hernández Martínez sobre el fascismo en Estados Unidos. Márgara Averbach e Ivonne Calderón comparten sus artículos sobre feminismo y feminidad, respectivamente. Raphael Barreriros de Farias comenta la relación de Bernie Sanders, las mujeres y el anti-capitalismo. Debo destacar dos trabajos sobre mi patria, Puerto Rico. El primero de ellos de Raúl Guadalupe de Jesús sobre el programa de esterilización del que fueron víctimas miles de puertorriqueñas, entre ellas mi abuela. Roberto Ferrero enfoca en su trabajo la figura del máximo líder independentista puertorriqueño del siglo XX, Pedro Albizu Campos. No puedo terminar sin mencionar que este número incluye un trabajo de mi autoría sobre el presidente peruano Fernando Belaunde Terry y su relación con el Congreso estadounidense.

Nuevamente vaya mi agradecimiento a los editores de Huellas de Estados Unidos.