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Archive for the ‘Esclavitud’ Category

El Gilder Lehrman Institute ha anunciado que la ganadora del 2025 Gilder Lehrman Lincoln Prize, es la Dr. Edda L. Fields-Black  profesora de la Carnegie Mellon University. El libro premiado es: COMBEE: Harriet Tubman, the Combahee River Raid, and Black Freedom During the Civil War (Oxford University Press).

“ReferDe acuerdo con Oxford University Press: “Este libro ofrece el primer relato completo del servicio de Harriet Tubman en la Guerra Civil y el asalto al río Combahee. Detalla cómo Tubman comandó un grupo de espías y exploradores, y participó en expediciones militares detrás de las líneas confederadas. También relata, en sus propias palabras, la historia de familias esclavizadas que luchaban por su libertad. El libro utiliza más de 175 archivos de pensiones de soldados de la guerra civil de los Estados Unidos de los regimientos del Segundo Cuerpo de Voluntarios de Carolina del Sur, incluido el de Tubman. Se basa en documentación original y está escrito por un descendiente de los hombres y mujeres esclavizados que lucharon en él y en el proceso se liberaron a sí mismos.»(1)

Los finalistas al premio son:

  • Robert K. D. Colby, An Unholy Traffic: Slave Trading in the Civil War South (Oxford University Press)
    • Lesley J. Gordon, Dread Danger: Cowardice and Combat in the American Civil War(Cambridge University Press)
    • Jon Grinspan, Wide Awake: The Forgotten Force That Elected Lincoln and Spurred the Civil War(Bloomsbury Publishing)
    • Allen C. Guelzo, Our Ancient Faith: Lincoln, Democracy, and the American Experiment(Knopf)
    • Nigel Hamilton, Lincoln vs. Davis: The War of the Presidents (Little, Brown and Company)

El Gilder Lehrman Lincoln Prize –uno de los más codiciados entre los historiadores de la guerra civil estadounidense– se otorga anualmente. El premio de 50.000 dólares fue cofundado y financiado por los empresarios y filántropos Lewis Lehrman y el difunto Richard Gilder, directores del Gilder Lehrman Institute of American History en Nueva York y cocreadores de la Gilder Lehrman Collection, uno de los archivos privados de documentos y museo de artefactos históricos más grandes de los Estados Unidos.

Gilder y Lehrman establecieron el  Lincoln Prize en 1990, junto con el Prof. Gabor Boritt, Director Emérito del Civil War Institute en el Gettysburg College. Desde que fundaron el premio en 1990, Gilder y Lehrman han otorgado más de $1 millón a los ganadores anuales, incluyendo premios especiales.


(1) Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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De las muchas mentiras que dijo Trump en la pasada campaña electoral, una de las más terribles por su connotaciones raciales y su peligrosidad, fue afirmar que inmigrantes ilegales haitianos se comían las  mascotas de los vecinos de la pequeña ciudad de Springfield en Ohio. A pesar de que fue rechazada de forma inmediata y categórica por las autoridades de Springfield, la acusación resonó a nivel nacional, especialmente, a través de la redes sociales y los medios noticiosos. Unos de sus propagadores más efectivo es el ahora Vicepresidente electo, J. D.  Vance, cuya entrada en X fue reproducida por millones de personas.

Esta acusación no se dio en un vacío histórico, sino que es una vieja táctica usada por políticos blancos para sembrar miedo y rechazo contra los inmigrantes de color, particularmente los de ascendencia asiática. En este caso los haitianos fueron   víctimas del racismo y la discriminación característicos del trumpismo, que les puso en la mira de los extremistas, quienes no tardaron con sus campañas de acoso y odio.

No todos los estadounidenses han sido tan crueles y racistas con los haitianos. En este ensayo, la historiadora Leslie M. Alexander analiza como un grupo de abolicionistas negros del periodo previo la guerra civil, vieron en Haití un faro de esperanza y cómo presionaron al gobierno estadounidense para que reconociera a la nación haitiana como un país soberano.

Cierra su análisis con una reflexión de cómo Estados Unidos y el Occidente el general nunca le perdonaron – ni parecen todavía perdonarle a Haití– que sea negro. En palabras de la autora: “Debido únicamente a su negritud, el mundo abusó perpetuamente de Haití y se sintió justificado para explotar a sus ciudadanos, su tierra y sus recursos naturales”.

Queda por ver cómo la administración Trump tratará a los haitianos: si los hará víctimas nuevamente solo por ser negros.

La Dra.  Alexander es profesora de Historia en la Universidad de Rutgers, donde se especializa en la historia temprana de los afroamericanos y la diáspora africana. Es autora de African or American?: Black Identity and Political Activism in New York City, 1784-186; African or American?: Black Identity and Political Activism in New York City, 1784-1861 y Fear of a Black Republic: Haiti and the Birth of Black Internationalism in the United States.

Estados Unidos nunca ha perdonado a Haití

 Leslie M. Alexander

Public Books 11 de enero de 2024

Frederick Douglass soñaba con Haiti. Anhelaba estar en suelo haitiano, el único lugar de las Américas donde los africanos esclavizados habían erradicado por completo la esclavitud, derrocado el colonialismo europeo y establecido una nación independiente. En Haití, Douglass vio el potencial de la raza negra, la evidencia física y tangible de que los negros podían ser libres, iguales y soberanos. A pesar de las “astutas maquinaciones” del mundo occidental para “aplastarlo”, Douglass escribió en 1861: “Haití ha mantenido durante más de sesenta años un sistema de gobierno libre e independiente y… Ninguna potencia hostil ha sido capaz de doblegar el orgulloso cuello de su pueblo a un yugo extranjero. Ella se destaca entre las naciones de la tierra, merecedora de respeto y admiración”.1 Para Douglass, no había lugar más importante para la libertad negra global.

Frederick Douglass

Frederick Douglass

La obsesión de Douglass con la soberanía haitiana no era única. La mayoría de los activistas negros estadounidenses durante la era anterior a la guerra veían a Haití con una reverencia similar. Libre del hedor del racismo y la esclavitud que se cernía sobre Estados Unidos, Haití demostró que los antiguos esclavos podían llegar a ser libres, iguales e independientes, y el país sirvió como prueba irrefutable de que la esclavitud y la supremacía blanca podían ser derrotadas. A principios del siglo XIX, la independencia haitiana inspiró el activismo negro, que iba desde revueltas de esclavos hasta olas de migración diseñadas para ayudar a fortalecer la nación negra. Pero, sobre todo, los negros de Estados Unidos se sintieron cautivados por la soberanía de Haití. 2.

En junio de 1804, un autor anónimo que se hacía llamar “Un hombre de color herido” publicó una carta abierta al jefe de estado haitiano Jean-Jacques Dessalines en la que lo honraba por proteger la independencia de Haití hasta su “último aliento”. A través del valiente liderazgo de Dessalines, Haití pudo mostrar al mundo que todos los intentos de negar la libertad y la soberanía de los negros “terminarían en la desgracia y la ruina de sus adversarios”. Al fin y al cabo, recordó a Dessalines, “un pueblo unido y valiente… son un baluarte invencible contra un imperio de traición, violencia y ambición implacable”.3

Otros activistas negros se hicieron eco de estos sentimientos, elogiando el éxito de Haití y su soberanía. En 1824, el abolicionista Thomas Paul elogió la próspera economía, el sistema educativo y el gobierno eficaz de Haití. También elogió a los haitianos por su determinación de “vivir libres o morir gloriosamente en defensa de la libertad”.4 William Watkins, Sr., también declaró que la mera existencia del país asestó un poderoso golpe contra la ideología supremacista blanca. “No recuerdo nada tan cargado de importancia trascendental, tan preñado de interés para millones de personas que aún no han nacido”, reflexionó, sobre la independencia haitiana. La república soberana afirmaba que el pueblo negro “nunca fue diseñado por su Creador para sostener una inferioridad, o incluso una mediocridad, en la cadena de los seres; sino que son tan capaces de mejoras intelectuales como los europeos, o los pueblos de cualquier otra nación sobre la faz de la tierra”.5

Durante décadas, los activistas negros estadounidenses deleitaron al público con historias de la libertad y la independencia de Haití, estableciéndola como el modelo ideal para la lucha por la libertad de los negros. Pero a finales de la década de 1820, este argumento se había vuelto cada vez más difícil de hacer. En 1825, Francia finalmente accedió a reconocer la soberanía haitiana, pero solo después de obligar al gobierno haitiano a un acuerdo desastroso, conocido como la indemnización, que encadenó a la naciente nación en un acuerdo financiero usurario e insostenible.6 Obligado a pagar reparaciones por su independencia, Haití se sumió en una devastadora crisis económica. Los líderes negros de Estados Unidos observaban impotentes, pero su apasionado compromiso nunca flaqueó. En cambio, defendieron fielmente la soberanía haitiana con la firme creencia de que la república negra eventualmente cumpliría sus sueños.

Dra. Leslie M. Alexander

En 1827, poco después de que las repercusiones de la indemnización se hicieran dolorosamente evidentes, los editores de periódicos negros John Russwurm y Samuel Cornish celebraron el ascenso de Haití como una nación libre y soberana. En sus mentes, Haití era un testimonio del potencial de la raza negra en todo el mundo. “Hemos visto el establecimiento de una nación independiente por hombres de nuestro propio color”, escribieron. “El mundo lo ha visto; y su éxito y durabilidad están ahora fuera de toda duda”.7 Africanus, un corresponsal anónimo de su periódico, compartió puntos de vista similares meses después, aclamando el autogobierno negro y regodeándose en el brillante éxito de Haití. “La república de Haití”, escribió, “exhibe un espectáculo hasta ahora no visto en estos días modernos y degenerados: ahora está demostrado que los descendientes de África son capaces de autogobernarse”.8

A principios de la década de 1830, las condiciones habían empeorado drásticamente. En Haití, la indemnización causó estragos en todo el país, causando depresión económica e inestabilidad política. Y en Estados Unidos, a medida que la esclavitud se expandía rápidamente, los líderes políticos estadounidenses negaron repetidamente la soberanía de Haití.9 Aun así, los activistas negros defendieron firmemente la independencia de Haití e insistieron en el derecho de Haití al reconocimiento mundial. En 1831, María Stewart arremetió contra los estadounidenses blancos por negar la soberanía de Haití y predijo que los enemigos del país sufrirían la ira de Dios. “Has reconocido a todas las naciones de la tierra, excepto a Haití”, escribió. “Estoy firmemente persuadido de que [Dios] no permitirá que usted sofoque para siempre los espíritus orgullosos, intrépidos e intrépidos de los africanos; porque a su debido tiempo, él es poderoso para defender su propia causa contra ti, y derramar sobre ti las diez plagas de Egipto”.10

La rabia justificada de María Stewart pronto se convirtió en un movimiento formal. Entre 1837 y 1844, los abolicionistas bombardearon el Congreso de los Estados Unidos con peticiones que exigían el reconocimiento de la soberanía haitiana.11 Y en una crítica mordaz, Samuel Cornish denunció el poder que el racismo y la esclavitud ejercían sobre la política exterior de Estados Unidos. “No hay disculpas que justifiquen, o incluso atenúen nuestra mezquindad y culpa, al negarnos a reconocer a Haití”, arremetió. “¿Es el pueblo estadounidense tan débil y malvado como para imaginar que puede contrarrestar la economía de Dios y pisotear a los hombres de color para siempre y en todas partes?” Indignado de que el alcance de la esclavitud se extendiera al otro lado del océano para condenar a Haití, la única república negra soberana de las Américas, Cornish resolvió obtener justicia.12

En última instancia, esta primera campaña fracasó, pero los abolicionistas negros de EE.UU. no se rindieron a la causa y continuaron la lucha durante toda la era anterior a la guerra. En 1857, James Theodore Holly reiteró la importancia de Haití en la batalla contra la esclavitud y la supremacía blanca, recordando a sus lectores que durante siglos, se habían acumulado “viles calumnias y calumnias repugnantes” sobre los negros para justificar su esclavitud y opresión, pero Haití había demostrado que todos estaban equivocados. La resiliencia de Haití encendió “las brasas latentes del respeto por sí mismo” que parpadeaban en los corazones de todas las personas negras y las inspiró a abrazar su destino como personas libres e independientes.13 Del mismo modo, Frederick Douglass hizo un llamamiento a la solidaridad panafricana entre los negros estadounidenses y los haitianos, insistiendo: “Haití es un país que debe permanecer siempre… querido por todos los hombres de color en América. Creemos que ella no sólo pertenece a los haitianos, sino también a nosotros, y que nuestra fortuna está en cierta medida relacionada con la suya.14

Mientras tanto, a lo largo de las décadas de 1840 y 1850, los políticos estadounidenses conspiraron en secreto para derrocar al gobierno haitiano y volver a imponer la esclavitud. Cada vez, sus esfuerzos se vieron obstaculizados.15 Entonces, en 1861, sus intrigas tomaron un giro extraño e inesperado. El presidente Abraham Lincoln pidió al Congreso que considerara reconocer formalmente tanto a Haití como a Liberia, país de África occidental. A primera vista, esto parecía ser una victoria para los abolicionistas negros. El Congreso finalmente aprobó un proyecto de ley que reconocía su independencia y extendía el reconocimiento diplomático.16 Sin embargo, pronto surgió un motivo insidioso.

De hecho, los políticos estadounidenses no habían experimentado un repentino despertar moral. Solo acordaron extender las cortesías diplomáticas porque servía a los intereses económicos de Estados Unidos. Empapado de racismo y codicia, el debate en el Congreso expuso su verdadero plan: controlar y explotar los recursos naturales de Haití.17 Como explicó Frederick Douglass, los blancos siempre vieron a los negros con “dólares en los ojos” y, por lo tanto, las políticas del gobierno de Estados Unidos hacia Haití y Liberia fueron impulsadas únicamente por el dinero. Cuando pusieron sus ojos en Haití, no vieron una república negra magnífica y resplandeciente; Solo vieron “Doscientos millones de dólares invertidos en los cuerpos y almas de la raza negra, una montaña de oro… [que servía como] una tentación perpetua de hacer injusticia a la raza de color”.18

Douglass tenía razón. Menos de una década después de que Estados Unidos reconociera la soberanía haitiana, los políticos y empresarios estadounidenses pusieron sus ojos imperialistas en la nación negra. A partir de finales de la década de 1860 y hasta la década de 1870, Estados Unidos intentó, nuevamente, anexionarse la isla, con la esperanza de adquirir los recursos de Haití. Esta idea era particularmente atractiva para los capitalistas estadounidenses, ya que la esclavitud había sido abolida recientemente dentro de las fronteras de los Estados Unidos. Aunque la anexión formal fracasó, las cruzadas del gobierno de Estados Unidos se expandieron drásticamente, comenzando con una brutal ocupación militar en 1915 y continuando a lo largo del siglo XX, logrando finalmente el control económico sobre Haití que los líderes políticos y empresariales de Estados Unidos habían estado buscando durante décadas.19

Soldados estadounidenses durante la ocupación de Haití

Lo que nos lleva al momento contemporáneo, un momento en el que simultáneamente honramos el 220 aniversario de la independencia de Haití y también lamentamos la batalla de siglos que el mundo occidental blanco ha librado contra Haití. Ahora, más que nunca, nos obsesionan las palabras de Frederick Douglass en 1893. Más de tres décadas después de soñar con la soberanía de Haití, reflexionó con tristeza sobre cómo Haití había sido maltratado en la arena política mundial. “Haití es negro”, dijo rotundamente, “y todavía no hemos perdonado a Haití por ser negro”. “Mucho después de que Haití se hubiera sacudido las cadenas de la esclavitud, y mucho después de que su libertad e independencia hubieran sido reconocidas por todas las demás naciones civilizadas”, concluyó, “continuamos negándonos a reconocer el hecho y la tratamos como si estuviera fuera de la hermandad de naciones”. Debido únicamente a su negritud, el mundo abusó perpetuamente de Haití y se sintió justificado para explotar a sus ciudadanos, su tierra y sus recursos naturales.20

Ahora debemos comenzar el arduo trabajo de reparación, para que podamos tener un ajuste de cuentas honesto con el largo y doloroso viaje de Haití: los primeros 100 años, cuando el país sufrió el escarnio, la exclusión y el robo financiero por parte de la comunidad política mundial; sus segundos 100 años, continuando ahora en su tercero, cuando los políticos y líderes corporativos estadounidenses han ocupado, controlado, manipulado y explotado a Haití, promulgando una serie de políticas y estrategias abusivas simplemente porque Haití es una nación negra que insistió en su derecho a la libertad y la soberanía.

Pero esa justicia reparadora no puede comenzar hasta que Estados Unidos y el mundo occidental blanco decidan finalmente que están dispuestos a perdonar a Haití por ser negro.


Este artículo es parte de una serie encargada por Marlene L. Daut en el 220 aniversario de la independencia de Haití.

  1. Douglass’ Monthly, May 1861. 
  2. Leslie M. Alexander, Fear of a Black Republic: Haiti and the Birth of Black Internationalism in the United States(University of Illinois Press, 2022). 
  3. Spectator, June 12, 1804; Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 17–24. 
  4. Columbian Centinel, July 3, 1824. 
  5. Genius of Universal Emancipation, August 1825. 
  6. Laurent Dubois, Haiti: The Aftershocks of History(Picador, 2012), pp. 7–8. 
  7. Freedom’s Journal, April 6, 1827. 
  8. Freedom’s Journal, October 12, 1827. 
  9. Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 55–62; 70–83. 
  10. Maria W. Stewart, Meditations from the Pen of Mrs. Maria W. Stewart(W. Lloyd Garrison & Knap, 1879), p. 33. 
  11. Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 105–32. 
  12. The Colored American, November 10, 1838. Emphasis is his. 
  13. James Theodore Holly, A vindication of the capacity of the negro race for self-government, and civilized progress, as demonstrated by historical events of the Haytian revolution and the subsequent acts of that people since their national independence(W. H. Stanley, printer, 1857), pp. 6, 45. 
  14. Douglass’ Monthly, June 1861. 
  15. Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 152–55; 172–79. 
  16. Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 221–35. 
  17. Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 221–29. 
  18. Douglass’ Monthly, May 1861; Alexander, Fear of a Black Republic, p. 235. 
  19. Millery Polyné, From Douglass to Duvalier: U.S. African Americans, Haiti, and Pan Americanism, 1870–1964(University Press of Florida, 2010), pp. 34–43; Gerald Horne, Confronting Black Jacobins: The United States, The Haitian Revolution, and the Origins of the Dominican Republic (Monthly Review Press, 2015), pp. 285, 288–315; Brandon Byrd, The Black Republic: African Americans and the Fate of Haiti (University of Pennsylvania Press, 2019), pp. 30, 44–49; Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 244–58. 
  20. Frederick Douglass, Lecture on Haiti: The Haitian Pavilion Dedication Ceremonies Delivered at the World’s Fair, in Jackson Park, Chicago, January 2nd, 1893(Violet Agents Supply Company, 1893), p. 9. 

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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La representación metropolitana de las colonias adquiridas por Estados Unidos en 1898 es un tema que ha recibido la atención de académicos estadounidenses, filipinos y puertorriqueños. Me refiero a los trabajos de Paul Kramer, Julian Go, Lanny Thompson, José Anazagasty Rodríguez, entre otros. Estos han examinado cómo Puerto Rico, Filipinas, Guam y Háwai fueron representados en Estados Unidos por académicos, militares, viajeros, oficiales coloniales, políticos, etc.

En este, que parece ser la primera parte de una serie de ensayos, el historiador puertorriqueño Mario Cancel hace algo que me parece necesario y muy valioso: ver cómo Estados Unidos era representado en el Puerto Rico decimonónico. En otras palabras, Cancel invierte el enfoque y analiza cómo los puertorriqueños vieron y entendieron a su futura metrópoli. Esto le permite identificar vínculos novedosos entre ambos países anteriores al “quiebre” que significó la guerra hispano-cubano-estadounidense. El autor se concentra en dos áreas:  la representación política y la social. En la primera nos describe la ambigüedad del discurso de la elite criolla boricua entre la fidelidad a España y la admiración a Estados Unidos. La segunda está dominada por la esclavitud y el abolicionismo, temas cruciales para ambos países, especialmente, en las décadas de 1860 y 1870. No me voy a explayar con más detalles del contenido del ensayo, pues mi objetivo es que lo lean, no que se conformen con mis comentarios introductorios.

El Dr. Cancel  – quien no  es un autor ajeno a esta bitácora, pues  hemos compartido algunos sus trabajos (ver: ¿Por qué mirar una vez más el 1898? y Nacionalistas: vigilancia y represión entre 1927 y 1936) – es Catedrático de Historia en el Recinto Universitario de Mayagüez de la Universidad de Puerto Rico. Es autor de un número impresionante de obras, no solo de carácter histórico, sino también literario. Su libro más reciente es Historiografía y enfoques de la historia: pensamiento y escritura histórica (Editorial Plaza Mayor, 2023).


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Representaciones de Estados Unidos en el siglo 19 puertorriqueño: notas iniciales

Mario Cancel

Claridad   28 de mayo de 2024

Las relaciones económicas y culturales entre Puerto Rico y Estados Unidos crecieron de forma dramática a partir de la implementación de la Real Cédula de 1815. Aquel documento autorizado por Fernando VII, “El Deseado”, a su regreso al poder, ratificó la fragilidad de las prácticas económicas intervencionistas y monopólicas de raíces mercantilistas en un orden internacional nuevo. En el contexto de las luchas separatistas hispanoamericanas el crecimiento de la actividad económica y, claro está de los recaudos del estado, requeriría el desarrollo de relaciones más intensas con el que se perfilaba como el adversario principal de España en el hemisferio: Estados Unidos.

La articulación de las reglas de 1815 se apoyó en el intercambio de bienes de capital y consumos de aquel país y el aprovechamiento de la producción azucarera puertorriqueña. Las autoridades hispanas confiaban en que Puerto Rico seguiría siendo español, pero el temor de que el “virus del separatismo” prosperara en la colonia se generalizó en las esferas de gobierno.  Las prevenciones respecto de que grupos de interés de Estados Unidos o de la Gran Colombia fundada en 1819, animaran el movimiento separatista con fines anexionistas a uno u otro poder, emergieron entre los sectores de poder de inmediato. Dos conjuras, una de 1822 y otra de 1823, atribuidas a Luis Guillermo Doucoudray Holstein y a Antonio Valero de Bernabé respectivamente, ratificaron el recelo[1]. Las reflexiones de Pedro Tomás de Córdova[2], Secretario del gobernador Miguel de la Torre, están plagadas de afirmaciones de esa índole cercanas a las teorías de la conspiración. Todo sugiere que la nacionalidad española se bruñó alrededor de unos miedos precisos. Así como la invasión francesa de 1808 insufló a su identidad con un aliento antifrancés que giraba alrededor de los fantasmas de 1789, la situación surgida a partir del 1815 alentó el celo nacional con un fuerte componente anti sajón.

Representaciones políticas: integristas y separatistas 

 La situación era delicada y algo confusa. Aunque la fidelidad de las elites criollas de Puerto Rico a España era incuestionable y el “virus del separatismo” si bien contaminó a algunos sectores como temía Córdova, no alcanzó el éxito, nadie podía negar la admiración que despertaban los logros materiales y jurídicos de Estados Unidos en el liderato liberal y en un sector del conservadurismo. En términos generales el amor a España no inhibía ni estaba competido con la admiración a Estados Unidos. Los discursos económicos y políticos progresistas no iban de la mano. La fidelidad política no obligaba a la fidelidad económica. El progreso era un discurso que se ubicaba más allá de las especulaciones nacionalistas de la hispanidad en el siglo 19. Por eso, los criollos de tendencias liberales reformistas y autonomistas, que eran integristas convencidos siempre ansiosos de que se les reconociera como iguales por los peninsulares, vacilaban entre simpatía y la antipatía cuando del sajón, identificado como “norteamericano”, se trataba. La ambigüedad penetraba su representación de aquel poderoso competidor.

Los costos políticos de aquel doble discurso eran altos. En aquel complejo contexto aquella anfibología podía conducir a que se les acusara de separatistas. Los liberales resentían tanto que se les acusara de independentistas como de anexionistas porque ambas posturas implicaban una traición a la nacionalidad con la que se identificaban. La lealtad retórica duró hasta los días difíciles del 1898. Todavía en marzo de aquel año los autonomistas en el poder, agradecidos por un régimen concedido  con prisa bajo la amenaza de una guerra, confiaban en que el heroísmo hispano echaría al sajón del territorio como lo habían hecho en 1797 con los ingleses.[3] La situación solo cambió una vez ocupado el territorio y declarado el cese al fuego cuando los autonomistas, fusionistas y ortodoxos, aceptaron sin resistencia la separación de España y comenzaron a elaborar alianzas tácticas con el nuevo soberano. El referido espíritu anti sajón disuelto en el meandro de la invasión de 1898 renacería, con nuevos contenidos en un contexto diferente, en el seno del nacionalismo puertorriqueño posterior al 1920. La deuda del discurso nacionalista de 1920 y 1930, el moderado y el radical, con el discurso liberal reformista, es un tema que valdría la pena tratar en algún momento.

Representaciones sociales: esclavismo y abolicionismo

 Otro elemento clave para la figuración de la imagen de Estados Unidos en la clase política puertorriqueña fue la experiencia de la esclavitud. Aquel sistema laboral fue una nota común en ambos escenarios hasta 1865. La experiencia compartida favoreció la identificación de numerosos sectores de interés de Puerto Rico con el sur esclavista y agrario estadounidense. Aquel era un mercado importante para los productos tropicales y un suplidor de mano de obra para su reproducción. Hasta el final de la Guerra Civil, incluso muchos conservadores españoles estaban en posición de identificarse de algún modo con aquel país a pesar de las aprensiones políticas manifiestas en la retórica de Córdova y de la Torre, entre otros, y la retórica abolicionista de ciertos sectores liberales de aquel país. La situación cambió en el contexto de la Reconstrucción posguerra civil entre 1865 y 1877. Estados Unidos sin esclavitud tendría que ser resignificado.

La Reconstrucción, me parece importante resaltarlo, coincidió con lo que se ha denominado el Ciclo Revolucionario Antillano (1865-1878).[4] Desde la perspectiva de los abolicionistas el cese de la esclavitud en Estados Unidos al cabo de la guerra resaltaba aún más el carácter reaccionario y tozudo de España ante el “problema social”, eufemismo común para denominar aquel régimen laboral. Entre los defensores del abolicionismo, fuesen gradualistas y moderados o inmediatistas o radicales, se generalizó la práctica de invocar el ejemplo estadounidense de una diversidad de formas. La situación era complicada. El Ciclo Revolucionario Antillano puede ser interpretado como una intensa crisis política asociada al aumento de la presión abolicionista y separatista de tendencias independentistas y anexionista. Pero la crisis política se combinó con un importante desajuste en el mundo azucarero. Después de todo, lo que he llamado el “orden de 1815”, celebrado por la historiografía puertorriqueña emergente del siglo 19 por su eficacia tanto por historiadores conservadores como liberales, había terminado a mediados de la década de 1840.

Al interior del liberalismo integrista defendido por reformistas y autonomistas, la percepción de que la abolición de la esclavitud era un peldaño que había que subir para asegurar la ruta del progreso se incrementó. Lo mismo puede afirmarse de los abolicionistas que asociaban aquel reclamo como una necesidad en el tránsito hacia la separación para fines independentistas o anexionistas. Después de 1865, por ejemplo, un Puerto Rico esclavista no era un buen candidato a la anexión. Como se sabe, la Revolución de Septiembre de 1868 abrió las puertas para la redacción de un decreto de abolición en 1873. El proceso fue comedido y gradual, requirió leyes preparatorias y acabó por someter a los libertos, concepto que acabó por transformarse en un estigma social, a una condición de desigualdad ante la ley en Puerto Rico por un término de 5 años. El temor que, sobre la base de profundos prejuicios raciales animó la reforma de 1873, era extraordinario.

No todos los abolicionistas comprometidos celebraron el hecho. Dentro del sector separatista independentista, dominado por los inmediatistas o radicales, produjo incluso molestia. Betances sugería que el “ruido” que se hacía con la abolición era desproporcionado y que “lejos de ser (un acto) espontáneo” se anunciaba cuando “no ha sido posible eludirlo por más tiempo”.[5] Aquel no era un acontecimiento digno de ser celebrado, sugería, e invitaba a España a mirarse en el espejo de Estados Unidos a la luz de su guerra civil. El dato es valioso. En alguna medida aquel país sin esclavitud y donde el trabajo libre era la ley, se ratificó en el espectro político puertorriqueño como el modelo adecuado para “ser modernos”. Este no es el lugar para documentar la representación de ese fenómeno en el pensamiento integrista (liberal o conservador) o separatista (independentista o anexionista) pero la revisión de un caso emblemático servirá para calibrarlo.

Proyecto Para La Abolicion De La Esclavitud En Puerto Rico 1959

Me refiero al Proyecto para la abolición de la esclavitud en Puerto Rico, manifiesto presentado en la Junta Informativa de Reformas de 1867 de Madrid, a pesar de la oposición de la mesa presidencial y de que el tema no estaba en agenda. Leo este documento como el testimonio más preciso del variopinto liberalismo en su tiempo y como una de las articulaciones más precisas del liberalismo puertorriqueño de la era del Ciclo Revolucionario Antillano. Si se interpreta la Junta de 1867, lo que me parece ajustado, como un preámbulo de la Insurrección de Lares de 1868, repensar el episodio con una mirada fresca puede ser de un valor incalculable. La convocatoria a la Junta en 1865 había estimulado una convergencia entre abolicionistas de afiliación integrista, es decir, liberales reformistas, y separatistas en general. José Julián Acosta y Francisco Mariano Quiñones traducían a los primeros; Segundo Ruiz Belvis y su asesor Ramón E. Betances Alacán, quien había pretendido la representación puertorriqueña en la reunión de Madrid, a los segundos. Antes y después del evento de 1867, el liderato de ambos sectores se había consultado sobre ese y otros temas.[6]

Los separatistas, por su parte, se encontraban en un momento de inflexión que tenía que ver en gran medida con Estados Unidos. Desde 1865 cubanos y puertorriqueños en el exilio se debatían entre la estrategia independentista y la anexionista para culminar la separación del país sin que aquel asunto afectara sus lazos de solidaridad. El balance ideológico en el liderato de Sociedad Republicana de Cuba y Puerto Rico es un ejemplo de ello. La cuestión de una confederación antillana para una u otro fin, como se sabe, no estaba en el panorama todavía y solo maduró después del 1868.

En los capítulos 3, 4 y 5 del Proyecto… se invocó el caso de Estados Unidos al menos 4 veces con el fin de llamar la atención de España sobre la necesidad de una abolición inmediata y sin compensación a los esclavistas.[7] Tómese en cuenta que la abolición no era otra cosa que un proceso de expropiación forzosa que ratificaba la condición de res o cosa del esclavo, considerado este una forma de propiedad más, por lo que la indemnización por la pérdida de ese bien era un aspecto importante.  Nótese que lo que se pedía, a sabiendas de que sería negado, era algo por completo distinto a lo que impuso el gobierno de la Revolución de Septiembre en 1873 en Puerto Rico. Razones tenía Betances para devaluar la emancipación en 1873.

La primera referencia en el Proyecto… era para afirmar la tesis de que el trabajo libre era más “fecundo” y “barato” que el trabajo esclavo. La argumentación delataba la superexplotación con un “mínimo de subsistencia” a la que sometían algunos esclavistas de aquel país a sus trabajadores a fin de justificar lo contrario (61). La segunda aparecía al enumerar los avances de la emancipación durante el siglo 19 y celebraba la abolición en aquel país “después de una guerra sin ejemplo” mientras asumían, erróneamente, que aquella significó la “consagración de sus derechos” (66).

La tercera alusión poseía una peculiar importancia que podía ser considerada incluso premonitoria. Utilizaban el temor español a la “intervención de pueblos extraños en la vida de las Antillas”, fobia in crescendo desde 1815, para mover su voluntad política. Al afirmar que ese peligro era “mucho mayor” para una España esclavista desde el fin de la guerra civil, liberales reformistas y separatistas apelaban al fantasma de la agresión sajona y del anexionismo. Le recordaban a España que Estados Unidos, “que no han desistido nunca de ser el pensamiento y la cabeza de América”, podían consagrar sus esfuerzos a forzar la abolición de la esclavitud desde afuera e imponérsela en el futuro. El otro fantasma al que apelaban para mover el ánimo de España era la posibilidad de una “guerra de razas” tan temida en un orden dominado por el racismo institucional. Los negros esclavos de los ingenios insulares, conocedores de que sus “hermanos de los Estados Unidos” habían conseguido su libertad en medio del “ruido de las armas”, podrían reproducir el hecho en el país y alzarse contra sus amos (68).

IberlibroLa cuarta era una referencia para atenuar el temor a un levantamiento de los libertos una vez disuelta la institución, preocupación que incluso compartían algunos abolicionistas moderados y radicales. Dejando el caso de Haití a un lado, alegaban, los procesos de abolición por lo general no había estimulado las venganzas raciales. En Estados Unidos, afirmaban, gracias a un orden de hierro y a una “inhumanidad hasta un extremo que pone espanto en el ánimo”, ese tipo de confrontación no se había dado (70). En general, dado que asumían que el trabajo era una condición “natural”, aseguraban que los libertos, una vez festejaran y holgaran, regresarían sin remedio a las labores que el hábito, la necesidad y el mercado les habían impuesto (74). Un último detalle. No deba pasarse por alto que el lema que abría el Proyecto… era una cita de una Historia de los Estados Unidos escrita por Eduardo Renato Lefebvre de Laboulaye entre 1855 y 1866, un autor al cual Betances Alacán prologó para el público antillano el libro El Partido Liberal su progreso y su porvenir en 1869.[8]

Notas que no son finales

La representación de Estados Unidos en el Proyecto… de 1867 era bastante ambigua. En ocasiones se asume como un modelo a seguir y un fenómeno que se admira. En otras se invoca como un espantajo para atemorizar al gobierno de España y se le reconoce una voluntad hegemónica amenazante de la cual esta debe cuidarse. Su relectura sigue siendo útil para comprender cualquier disgusto de los abolicionistas radicales con la abolición de 1873. Igual que en cuestiones de mercado Estados Unidos tuvo un papel protagónico en la historia del país, su presencia en la reflexión política y social no fua nada detestable.

No me cabe la menor duda de que los eventos de 1868 y de 1873, y los debates que generaron al interior del liberalismo puertorriqueño abrieron una fosa entre los integristas y los separatistas que nunca sanó del todo. Las posibilidades de cooperación entre ambos sectores ideológicos quedaron cerradas después de aquellos eventos. El Ciclo Revolucionario Antillano marcó en fin de una época y el inicio de otra. La actitud que se adoptara ante Lares y la abolición escindió el liberalismo puertorriqueño en dos sectores que, si bien nunca dejaron de comunicarse, representaban extremos opuestos irreconciliables. Los hechos del 1898 atenuaron esa situación por algún tiempo como trataré de demostrar en otra ocasión.

Por último, si bien la frontera entre ambos territorios discursivos era bastante movediza y porosa, el tránsito de liberales de uno a otro campo también es un tema que aguarda una indagación cuidadosa.

El autor es historiador

[1] Germán Delgado Pasapera (1984) Puerto Rico sus luchas emancipadoras (Río Piedras: Cultural): 28-29.

[2] Véase el fragmento y el comentario al respecto en Mario R. Cancel-Sepúlveda (20 de marzo de 2011) “Historia oficial: Pedro Tomás de Córdova, Miguel de la Torre y el separatismo (1832)” en Puerto Rico entre siglos. URL: https://puertoricoentresiglos.wordpress.com/2011/03/20/historia-oficial-pedro-tomas-de-cordova-miguel-de-la-torre-y-el-separatismo-1822/

[3] Luis Muñoz Rivera según citado en Nieve de los Ángeles Vázquez (2023) El Jefe: populismo y corrupción en el Puerto Rico de 1898 (Illinois): 153.

[4] Uso el concepto según lo inscribió Andrés Ramos Mattei (1987) Betances en el ciclo revolucionario antillano: 1867-1875 (San Juan: ICP), pero redefino la cronología para fines ilustrativos solamente.

[5] Refiero al interesado a Ramón E. Betances (1872) “La abolición de la esclavitud en Puerto Rico y el gobierno radical y monárquico de España” en Ada Suárez Díaz (1980) El doctor Ramón Emeterio Betances y la abolición de la esclavitud (San Juan: ICP): 119-126.

[6] Ver Delgado Pasapera (1984): 68-83 donde sugiere en la página 70 la existencia de un frente de facto en aquella circunstancia.

[7] Segundo Ruiz Belvis, José Julián Acosta y Francisco Mariano Quiñones (1969) Proyecto para la abolición de la esclavitud en Puerto Rico (San Juan: ICP): 61, 66, 68, 70, 74.

[8] Haroldo Dilla y Emilio Godínez (1983) Ramón Emeterio Betances (La Habana: Casa de las Américas): 98-99.

 

 

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Para conmemorar el mes de la historia afromericana, la página Catalog de los National Archives, publica este análisis de algunos casos judiciales relacionados a la lucha de los negros estadounidenses por la  igualdad y la protección de la ley. Algunos de los casos son famosos como Plessy v. Ferguson (1896) que “legalizó” la segregación racial en Estados Unidos, otros son menos conocidos, pero no por ello menos importantes en la larga lucha de los afroamericanos contra el racismo y la discriminación racial.

El objetivo de esta nota es evidenciar e ilustrar cómo los afroamericanos usaron el sistema judicial de su país como herramienta en la batalla por los derechos civiles.

The National Archives in Washington, DC | National Archives

Inclinándose hacia la justicia: Derechos civiles en los tribunales federales

Catalog    7 de febrero de 2024

En honor al Mes de la Historia Afroamericana, echamos un vistazo a cómo los afroamericanos han utilizado históricamente el sistema judicial en busca de la igualdad de derechos. Estos casos abarcan la historia de los Estados Unidos, comenzando mucho antes de la Era de los Derechos Civiles de mediados del siglo XX. El Catálogo de los Archivos Nacionales incluye casos que llegaron a la Corte Suprema, como  Scott v. Sandford en 1857, Plessy v. Ferguson en 1896 y Brown v. Board of Education en 1954. Estos casos históricos y otros menos conocidos ilustran cómo el poder judicial ha sido durante mucho tiempo un campo de batalla central en la lucha por los derechos civiles.

 

Hay muchos otros casos relacionados con los derechos civiles dentro de los Tribunales de Distrito y de Circuito de los Estados Unidos que están en manos de las National Archives Field Facilities. Puede que no todos tengan la misma fama (o infamia) que algunos de los casos más citados, pero estos ejemplos  de los National Archives Chicago ponen de relieve cómo los activistas negros han utilizado los sistemas judiciales para luchar contra las leyes y políticas racistas en Estados Unidos. A menudo hay una línea intermedia entre estos registros judiciales, lo que ejemplifica cómo el progreso no siempre es lineal. El Dr. Martin Luther King Jr. dijo: “el arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia”.  Estos casos también pueden mostrar cómo los casos bien estudiados encajan en una imagen más amplia de ese arco.

 

Henrietta Wood vs. Zeb Ward, Declaration

Henrietta Wood vs. Zeb Ward, Declaración, Identificador de los Archivos Nacionales 148721411

La decisión de la Corte Suprema de 1857 en el caso Dred Scott declaró que las personas de ascendencia africana no eran ciudadanos de los Estados Unidos y, por lo tanto, no podían esperar ninguna protección del gobierno federal o de los tribunales. Menos de 15 años después, en 1871, una mujer anteriormente esclavizada llamada Henrietta Wood presentó una demanda civil para obtener reparaciones y ganó. Wood vivía como una mujer libre en Cincinnati en 1853 cuando Zeb Ward, en connivencia con los antiguos esclavistas de Wood, la secuestró y la llevó a Kentucky.  Como dice el caso, “la demandante ha sido privada de su tiempo y del valor de su trabajo por el espacio de quince años y obligada a trabajar para dicho demandado… que ha sido reducida a la esclavitud y tratada como esclava todo ese tiempo y sometida a grandes dificultades, abusos y opresión, y a causa de dicho traslado injusto al estado de Mississippi y Texas, y su dicha coacción y encarcelamiento allí, se le impidió regresar a su hogar en Cincinnati hasta el mes de abril del año mil ochocientos sesenta y siete”. Fue un caso largo, pero en abril de 1878 el jurado emitió un veredicto a favor de Wood y le otorgó $ 2500 en daños y perjuicios. Ver el caso completo en el Catálogo: Henrietta Wood vs. Stone Ward. Leer más sobre Dred Scott v. Sandford en DocsTeach (en inglés).

 

Eva V. Gazaway by John W. Gazaway, her next friend vs. William J. WhiteEva V. Gazaway por John W. Gazaway, su próximo amigo vs. William J. White, página 46, Identificador de los Archivos Nacionales 312294066

 

En 1881, setenta y siete años antes de que Oliver Brown demandara a la Junta de Educación de Topeka, un padre de familia de Springfield, Ohio, intentó utilizar el tribunal para forzar la integración de las escuelas públicas de Springfield. John W. Gazaway, que era reverendo en Springfield, demandó al superintendente William White en nombre de su hija Eva, de ocho años, para que se le permitiera asistir a la escuela pública de Shaffer Street, que estaba mucho más cerca de donde vivían que cualquiera de las escuelas designadas para niños negros. Al igual que en el caso de Brown v. Junta de Educación, la demanda de Gazaway fue un esfuerzo deliberado de los activistas para poner fin a la segregación. En noviembre de 1882, un jurado falló a favor del superintendente, y las escuelas de Springfield permanecieron segregadas. Vea el caso del Tribunal de Circuito de los Estados Unidos en Cincinnati aquí Eva V. Gazaway por John W. Gazaway, su próximo amigo vs. William J. White.

 

Exhibit, Racial Characteristics of Public Elementary Schools

Exhibit, Racial Characteristics of Public Elementary Schools, National Archives Identifier 12008848

Este y otros casos, como el de James H. Vines et al. v. James Cruse et al, ejemplifican cómo los éxitos del Movimiento por los Derechos Civiles se basaron en décadas de trabajo activista. Y la decisión en el caso Brown v. Board of Ed no marcó el final de este trabajo, como se muestra en casos como James William Webb, Jr. et al. v. The City of Chicago Board of Education and Benjamin Willis, que buscaron poner fin a la segregación en el sistema de escuelas públicas de Chicago en la década de 1960.

Estos son solo algunos de los casos que se han presentado. Existen muchos más casos de derechos civiles en el Catálogo de los Archivos Nacionales de nuestras instalaciones en todo el país, y hay aún más que se pueden encontrar que aún no han sido identificados o digitalizados. Si está interesado en este tema, puede buscar en  el catálogo o comunicarse con nuestro personal de referencia utilizando el  formulario Contáctenos.  Seleccione Investigación y, a continuación, Casos judiciales

 

 

¿Dónde se encuentran los registros?

Los registros de los tribunales de circuito y distrito de los Estados Unidos  son mantenidos por las instalaciones regionales de los National Archives que manejan ese estado.

Más información

  • Los National Archives no tienen una lista maestra nacional de expedientes de casos por nombre, tipo o contenido. Los registros están organizados secuencialmente por número de expediente, no por el tipo de demanda civil.
  • Dependiendo del tipo de tribunal federal y de la fecha del caso, puede haber índices y expedientes disponibles para ayudar a localizar un expediente judicial en particular. Busque los archivos de casos digitalizados en el  Catalog of the National Archives ingresando los nombres de las partes del caso y/o las variaciones de nombres.
  • Si la búsqueda no tiene éxito, determine dónde se habría presentado el caso (por ejemplo, “U.S. District Court for the Central Division of California” o “U.S. Court of Appeals for the Eighth Circuit”). Usando la ubicación de la corte, comuníquese con la instalación indicada en la guía donde se encuentran los registros para obtener más ayuda.
  • Para obtener más informacción se puede visitar el History Hub blog  Indexes of Case Files Created by Federal Courts: Introduction (Part 1 of 3), Indexes of Records Created by Federal Courts: Examples of Indexes (Part 2 of 3), and Indexes of Case Files Created by Federal Courts: Digitized and Digitale Indexess (Parte 3 de 3). Revise esta información antes de intentar solicitar registros en línea.

¿Le gustaría leer sobre más casos de Derechos Civiles?  Echa un vistazo a una versión extendida en History Hub.


Traducción: Norberto Barreto Velázquez

 

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Gracias al amigo Jorge Moreno (@historiador)  me enteré de esta nota del periodista Iker Seisdedos sobre la historiadora estadounidense Alice L. Baumgartner. Publicada en el diario español El País el 15 de agosto de este año, Seisdedos dedica su nota  al trabajo de la Dr. Baumgartner sobre el papel que jugó México como destino para esclavos fugitivos del sur estadounidense. Así como también de la colaboración que existió entre los gobiernos de Lincoln y Juárez durante la guerra civil estadounidense. .

Baumgartner es doctora en historia por Yale University. Actualmente se desempeña como profesora  de historia en la Universidad del Sur de California. Su libro South to Freedom: Runaway Slaves to Mexico and the Road to the Civil War, fue publicado por Basic Books en el año 2020.

Iker Seisdedos es corresponsal de El país en Washington.


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Ferrocarril subterráneo rumbo al Sur: la desconocida historia de los esclavos que huían a México

Iker Seisdedos

El País 15 de agosto de 2023

El patrón del Metacomet descubrió la deserción de los hermanos Frisby, George y James, cuando en el verano de 1857 el barco de vapor estaba listo para regresar de Veracruz a Nueva Orleans a por más algodón. El tipo dio aviso a la policía, pero se guardó un dato: los Frisby eran negros, propiedad de un plantador de Luisiana, y, según la Constitución recién aprobada, cualquier esclavo se convertía en un hombre libre con solo poner un pie en México, cuyo Congreso había abolido la servidumbre humana en 1837. A George lo apresaron rápido. James supo esconderse mejor, pero sobre todo acertó al contar su historia a las autoridades cuando al fin dieron con él. Por eso, no lo enviaron de vuelta al Metacomet, pese a la queja formal del embajador estadounidense.

La de los Frisby es una de las muchas historias humanas que la joven historiadora estadounidense (nació en 1987) Alice L. Baumgartner, profesora de la Universidad del Sur de California, relata con pulso narrativo y empatía en South to Freedom (Sur hacia la libertad, cuyo subtítulo dice: “Esclavos fugitivos a México y el camino que llevó a la Guerra Civil”). El ensayo revela que también hubo un ferrocarril subterráneo (underground railroad) en el sur de Estados Unidos, una red de casas y personas que ayudaban a los fugitivos en su huida hacia México en busca de la libertad desde los estados esclavistas de Texas o Luisiana y, en menor medida, Carolina del Norte. Además, el libro analiza de una forma novedosa cómo la decisión de erradicar la esclavitud precipitó las discusiones en el vecino del norte que acabaron desembocando en la Guerra de Secesión.

South to FreedomLa ruta del sur no gozó de tanta fama como la del norte y fue menos transitada: Baumgartner calcula que si la frontera con México la cruzaron de tres a cinco mil fugitivos esclavizados, entre 30.000 y 100.000 atravesaron la línea Mason-Dixon, división geográfica y mental que separa a la altura de Pensilvania las dos Américas que se enfrentarían entre 1861 y 1865.

“Era más fácil arriba. Quienes partían de los estados esclavistas más al norte, Maryland, Virginia o Delaware, contaron con mejor ayuda, pero también les aguardaba un peor porvenir”, explicó recientemente la historiadora en la elegante biblioteca del Instituto Cultural Mexicano en Washington, donde el día anterior habló sobre su libro como parte de los actos de conmemoración del bicentenario de las relaciones diplomáticas entre México y Estados Unidos. “En el colegio, todos conocíamos a [la líder antiesclavista] Harriet Tubman y el mito de una ruta de casas con velas encendidas en las que las personas esclavizadas podían refugiarse. Ese mito dice que era una red formada fundamentalmente por blancos, cuando también hubo negros libres que fueron esenciales. Esas ideas han sido revisadas en los últimos tiempos”.

Fueran en la dirección que fueran, les esperaban el racismo y el riesgo de ser secuestrados. En México, adonde llegaban con permisos falsificados de sus dueños, se hacían pasar por blancos con pelucas falsas o montaban caballos robados, tenían dos opciones: sumarse a las colonias militares que defendían la frontera del Nordeste de las incursiones de los indios o integrarse en lo más bajo de la fuerza laboral. “Hay pruebas en los archivos de que algunos fueron capaces de reclamar tierra y la ciudadanía. Eso no pasaba en el norte, donde disfrutaban de lo que [el escritor y político] Frederick Douglass definió como ‘una dudosa libertad’. En la lucha entre el derecho a la propiedad y el derecho a la libertad tendió a imponerse el primero incluso en las zonas antiesclavistas de Estados Unidos. Existía el debate sobre si los descendientes de africanos podían ser considerados ciudadanos en absoluto”, explica.

Baumgartner empezó a escribir su ensayo en 2012, sin saber que contaría con la ayuda del autor Colson Whitehead, que en 2017 sacó el ferrocarril subterráneo de los manuales de historia para instalarlo en la cultura popular con una novela homónima (publicada en español por Literatura Random House), que le valió su primer Pulitzer y que luego adaptaría en una serie Barry Jenkins (Prime Video). La historiadora se había decidido por el tema a partir del caso de Haití; tras hacer la revolución contra los franceses, el país tumbó la esclavitud en 1804, y promulgó en 1819 una ley que daba la libertad a quien pusiera un pie en su territorio. Eso provocó turbulencias en los países vecinos. Así que Baumgartner indagó en las consecuencias que tuvo en Estados Unidos la decisión de México de abolir la servidumbre, sobre todo tras la conquista de Texas en la guerra de 1848. “En 1837, el Congreso prohibió la esclavitud en todo el país. Esta política de abolición elevó la moral entre los mexicanos, galvanizó el apoyo internacional para el país”, escribe en el libro. “Sin esa decisión, que puso nerviosos a los propietarios de esclavos“, aclaró en la entrevista, “tal vez nunca se habría dado la Revolución de Texas, y quién sabe si ese territorio seguiría siendo hoy mexicano. Estoy de acuerdo con [el historiador] Enrique Krauze, cuando dice que a los pecados originales de mi país, la esclavitud y el genocidio del pueblo indígena, hay que sumar un tercero: la usurpación de esos territorios mexicanos”.

La unión de esos puntos es tal vez la gran aportación del libro, que toma un camino poco transitado: contar la historia de ambos países como un relato interconectado. “A muchos les sorprendió cuando lo publiqué; les costaba admitir que México hubiera tenido un papel en los debates estadounidenses de la época sobre la esclavitud”.

‘Bad hombres’

Fue, explica, otra expresión de la condescendencia con la que sus compatriotas acostumbran a mirar al sur. “Hubo muchos momentos al revisar las fuentes del siglo XIX en los que no podía evitar pensar en lo que cada día veía en las noticias. Por ejemplo, cuando [Donald] Trump empezó con la retórica de que los mexicanos eran bad hombres y violadores, o cuando decía que haría que pagaran por el muro. Me recordó a aquel político estadounidense [Jacob W. Miller, congresista de Nueva Jersey], que dijo que México pagaría por la guerra contra Estados Unidos con su propio territorio. Me interesé por la historia del siglo XIX porque me parecía un lugar muy distinto de la vida moderna. Pero a veces resultan inquietantemente similares”.

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Baumgartner explica que el virreinato de Nueva España fue siempre un lugar mucho más diverso que Estados Unidos, y en cierto sentido, también más avanzado. “Las diferencias demográficas explican las distintas aproximaciones al tema racial en ambos lugares. En 1810, había 10.000 esclavos en Nueva España, frente al millón aproximadamente de Estados Unidos”, recuerda. En el libro, lamenta que esa disparidad llevara a los historiadores de su país a concluir erróneamente que México abolió en 1837 la servidumbre humana porque le era más fácil, dado que su población esclava estaba en declive. “Creo que se tomó esa decisión por motivos humanitarios y políticos, pero sobre todo se hizo con Texas en la cabeza, como una manera de parar los pies a los colonos”.

El libro, que llega hasta 1867, también se detiene en las peripecias de algunos protagonistas del siglo XIX norteamericano. Como Vicente Guerrero, líder rebelde en la guerra de la independencia con España y descendiente de esclavos africanos que, durante su breve presidencia, abolió la esclavitud por decreto en 1829. O Abraham Lincoln, que, siendo congresista, se opuso a la guerra de Texas, y Benito Juárez, cuyas efigies destacan en el mural del Instituto Cultural de Washington, encargado a Roberto Cueva del Río por recomendación de Diego Rivera.

“La alianza de Lincoln y Juárez contribuyó a estrangular a la Confederación”, considera Baumgartner. “Y ahí fue esencial la figura fascinante del diplomático Matías Romero, representante mexicano en Estados Unidos. Fue el primer enviado extranjero en felicitar a Lincoln tras lograr la presidencia. Así empezó una interesante relación entre ambos, recogida en sus cartas. Romero, desde el principio, vio algo que solo más adelante Lincoln llegaría a ver: que México y Estados Unidos tenían el compromiso compartido con la igualdad y la libertad, y que eso podría ser la base de la cooperación entre los gobiernos de Juárez y Lincoln”.

Aquel fue, considera la autora, uno de los momentos estelares de la relación entre dos países separados (y unidos) por 3,200 kilómetros de frontera y condenados a entenderse. Una relación que aún define una socorrida frase atribuida inexactamente al presidente Porfirio Díaz: “Pobre México, tan lejos de Dios y tan cerca de Estados Unidos”.

 

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 Quienes me conocen saben de mi profunda admiración por James Baldwin, a quien considero el afroamericano más lúcido de su generación. Así que no debe sorprénderles que comparta este arículo del profersor David Shih, recordándonos el sesenta aniversario de una de las obras más importantes de Baldwin: The Fire Next Time. Publicado en 1963, este libro contiene dos ensayos cuya lectura es obligatoria para aquellos interesados en el tema del racismo en Estados Unidos: “My Dungeon Shook: Letter to my Nephew on the One Hundredth Anniversary of the Emancipation” y “Down at the Cross: Letter from a Region of My Mind”

En su análisis, Sith combina su admiración por la obra de Baldwin con su preocupación por la creciente intolerancia y censura que se vive en la sociedad estadounidense. Basta con mencionar que la obra que comenta en este artículo –The Fire Next Time– ha sido una de muchas sacada de circulación en la Florida.

David Shih es profesor de inglés en la Universidad de Wisconsin-Eau Claire. Su primer libro, Chinese Prodigal: A Memoir in Eight Arguments será publicado este año por Atlantic Monthly Press.


The Eternal Wisdom of James Baldwin - YouTube

En el aniversario de ‘The Fire Next Time’

David Shih  

The Progressive   4 de julio 2023

Este año se cumple el sexagésimo aniversario  de la publicación de The Fire Next Time de James Baldwin, un libro cuya medida de la conciencia de sus lectores, incluso ahora, es cierta. Algunos mantendrán sus palabras cerca, mientras que otros elegirán deformarlas y rechazarlas. En Florida, por ejemplo, el distrito escolar del condado de Clay consideró oportuno retirarlo de la circulación, junto con docenas de otros libros, en espera de la consideración del proyecto de ley HB 1069, que luego fue promulgada por el gobernador Ron DeSantis, que permite eliminar el material de instrucción que representa “contenido sexual”. Resulta que cientos de impugnaciones al libro fueron presentadas por un solo residente  que admitió que no siempre leía los libros a los que se opuso.

Durante años, he asignado The Fire Next Time en un curso llamado “Introducción a la literatura”. He hecho las paces con la certeza de que algunos estudiantes no lo leerán, no porque pueda ofenderlos, sino porque, en medio de la prisa de la actividad al final del trimestre, simplemente deciden no hacerlo. Pero a medida que el proyecto de ley HB 1069 serpenteaba por el Senado de Florida, me encontré más apasionado de lo habitual en clase, desviándome del guión e instando a mis estudiantes a no vender sus copias a la librería.

“No obtendrás mucho por ello”, dije, levantando la delgada edición de bolsillo de Vintage International sobre mi cabeza, como si la cara pensativa de Baldwin en la portada estuviera asentiendo desde lo alto.

Debo haber sonado desesperado. Tal vez lo estaba. Mi esperanza era que uno o dos dólares adicionales no hicieran la diferencia entre lo que yo veía como dos futuros inequívocos para ellos: uno en el que buscaron el libro nuevamente y otro en el que nunca miraron hacia atrás.

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«The Fire Next Time« Portada de la primera edición, 1963.

El curso es para estudiantes de primer y segundo año, la mayoría de los cuales lo toman como una asignatura optativa y, por lo tanto, probablemente nunca me volverán a ver dentro de un aula. Los libros de este curso son los únicos que algunos leerán de principio a fin durante sus años en la universidad. The Fire Next Time es el más  exigente en el plan de estudios, a pesar de ser el más corto, apenas puede llamarse un libro de ensayos porque solo hay dos de ellos.

El primer ensayo, publicado originalmente  en The Progressive en 1962, está escrito como una carta al sobrino de quince años de Baldwin. Sus diez páginas dicen lo suficiente sobre lo que ahora llamamos racismo estructural y privilegio blanco para despertar incluso a los aspirantes a censores más perezosos a la acción. El segundo ensayo comienza con la historia de Baldwin rechazando su iglesia de Harlem y la ficción de seguridad que prometía, pero pronto se convierte en una reprimenda a todo pulmón de los estadounidenses blancos y sus fantasías infantiles que había superado. Es una jeremiada asombrar a los puritanos y avergonzar a sus imitadores de los últimos días.

Si Fire next time (y las personas que lo enseñan) tienen como objetivo adoctrinar, podría hacer bien en que sepamos cuál es exactamente la doctrina. No puede ser que los estadounidenses blancos sean incorregiblemente racistas y que los estadounidenses negros tengan todas las respuestas. Baldwin renunció a su iglesia porque excluía a los blancos, judíos y gentiles por igual, al mismo tiempo que engañaba a los suyos. Y se avergonzó de decirle a Elijah Muhammad de la Nación del Islam, que creía en una nación negra santa, que deseaba que lo dejaran bajarse de un auto para reunirse con algunos amigos blancos y tomar una copa.

La falacia detrás de esta última guerra contra los libros es que nuestra primera impresión de un título debería ser la última. El poder de las primeras impresiones es, como era de esperar, el principio básico detrás del racismo también. Y aunque The Fire Next Time pide a los estadounidenses blancos que examinen sus primeras impresiones de  los estadounidenses negros, exige que también examinen sus primeras impresiones de sí mismos, antes de que sea demasiado tarde. “Por lo tanto, cualquier cosa que los blancos no sepan sobre los negros”, escribe Baldwin, “revela, precisa e inexorablemente, lo que no saben sobre sí mismos”.

Conmemorar el aniversario  de The Fire Next Time corre el riesgo de perder el punto, dado que su título y última oración parecen flotar un ultimátum cuya fecha límite ha pasado hace mucho tiempo. Pero el libro, si no la historia, nos esperará. Quiere que nos veamos a nosotros mismos en sus palabras, no que nos intimidemos para que las imitemos. Puede llevar tiempo encajar el grandioso y tortuoso lenguaje de Baldwin en la forma de nuestras propias vidas, pero es la única forma en que leerlo significará algo cuando lo necesitemos.

Las doctrinas, por otro lado, son fáciles de leer. Su mensaje, aprendido de memoria, no cambia. La palabra viene a ti, estrictamente hablando, no al revés. En clase, una estudiante favorita admitió que había leído The Fire Next Time y sentía su importancia, pero ahora no podía, por la vida de ella, explicárselo a nadie. Quería que se aferrara al libro porque pensé que podría cambiar para ella, abriéndose de nuevo con el tiempo.

Aferrarse a un libro que no entendiste y posiblemente no te gustó es, para mí, un acto de esperanza. La esperanza es que si el significado cambia para mejor, es porque lo has hecho.

Recuerdo haber tenido problemas con The Fire Next Time la primera vez que lo leí. Estaba en la escuela de posgrado y varios años mayor que mis estudiantes. Las palabras en sí mismas eran bastante simples: negro, libre, amor, muerte. Pero no sabía por qué Baldwin afirmaba que “los estadounidenses blancos no creen en la muerte, y es por eso que la oscuridad de mi piel los intimida tanto”. Ahora entiendo que estaba diciendo que su negritud requería que los estadounidenses blancos enfrentaran “la realidad: el hecho de que la vida es trágica”. Creer en la muerte es creer en la vida en estos términos.

20201121_190759_0000Demasiados estadounidenses blancos eligen mentirse a sí mismos, observó Baldwin, permaneciendo en mitos de inocencia porque tienen los recursos para hacerlo: dinero, o si no, la mentalidad afines de sus amigos y familiares blancos. Su cuerpo les recordaba los crímenes de supremacía blanca que sus conciencias no habían explicado, o no quisieron. La realidad de Baldwin era la vida sin la garantía de seguridad para nadie. Si el país quiere evitar la ruina, su gente debe adaptarse y querer cambiar, en el sentido de ser renovado.

“Pero la renovación se vuelve imposible”, advierte, “si uno supone que las cosas son constantes que no lo son: seguridad, por ejemplo, o dinero, o poder”.

Cuando era más joven, quería saber este significado, aunque solo fuera para demostrarlo, y por lo tanto a mí mismo, frente a mi profesor y compañeros de clase. No estaba preparado para su plenitud. Parte de la razón era que todavía tenía que averiguar cómo un chino-americano como yo importaba en tales preocupaciones. Estaba más interesado en la literatura asiático-americana, que había venido a estudiar a la escuela, que en los escritores negros de la era de los derechos civiles como Baldwin, cuyas preguntas, a diferencia de las mías, pensé que habían sido respondidas. Tampoco debo haber creído en la muerte.

Aunque yo era un inmigrante como mi madre y mi padre, lo era por un solo año, y en todos los demás aspectos comencé a separarme de su realidad, que no daba nada por sentado, y mucho menos seguridad, dinero o poder. ¿Qué es la inmigración, después de todo, sino la fe en una oportunidad de renovación? Sin embargo, mis padres me ahorraron la mayor parte posible de su mundo para tratar de mantenerme completo, un estadounidense “adecuado” como los niños con los que jugué, mis deseos y esperanzas tan constantes como los de cualquier niño blanco.

Los suburbios nos mantuvieron lo suficientemente seguros, en términos contundentes, de lo que se podía contar con números, pero menos en otros aspectos. “No puedes servir, como dicen, a dos maestros”, le dice Baldwin a un documentalista en el año en que  apareció The Fire Next Time. “El liberal no puede ser seguro y heroico también”. Y aunque llevé esta ilusión a ese aula de posgrado, y fuera de ella, si he de ser honesto, me siento afortunado de haber conservado también mi copia del libro.

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Comencé a enseñar The Fire Next Time después de que  estallaran protestas nacionales contra la violencia policial en respuesta al asesinato de George Floyd en Minneapolis, un tiro directo por la autopista interestatal 94 desde mi casa en Wisconsin. Baldwin también describe haber sido golpeado por la policía. El surgimiento de Blue Lives Matter, la Segunda Enmienda y los movimientos de “derechos de los padres” evidenciaron solo la última insistencia en la seguridad perpetua y la incredulidad en la muerte entre los estadounidenses blancos.

La enseñanza se sintió diferente después de ese verano de protesta, más urgente, tal vez, y ciertamente menos predecible. Releer The Fire Next Time después de  la muerte de Michael Brown, y luego nuevamente después de la de George Floyd, cambió el libro para mí, porque esos eventos me habían cambiado. Quiero que mis estudiantes tengan la misma oportunidad en su propio tiempo, no solo en el mío.

Hoy en día, los activistas detrás de las prohibiciones de libros son los que impulsan una doctrina, que es que la seguridad y el poder son lo que les corresponde. ¿Pero seguridad de qué? En ausencia de la violencia cotidiana de la pobreza o la discriminación en sus vidas, su miedo sólo puede provenir del cambio. Mis alumnos no se parecen en nada a ellos. Una cosa es dejar un libro cuando no sabes nada mejor, pero otra cosa es enterrarlo cuando, con todo derecho, como ciudadano y adulto, deberías saberlo mejor.

Lo que la multitud “anti-despertar” no ve, o no verá, en sus primeras impresiones de obras como The Fire Next Time es su optimismo esencial. Surge de la perspectiva de más opciones sobre cómo vivir tu vida,  de en quién podrías convertirte después de la universidad y no de qué. El adoctrinamiento rechaza esas opciones incluso antes de que sepamos que están ahí, lo que siempre ha sido el primer daño de las prohibiciones de libros.

Con el tiempo, Baldwin perdería la esperanza para el futuro del país. En 1968, con el asesinato de Martin Luther King y la elección de Nixon, creía que el fuego finalmente había llegado, pero su optimismo por la renovación personal se mantuvo, comenzando por el suyo. Tenía que ser suficiente para existir en el mundo real, inseguro y dar testimonio. Creer en la muerte es querer ser libre. Es una verdad que había evitado solo porque podía, pero que vale la pena recordar mientras nos lo permitamos.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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The Rise Of "Divisive Concept" Laws - Diane RehmDebe doler la Historia

Norberto Barreto Velázquez

Jugo de caigua    15 de mayo de 2023

En estas primeras décadas del siglo XXI se ha desarrollado en Estados Unidos un intenso —y a veces violento— debate sobre cómo debe enseñarse la historia de ese país. Esta es una vieja discusión que tomó fuerza en el contexto de la elección de Donald J. Trump y del surgimiento de los movimientos Me too y Black Lives Matter. Es lo que se conoce en la historia estadounidense como una guerra cultural, es decir, el conflicto entre grupos sociales por el dominio de sus valores, creencias y/o costumbres. En sus más de doscientos años de vida independiente, la sociedad estadounidense ha sido testigo de guerras culturales por temas tan diversos como la teoría de la evolución, el rezo en las escuelas públicas y el consumo de alcohol. Estas han provocado la aprobación de leyes federales y de enmiendas a la Constitución, intensos debates políticos, disputas académicos y, en más de un caso, violencia.

Lo que hace especial el actual debate sobre la enseñanza de la historia estadounidense es el contexto en el que se desarrolla. En lo que va del siglo XXI, Estados Unidos ha vivido uno de los periodos de mayor división política de su historia. Mucho antes de la elección de Barack Obama en 2008, la sociedad estadounidense estaba dividida ideológica, política, racial y económicamente. La elección de un afroamericano a la presidencia alteró los ánimos, pues no todos los estadounidenses vieron con buenos ojos tal evento histórico. La pandemia del Covid-19 y sus consecuencias aumentaron la división y los conflictos entre los estadounidenses blancos y negros, ricos y pobres, republicanos y demócratas, liberales y conservadores. Tal es la desunión y el nivel de conflicto, que hay quienes advierten de la posibilidad de que se desate una guerra civil.

Culture War in the Classroom - Dissent Magazine

Con relación a la enseñanza de la historia, hay un sector de la sociedad que cree que la esclavitud, la desigualdad, la pobreza, la violencia racial o el trato recibido por los nativos americanos son temas que dividen y presentan una imagen errónea de la sociedad estadounidense y, por ende, deben ser evitados o, por lo menos, reducidos a su mínima expresión. De ahí que favorezcan prohibir libros, eliminar programas de investigación y estudios universitarios, censurar el contenido de libros de textos, despedir maestros, etc. Para ellos, quienes insisten en enfatizar el pasado violento, racista, clasista, imperialista, machista, sexista y homofóbico de los Estados Unidos buscan hacer sufrir a los estudiantes —blancos— inculcándoles un sentido de culpa y vergüenza de su país.  Insisten en que la enseñanza de la historia de Estados Unidos debe producir ciudadanos patriotas y orgullosos de ser estadounidenses, no críticos de su país.

Otros consideran imprescindible que los estadounidenses, sobre todo la mayoría blanca, deje atrás una versión edulcorada de la historia de su país, pues solo así accederían a una visión realista que les permita enfrentar los serios problemas que enfrenta su sociedad. Para ello proponen una enseñanza crítica de la historia de Estados Unidos, que permita reconocer los errores y pecados del pasado. Una historia en la que se hable de la esclavitud, de los linchamientos raciales, de las masacres de amerindios, del racismo sistémico, de la pobreza, de la violencia policial, etc. En fin, una historia que duela.

Alabama GOP lawmaker's 'divisive concepts' bill 'fights racism' with racism  - al.comEstá por verse cuál de los grupos se impondrá, pero ya es claro que en estados como Tennessee, Florida, Dakota del Sur y Georgia han aprobado o están por aprobar las llamadas  leyes en contra de conceptos divisivos (divisive concepts laws) que prohibirían enseñar la historia de los Estados Unidos de una manera que pueda hacer que cualquier estudiante se sienta culpable. En Texas se ha propuesto no hablar de esclavitud, sino de reubicación involuntaria (involuntary relocation).Personalmente, no creo que la enseñanza de la historia deba doler, pero sí se debería estudiar y entender temas históricos dolorosos y controversiales. Tomemos tres ejemplos. ¿Cómo entender la amenaza a la supervivencia de la humanidad que implica la existencia de miles de armas nucleares sin  comprender el alcance y significado del bombardero atómico de Hiroshima y Nagasaki? ¿Cómo enfrentar el renacer de ideas antisemitas en Europa y Estados Unidos sin estudiar, por más doloroso que sea, el exterminio que llevaron a cabo los nazis de millones de hombres, mujeres y niños judíos durante la Segunda Guerra Mundial? ¿Cómo solucionar el conflicto que hace más de 70 años divide a judíos y árabes en torno a Palestina sin examinar el proceso de limpieza étnica que conllevó la independencia de Israel?  En los tres casos hay muerte, dolor y sufrimiento, pero no por ello hay que obviarlos o reducir su importancia para minimizar la incomodidad que podrían provocarnos. Precisamente, de eso se trata estudiar y enseñar Historia: de sacarnos de la comodidad de la ignorancia y enfrentarnos a hechos y eventos que nos hagan reflexionar en torno a lo bueno, pero también a lo malo, de lo que somos capaces los seres humanos.

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El libro Freedom’s Dominion A Saga of White Resistance to Federal Power (Basic Books, 2022) de  Jefferson Cowie, acaba de ganar el Premio Pulitzer de Historia de este año. Como no he tenido la suerte de leerlo, comparto la traducción de la descripción que hace la editorial de este libro:

La libertad estadounidense se asocia típicamente con la lucha de los oprimidos por un mundo mejor. Pero durante siglos, cada vez que el gobierno federal intervenía en nombre de las personas no blancas, muchos estadounidenses blancos han luchado  en nombre de la libertad, su libertad para dominar a los demás.  En Freedom’s Dominion, el historiador Jefferson Cowie rastrea esta compleja saga centrándose en un lugar esencialmente estadounidense: el condado de Barbour, Alabama, el hogar ancestral del agitador político George Wallace. En una tierra moldeada por el colonialismo de asentamiento y la esclavitud, los blancos armaron la libertad para apoderarse de las tierras nativas, defender la secesión, derrocar la Reconstrucción, cuestionar el New Deal y luchar contra el movimiento de derechos civiles.  Una historia fascinante del choque de larga data entre los blancos y la autoridad federal, este libro cambia radicalmente nuestra comprensión de lo que significa la libertad en Estados Unidos. 

Jefferson Cowie es un historiador social y político cuya investigación y enseñanza se centran en analizar cómo la clase, la raza, la desigualdad y el trabajo dan forma al capitalismo, la política y la cultura estadounidenses. Cowie ocupa la cátedra James G. Stahlman en Vanderbilt University.

Freedom's Dominion

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Quienes me conocen saben que el cine es una de mis pasiones, especialmente, el cine histórico. Por ello no debe sorprender que comparta esta nota del periodista Luis Pablo Beauregard sobre una de las películas más importantes y controversiales en la historia del cine estadounidense: Gone with Wind. Estenada en 1939, Gone with the Wind obtuvo ocho premios Oscar, incluidos los de mejor película y mejor director. Pocas obras han sido tan influyentes en reproducir una visión endulcorada de la esclavitud en Estados Unidos.

En su artículo, Beauregard comenta el hallazgo de un libreto  que permite reconstruir el intenso debate que se desarrolló con relación a la representación de la esclavitud durante la filmación de este largometarje.

Beauregard es corresponsal de El país en Estados Unidos, donde cubre noticias relacionadas a la migración, el cambio climático, la cultura y la política estadounidense.


The Long Battle Over 'Gone With the Wind' - The New York Times

La historia secreta de ‘Lo que el viento se llevó’: un guion documenta la tensión racial del rodaje

Luis Pablo Beauregard

El país  3 de marzo de 2023

La plataforma de streaming HBO Max eliminó en junio de 2020 Lo que el viento se llevó durante unos días de su catálogo de Estados Unidos. El clásico de 1939 sucumbió entonces ante la corrección política y las tensiones raciales. El gigante del entretenimiento reconoció que la superproducción glorificaba el pasado esclavista de Estados Unidos y evitaba las críticas a la segregación que sufrió el sur del país. El filme dirigido por Victor Fleming, George Cukor y Sam Wood ―estos dos últimos no aparecieron en los créditos― volvió a estar disponible días después con un mensaje introductorio que avisa del contexto histórico en el que se desarrolló la película y de la imagen romantizada que ofrece de la época de la esclavitud en el sur estadounidense. En la era digital, este tipo de mensajes acompañan ya muchas producciones del pasado.

Un ejemplar del guion utilizado durante la filmación arroja luz sobre los choques relacionados con el esclavismo que se vivieron dentro del equipo de producción, encabezado por el legendario David O. Selznick. Un historiador doctorando en Yale, David Vincent Kimel, asegura que el libreto, que incluye escenas que posteriormente fueron editadas, indica que se vivió una auténtica “guerra civil” entre el productor, una docena de guionistas (entre los que se encontraba F. Scott Fitzgerald), el elenco negro y organizaciones contra el racismo. Entre estos bloques hubo un tenso tira y afloja con dos posturas encontradas: por un lado, estaban los que consideraban necesario retratar con realismo la crudeza de la esclavitud, y por otro, los que preferían ceñirse a lo que la escritora Margaret Mitchell había plasmado en la novela que sirvió de base a la película, que ganó ocho premios Oscar —además de dos galadornes especiales—, entre estos el primero para una actriz afroamericana, Hattie McDaniel, que fue reconocida como mejor actriz de reparto.

Hattie McDaniel, la primera mujer afroamericana ganadora de un Oscar que hoy hubiera sido una estrella de Hollywood

Hattie McDonald

 

Kimel encontró casualmente el guion en una librería en internet y lo compró por 15.000 dólares (14.100 euros). Se trata de un raro libreto de 301 cuartillas de colores que se utilizó en el rodaje, que se extendió durante varios meses de 1939. Se usaron varios de ese tipo, bautizados como guiones arcoíris por las hojas de colores que marcaban al equipo técnico los cambios en las distintas versiones que se hicieron de la historia. Según Kimel, el que ha comprado él pertenecía al director de casting Fred Schuessler y ha sido autentificado por la casa de subastas Bonhams. Es un documento casi único. Milagrosamente, solo un puñado sobrevivió a la orden de Selznick de destruirlos.

“La visión errónea y romántica de la esclavitud, que se ha convertido en el legado central de la famosa película, se asoma en la producción desde el principio hasta el final, prevaleciendo en muchas de las escenas cortadas del guion arcoíris”, señala el historiador en un texto para The Ankler, una newsletter sobre la industria del cine.

Gone With The Wind | Cox On DemandUna de las escenas eliminadas muestra a Rhett Butler, el personaje interpretado por Clark Gable, sentado frente a una botella de whisky y acariciando un arma de fuego, considerando un posible suicidio. Alguien llama a la puerta de la habitación en la que está y lo distrae de sus pensamientos. Guarda la pistola en una de sus botas de montar y se detiene con dificultad, dejando ver que está bastante ebrio. Kimel asegura que algunas de las escenas borradas sí fueron filmadas, según consta en algunas fotografías tomadas durante el rodaje. Este material habría salido del metraje final en alguna de las ediciones posteriores.

En otra secuencia, que fue después cortada, se muestran los disturbios en Atlanta, la ciudad de Georgia donde se desarrolla la acción de la película, ambientada durante la guerra de Secesión. El movimiento de la cámara mostraba a Butler a caballo moviéndose por una ciudad destruida. El animal se frenaba violentamente en medio del caos. Había hombres y mujeres saqueando comercios y cargando los productos que habían sacado de los negocios. “Todo tiene un ambiente de desorden y embriaguez, una ciudad descendiendo en el caos mientras se aproxima su fin”, indica el guion, que también incluye a un hombre travestido corriendo frente a una carreta cargando vestidos.

La mayoría de los ajustes reflejados en el guion de Schuessler se hacen en la plantación propiedad de Escarlata O’Hara, el personaje femenino interpretado por Vivien Leigh. Selznick pidió cortar algunos detalles que podrían haber mostrado de una forma más cercana a la realidad cómo eran tratados los negros en el Sur esclavista. Esto hizo que quedaran fuera de la película referencias a brutales palizas, la amenaza de despedir a Mammy (Hattie McDaniel) por perezosa, además de otras muestras de violencia física y emocional.

Para comprender qué llevó a prescindir de este material al legendario productor, él mismo un judío que luchó contra el antisemitismo rampante en Los Ángeles, David Vincent Kimel acudió a revisar los documentos del cineasta que se encuentran en el centro Harry Ransom, ubicado en Texas. El archivo del centro refleja que Selznick no solo mostraba preocupación por el ritmo y la calidad del diálogo, sino también por apegarse lo más posible a la novela, publicada en 1936.

En una comunicación a uno de los escritores que participaron en el guion, Val Lewton, el productor se lamenta de no poder utilizar la palabra nigger (negrata), que es hoy impronunciable en Estados Unidos. “Quizá no es muy tarde para salvar su uso dos o tres veces”, dice Selznick a Lewton, a quien le pide que investigue si usar esa palabra, que aparece en la novela, les llevaría a violar alguna ley de censura. Lewton responde que es mejor evitarla porque crea demasiados problemas. Y añade: “Los negratas rechazan ser llamados negratas”.

El investigador señala, no obstante, que Selznick nunca quiso hacer una película racista y que siempre fue “muy cuidadoso” de que su equipo retratara a los afroamericanos de la mejor forma posible. A pesar de la fidelidad que mostró al material original, la producción nunca contó con mucha ayuda de la autora, Margaret Mitchell, quien ganó el Pulitzer con el libro.

Mansion That Was the Inspiration for Gone With the Wind Is Up for Auction | Architectural Digest

El productor terminó en varias ocasiones eliminando diálogos, reescribiendo parlamentos o diluyendo el tono en algunas de las escenas. El libreto arcoíris muestra una versión rebajada respecto a versiones anteriores de una escena en la que la carismática Escarlata O’Hara amenaza con vender a Prissy, una de sus sirvientas. Selznick también borró una escena donde Prissy es pellizcada y se le pide callarse. Pero también omitió un arranque que hubiera glorificado al ejército esclavista del Sur y un primer cuadro que habría mostrado la bandera confederada.

Los documentos que se conservan en el centro Harry Ransom también abonan otra leyenda de Hollywood. La llegada de F. Scott Fitzgerald al caótico rodaje, marcado por el despido de dos directores antes que Fleming y de varios escritores. Fitzgerald llegó a Los Ángeles en 1937, cuando ya era lejana la fama que le generó la publicación de El gran Gatsby, que llegó a las librerías en 1925. Amargado y con problemas con el alcohol, Selznick lo contrató para suplir a dos guionistas, Sidney Howard (quien se quedó con el crédito final) y Oliver Garrett.

El escritor se encontró con que solo podía usar las palabras de Margaret Mitchell como material para esculpir. Una de sus escasas sugerencias fue un arranque que mostrara la vida en el viejo sur. Fue despedido y llegó después el legendario Ben Hecht, famoso en Hollywood por encauzar historias que no iban a ninguna parte. Fitzgerald murió en 1940 borracho en un gris apartamento de West Hollywood. Pero Lo que el viento se llevó sigue provocando debate 84 años después.

 

 

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El primer libro de texto de historia que edité fue a mediados de lo años 1990. Desde ese entonces he trabajado en muchos de ellos desde diferentes posiciones: editor, escritor colaborador, asesor, evaluador, etc. En todo esté tiempo he tenido  claro que en la academia existe un prejucio hacia los libros de textos y contra quienes nos dedicamos a ellos. Los más radicales nos ven como mercenarios al servicio de grandes intereses económicos (las editoriales). A estos los ignoro olimpícamente. Otros, no los consideran un trabajo académico tan digno como escribir artículos y/o libros basados en sus investigaciones. Estos me dan pena, pues no se dan cuenta del alcance e influencia que puede tener un libro de texto, ya sea bueno o malo. Tristemente, se engañan pensando que sus publicaciones repercuten más allá de su círculo de amigos y colegas. Desde su torre de marfil  se quejan de tantas cosas: los estudiantes  odian la historia, no leen, no entienden lo que leen, tienen un pobre conocimiento de su historia nacional y ni de la humana, etc.  Sin embargo, son incapaces de buscar soluciones y de aportar con su conocimiento haciéndolo accesible. Como  se diría en jerga común: no bajan al llano. Para ser justo, no todos mis colegas historiadores son así.

Esta descarga catártica me sirve para introducir el texto que voy a compartirles hoy, una entrevista al historiador Donald Yacovone sobre la supremacía blanca en los libros de texto estadounidenses. Al momento de la entrevista en el año terrible de 2020, Yacovone –profesor en el  Hutchins Center for African and African American Research de  Harvard University se encontraba en medio de una investigación que culminó este año con la publicación de su libro Teaching White Supremacy: America’s Democratic Ordeal and the Forging of Our National Identity (Pantheon Books, 2022).

De la entrevista se pueden  destacar varias ideas. En primer lugar, que la supremacía blanca es una expresión de la identidad nacional estadounidense. Segundo, que los estadounidenses tienden ver al racismo como un producto del sur, lo que es un un grave error porque la esclavitud estuvo presente en todo el territorio estadounidense, incluyendo al norte. Tercero, la base del supremacismo es el anglosajonismo, es decir la idea de la superioridad de la raza anglosajona y la creencia en su alegado destino divino. Cuarto, que el supremacismo no fue impulsado por odio, sino por racismo. Quinto y último, que los llamados Padres Fundadores eran supremacistas blancos.

Este libro llega un momento en el que, arrollada por varias guerras culturales, la sociedad estadounidense intensifica la prohibición y manipulación de  libros.


Marchers bearing the insignia of the white supremacist group Patriot Front parade through Boston Common on Saturday, July 2, 2022, in Boston.

Cómo los libros de texto enseñaban la supremacía blanca

Liz Mineo

The Harvard Gazette  24 de setiembre de 2020

El historiador Donald Yacovone, asociado del  Hutchins Center for African and African American Research y ganador en 2013 de la medalla W.E.B. Du Bois, estaba investigando un libro sobre el legado del movimiento contra la esclavitud cuando se encontró con algunos libros de texto de la vieja escuela de historia que lo detuvieron en frío, y lo llevaron a escribir un libro diferente.

Yacovone, quien es coautor de The African Americans: Many Rivers to Cross con Henry Louis Gates Jr. en 2013, ahora está escribiendo Teaching White Supremacy: The Textbook Battle Over Race in American History.

The Gazette entrevistó a Yacovone sobre los orígenes de su investigación, sus hallazgos y por qué cree que es necesario enseñar la difícil historia de la esclavitud y la supremacía blanca y sus legados.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

DONALD YACOVONE

GAZETTE: ¿Cómo comenzó a examinar los libros de texto de historia de los siglos 19 y 20?

YACOVONE: Había comenzado un libro diferente sobre el legado del movimiento antiesclavista y el surgimiento de la era de los Derechos Civiles. Había pasado varios meses en la Biblioteca Houghton antes de que cerrara. Cuando casi terminé con una colección particularmente grande, quise tomarme un descanso y descubrir cómo se había enseñado el abolicionismo en los libros de texto escolares. Pensé que esta iba a ser una empresa rápida: iría a la Biblioteca Gutman en la Escuela de Graduados de Educación, echaría un vistazo a algunos libros de texto y seguiría adelante. Imagínese mi sorpresa cuando me enfrenté a una colección de unos 3.000 libros de texto. Comencé a revisarlos, y me encontré con un libro de 1832, History of the United States de Noah Webster, el caballero responsable de nuestro diccionario. Me sorprendió lo que estaba leyendo, así que seguí leyendo un poco más.

Teaching White Supremacy: America's Democratic Ordeal and the Forging of  Our National Identity: Yacovone, Donald: 9780593316634: Amazon.com: Books

En el libro de Webster no había casi nada sobre la institución de la esclavitud, a pesar del hecho de que era una institución clave en la historia estadounidense. En este libro los afroamericanos no son mencionados ni una sola vez. Cuando Webster escribe sobre los africanos, fue extremadamente despectivo, lo cual fue impactante porque esos comentarios estaban en un libro de texto. Lo que me di cuenta de su libro, y de los siguientes, fue cómo definieron “americano” como blanco y solo como blanco. Cualquier cosa que fuera menos que un anglosajón no era un verdadero estadounidense. Cuanto más avanzaba en este proceso, más intensamente salía este sentimiento, me daba cuenta de que estaba mirando, no hay otra palabra para ello, supremacía blanca. Me encontré con un libro de texto que declaraba en su primera página: “Esta es la historia del hombre blanco”. En ese momento, tenías que ser un tonto para no ver lo que estos libros estaban enseñando.

“Los estadounidenses tienden a ver el racismo como resultado de la esclavitud del sur, y este pensamiento tiene todo tipo de problemas”.

GAZETTE: ¿Cuáles son las raíces de la supremacía blanca? ¿Cómo se conecta la supremacía blanca con la historia de la esclavitud?

YACOVONE: La supremacía blanca precede a los orígenes de los Estados Unidos. Cada aspecto de la interacción social, particularmente en los siglos 18 y 19, fue dominado por la identidad blanca, y la supremacía blanca se convirtió en una expresión de la identidad estadounidense.

Los estadounidenses tienden a ver el racismo como resultado de la esclavitud del sur, y este pensamiento tiene todo tipo de problemas. En primer lugar, la esclavitud estaba en el norte, así como en el sur, y las personas que formaron la idea de la identidad estadounidense no eran propietarios de esclavos del sur, eran norteños. El padre de la supremacía blanca no era sureño; fue John H. Van Evrie, un canadiense que terminó estableciéndose en la ciudad de Nueva York. Van Evrie argumentó que si no existieran esclavos, la estructura basada en clases de Europa habría sido transferida, mantenida y desarrollada en las colonias americanas. Pero con la presencia africana, dijo Van Evrie, los descendientes de europeos blancos vieron que la diferencia entre los blancos era prácticamente insignificante en comparación con lo que percibían como diferencias entre ellos y los afroamericanos. Esto permitió que la democracia, que era una idea impopular en los siglos 17 y 18, floreciera y se desarrollara.

Siempre olvidamos que la democracia no era una forma idealizada de gobierno en ese entonces. De hecho, se consideraba un mal. El argumento de Van Evrie era que los estadounidenses tenían que reimaginar un nuevo tipo de gobierno y orden social y podían hacerlo debido a la presencia africana. Esto también puede explicar por qué la supremacía blanca ha persistido durante tanto tiempo, porque es una identidad de uno mismo en contraste con los demás, una especie de pensamiento autocumplido y reforzador sobre la superioridad autopercibida de uno mismo. Incluso las personas que se oponían a la esclavitud creían que los afroamericanos nunca podrían ser absorbidos por la sociedad blanca. Samuel Sewall, quien escribió el primer panfleto contra la esclavitud en 1700, condenó la esclavitud, pero también caracterizó a las personas de ascendencia africana como “una especie de sangre extravasada”, siempre extraña. Su idea siguió siendo central para la mente estadounidense durante los siguientes 200 años.

GAZETTE: Algunos historiadores dicen que la ideología de la supremacía blanca sirvió para justificar la esclavitud de los afroamericanos.

YACOVONE: La característica principal de la supremacía blanca es la suposición de que las personas con antecedentes anglosajones son la primacía, el primer orden de la humanidad. Van Evrie, sin embargo, vio a las personas de ascendencia africana como esenciales para hacer “el trabajo del hombre blanco”, y fueron diseñados para hacerlo “por naturaleza y dios”. Escribió alrededor de seis libros diferentes sobre el tema, y utilizó una jerarquía racial en la que los caucásicos estaban en la parte superior y los africanos en la parte inferior. Uno pensaría que los supremacistas blancos fueron impulsados principalmente por el odio, pero en el fondo fueron impulsados por sus ideas de superioridad racial, que por supuesto eran pura ficción y no tenían nada que ver con la realidad. La supremacía blanca no se desarrolló para defender la institución de la esclavitud, sino en reacción a ella, y precedió al nacimiento de los Estados Unidos.

Muchos de los supremacistas blancos en el norte ni siquiera querían una presencia afroamericana allí. Muchos norteños abogaron por la Sociedad Americana de Colonización, que exportaría afroamericanos a Liberia. Pero no hubo unanimidad de ideas sobre la supremacía blanca; en lo único en lo que todos estuvieron de acuerdo fue en la “superioridad de la raza blanca”.

Anti-Defamation League | White Supremacist Propaganda Hits All-Time High in  2020 | Mountain StatesGAZETTE: Una vez escuché a un historiador de Harvard decir que los Padres Fundadores eran supremacistas blancos. ¿Es esa una caracterización justa?

YACOVONE: Por supuesto. Thomas Jefferson es el ejemplo clásico. Él es el individuo responsable de darnos la frase que encarna la promesa democrática –”Todos los hombres son creados iguales”— y establece la tendencia a excluir la esclavitud del territorio recién adquirido. Sin embargo, se negó a liberar a sus propios esclavos, considerados personas de ascendencia africana inherentemente inferiores, y cuando escribió esas famosas palabras en la Declaración de Independencia solo pensó en los hombres blancos.

GAZETTE: ¿Qué enseñaron los libros de texto publicados en el siglo 20 sobre la esclavitud en comparación con los escritos en el siglo 19?

YACOVONE: En su mayor parte, los libros de texto desde el período anterior a la Guerra Civil hasta el final del siglo siguieron un formato básico: irían de la exploración a la colonización, a la revolución y a la creación de la república estadounidense, y luego a cada administración presidencial sucesiva. Cualquier cosa fuera de la narrativa política no se consideraba historia y no se enseñaba.

Durante el breve período de la Reconstrucción (1863-1877), la historia enfatizó el cumplimiento de la democracia, y la ideología de la libertad impregnó muchos libros. Este fue un cambio dramático. Incluso me encontré con un par de libros que contenían fotos de afroamericanos, y me quedé atónito cuando descubrí uno que tenía una foto de Frederick Douglass, eso era inaudito. Antes de la Reconstrucción, los libros de texto tenían algunas imágenes, algunos grabados. Pero desaparecen bastante rápido una vez que entramos en el siglo 20, porque la mitología de la “Causa Perdida” se apodera de la academia y la supremacía blanca reaparece con toda su fuerza.

Durante las décadas de 1920, 1930 y 1940, fue asombroso ver evaluaciones positivas de la esclavitud en los libros de texto de historia estadounidense, que enseñaban que el entorno natural de los afroamericanos era la institución de la esclavitud, donde eran atendidos desde la cuna hasta la tumba. Había un legado de escritura afroamericana sobre la libertad, pero la estructura de poder blanca simplemente no la aceptaría como legítima. Descartaron las narrativas de esclavos como propaganda, minimizaron la historia de los africanos antes de la esclavitud e ignoraron el trabajo de eruditos afroamericanos como W.E.B. Du Bois y otros.

The History Of White Supremacist Groups In The U.S. | Here & Now

GAZETTE: Un informe del Southern Poverty Law Center encontró que las escuelas no enseñaron la “dura historia” de la esclavitud africana. ¿Qué papel han jugado los libros de texto en la mala educación de muchas generaciones de estadounidenses?

YACOVONE:  Este es el problema. No estamos enseñando a los estudiantes la verdadera historia estadounidense porque la historia afroamericana es la historia estadounidense. He estado dando conferencias sobre este proyecto, y cada vez que les pregunto a los estudiantes qué aprenden sobre la historia de la esclavitud, todos dijeron: “No mucho”. Pero incluso si hay libros de texto que tratan esos temas de una manera más precisa, los maestros blancos están tan intimidados que no lo enseñarán.

GAZETTE: Usted mencionó en un artículo en la Chronicle of Higher Education que mientras hacía su investigación, encontró el libro de historia que leyó cuando era un estudiante de quinto grado. ¿Qué te enseñó ese libro sobre la historia de la esclavitud?

YACOVONE: Esa fue una de las grandes revelaciones de esta investigación. Como muchos de estos libros,  Explorando el Nuevo Mundo  de O. Stuart Hamer y otros, que se publicó repetidamente entre 1953 y 1965, no dijo casi nada. Todos estos libros, particularmente de 1840 durante los próximos 25 años, hacen todo lo posible para no discutir la esclavitud. Algunos dirían que la esclavitud comenzó en 1619, pero la mayoría dijo que comenzó en 1620 porque los que están escribiendo esta narrativa son de Nueva Inglaterra, y 1620 es cuando los peregrinos navegaron en el Mayflower. La mitad de los libros de este período temprano se equivocaron en la fecha. Si los libros de texto escribieran sobre la esclavitud, era solo una oración y nunca discutiría la naturaleza de la esclavitud ni incluiría ninguna descripción. Cuando la política estadounidense fue absorbida por el debate sobre la esclavitud, no pudieron evitarlo, y mencionarían el Compromiso de 1820 [que admitió a Maine en la unión como un estado libre y a Missouri como un estado esclavista] y el Compromiso de 1850 [que abolió el comercio de esclavos -pero no la esclavitud- en Washington, DC]. Ninguno de los libros de texto publicados antes de la Guerra Civil hablaría sobre el movimiento abolicionista, que comenzó a fines de la década de 1820. No fue hasta 1853, cuando la educadora Emma Willard publicó su historia masiva de los Estados Unidos, que mencionó a los abolicionistas, pero no dijo quiénes eran o de qué se trataban, excepto que eran herramientas de Gran Bretaña dedicadas a destruir la república.

GAZETTE: ¿Qué enseñaron los libros de texto publicados después de la década de 1960 sobre la esclavitud? ¿Ha habido algún progreso en los últimos años?

Do White Supremacist Women Adopt Movement Archetypes of Mother, Whore, and  Fighter? - C-REX - Center for Research on Extremism

YACOVONE: A mediados de la década de 1960, los libros de texto comenzaron a cambiar notablemente porque las actitudes y la erudición estaban cambiando a raíz del Movimiento de Derechos Civiles. Estudiosos como Kenneth Stampp reinventaron la Reconstrucción, y tuvo un efecto dramático. Hubo una reintroducción gradual del elemento afroamericano en los libros de texto de historia. Y ahora, muchos profesores de historia ni siquiera usan libros de texto. Están utilizando recursos en línea. Algunos de los mejores trabajos están siendo producidos por el Zinn Education Project, el Gilder-Lehrman Center y el Southern Poverty Law Center.

Pero incluso cuando los libros de texto son precisos, los maestros tienen que estar dispuestos a enseñarlo. Sabemos que hay muchos maestros blancos que tienen miedo de hacerlo. Y hay que tener sistemas escolares, tanto públicos como privados, comprometidos a hacer este trabajo y no castigar a los maestros por hacerlo, lo que está sucediendo. Los recursos son infinitos. Pero es complicado porque en muchos estados hay procesos de aprobación institucionalizados que determinan qué libro de texto se utilizará. Y en lo que respecta a la industria editorial, esto es mucho dinero. Texas y California dominan y determinan lo que se publica y lo que no.

GAZETTE: ¿Cuáles son los riesgos de no enseñar la historia completa de la esclavitud y su legado?

YACOVONE: Este es un trabajo esencial que hay que hacer. Si Estados Unidos quiere ser una nación que cumpla su promesa democrática, la historia de la esclavitud y la supremacía blanca debe enseñarse en las escuelas de todo el país. Necesitamos reconocer que la supremacía blanca sigue siendo una parte integral de la sociedad estadounidense y necesitamos entender cómo llegamos a donde estamos. Las consecuencias de no hacerlo son letales. La supremacía blanca es una toxina. Los libros de texto de historia más antiguos eran como jeringas que inyectaban la toxina de la supremacía blanca en la mente de muchas generaciones de estadounidenses. Lo que hay que hacer es enseñar la verdad sobre la esclavitud como una institución central en los orígenes de Estados Unidos, como la causa de la Guerra Civil, y sobre su legado que aún vive. Las consecuencias de no hacerlo, las estamos viendo todos los días.

Esta entrevista ha sido condensada y editada para mayor longitud y claridad.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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