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Estados Unidos nunca ha perdonado a Haití

Posted in Abolición de la esclavitud, Abolicionismo, Afroamericanos, Donald J. Trump, Esclavitud, Imperialismo norteamericano, tagged Frederick Douglass, Haití, Leslie M. Alexander on 18 diciembre 2024| Leave a Comment »

De las muchas mentiras que dijo Trump en la pasada campaña electoral, una de las más terribles por su connotaciones raciales y su peligrosidad, fue afirmar que inmigrantes ilegales haitianos se comían las mascotas de los vecinos de la pequeña ciudad de Springfield en Ohio. A pesar de que fue rechazada de forma inmediata y categórica por las autoridades de Springfield, la acusación resonó a nivel nacional, especialmente, a través de la redes sociales y los medios noticiosos. Unos de sus propagadores más efectivo es el ahora Vicepresidente electo, J. D. Vance, cuya entrada en X fue reproducida por millones de personas.

Esta acusación no se dio en un vacío histórico, sino que es una vieja táctica usada por políticos blancos para sembrar miedo y rechazo contra los inmigrantes de color, particularmente los de ascendencia asiática. En este caso los haitianos fueron víctimas del racismo y la discriminación característicos del trumpismo, que les puso en la mira de los extremistas, quienes no tardaron con sus campañas de acoso y odio.

No todos los estadounidenses han sido tan crueles y racistas con los haitianos. En este ensayo, la historiadora Leslie M. Alexander analiza como un grupo de abolicionistas negros del periodo previo la guerra civil, vieron en Haití un faro de esperanza y cómo presionaron al gobierno estadounidense para que reconociera a la nación haitiana como un país soberano.

Cierra su análisis con una reflexión de cómo Estados Unidos y el Occidente el general nunca le perdonaron – ni parecen todavía perdonarle a Haití– que sea negro. En palabras de la autora: “Debido únicamente a su negritud, el mundo abusó perpetuamente de Haití y se sintió justificado para explotar a sus ciudadanos, su tierra y sus recursos naturales”.

Queda por ver cómo la administración Trump tratará a los haitianos: si los hará víctimas nuevamente solo por ser negros.

La Dra. Alexander es profesora de Historia en la Universidad de Rutgers, donde se especializa en la historia temprana de los afroamericanos y la diáspora africana. Es autora de African or American?: Black Identity and Political Activism in New York City, 1784-186; African or American?: Black Identity and Political Activism in New York City, 1784-1861 y Fear of a Black Republic: Haiti and the Birth of Black Internationalism in the United States.

Estados Unidos nunca ha perdonado a Haití

Leslie M. Alexander

Public Books 11 de enero de 2024

Frederick Douglass soñaba con Haiti. Anhelaba estar en suelo haitiano, el único lugar de las Américas donde los africanos esclavizados habían erradicado por completo la esclavitud, derrocado el colonialismo europeo y establecido una nación independiente. En Haití, Douglass vio el potencial de la raza negra, la evidencia física y tangible de que los negros podían ser libres, iguales y soberanos. A pesar de las “astutas maquinaciones” del mundo occidental para “aplastarlo”, Douglass escribió en 1861: “Haití ha mantenido durante más de sesenta años un sistema de gobierno libre e independiente y… Ninguna potencia hostil ha sido capaz de doblegar el orgulloso cuello de su pueblo a un yugo extranjero. Ella se destaca entre las naciones de la tierra, merecedora de respeto y admiración”.1 Para Douglass, no había lugar más importante para la libertad negra global.

Frederick Douglass

La obsesión de Douglass con la soberanía haitiana no era única. La mayoría de los activistas negros estadounidenses durante la era anterior a la guerra veían a Haití con una reverencia similar. Libre del hedor del racismo y la esclavitud que se cernía sobre Estados Unidos, Haití demostró que los antiguos esclavos podían llegar a ser libres, iguales e independientes, y el país sirvió como prueba irrefutable de que la esclavitud y la supremacía blanca podían ser derrotadas. A principios del siglo XIX, la independencia haitiana inspiró el activismo negro, que iba desde revueltas de esclavos hasta olas de migración diseñadas para ayudar a fortalecer la nación negra. Pero, sobre todo, los negros de Estados Unidos se sintieron cautivados por la soberanía de Haití. 2.

En junio de 1804, un autor anónimo que se hacía llamar “Un hombre de color herido” publicó una carta abierta al jefe de estado haitiano Jean-Jacques Dessalines en la que lo honraba por proteger la independencia de Haití hasta su “último aliento”. A través del valiente liderazgo de Dessalines, Haití pudo mostrar al mundo que todos los intentos de negar la libertad y la soberanía de los negros “terminarían en la desgracia y la ruina de sus adversarios”. Al fin y al cabo, recordó a Dessalines, “un pueblo unido y valiente… son un baluarte invencible contra un imperio de traición, violencia y ambición implacable”.3

Otros activistas negros se hicieron eco de estos sentimientos, elogiando el éxito de Haití y su soberanía. En 1824, el abolicionista Thomas Paul elogió la próspera economía, el sistema educativo y el gobierno eficaz de Haití. También elogió a los haitianos por su determinación de “vivir libres o morir gloriosamente en defensa de la libertad”.4 William Watkins, Sr., también declaró que la mera existencia del país asestó un poderoso golpe contra la ideología supremacista blanca. “No recuerdo nada tan cargado de importancia trascendental, tan preñado de interés para millones de personas que aún no han nacido”, reflexionó, sobre la independencia haitiana. La república soberana afirmaba que el pueblo negro “nunca fue diseñado por su Creador para sostener una inferioridad, o incluso una mediocridad, en la cadena de los seres; sino que son tan capaces de mejoras intelectuales como los europeos, o los pueblos de cualquier otra nación sobre la faz de la tierra”.5

Durante décadas, los activistas negros estadounidenses deleitaron al público con historias de la libertad y la independencia de Haití, estableciéndola como el modelo ideal para la lucha por la libertad de los negros. Pero a finales de la década de 1820, este argumento se había vuelto cada vez más difícil de hacer. En 1825, Francia finalmente accedió a reconocer la soberanía haitiana, pero solo después de obligar al gobierno haitiano a un acuerdo desastroso, conocido como la indemnización, que encadenó a la naciente nación en un acuerdo financiero usurario e insostenible.6 Obligado a pagar reparaciones por su independencia, Haití se sumió en una devastadora crisis económica. Los líderes negros de Estados Unidos observaban impotentes, pero su apasionado compromiso nunca flaqueó. En cambio, defendieron fielmente la soberanía haitiana con la firme creencia de que la república negra eventualmente cumpliría sus sueños.

Dra. Leslie M. Alexander

En 1827, poco después de que las repercusiones de la indemnización se hicieran dolorosamente evidentes, los editores de periódicos negros John Russwurm y Samuel Cornish celebraron el ascenso de Haití como una nación libre y soberana. En sus mentes, Haití era un testimonio del potencial de la raza negra en todo el mundo. “Hemos visto el establecimiento de una nación independiente por hombres de nuestro propio color”, escribieron. “El mundo lo ha visto; y su éxito y durabilidad están ahora fuera de toda duda”.7 Africanus, un corresponsal anónimo de su periódico, compartió puntos de vista similares meses después, aclamando el autogobierno negro y regodeándose en el brillante éxito de Haití. “La república de Haití”, escribió, “exhibe un espectáculo hasta ahora no visto en estos días modernos y degenerados: ahora está demostrado que los descendientes de África son capaces de autogobernarse”.8

A principios de la década de 1830, las condiciones habían empeorado drásticamente. En Haití, la indemnización causó estragos en todo el país, causando depresión económica e inestabilidad política. Y en Estados Unidos, a medida que la esclavitud se expandía rápidamente, los líderes políticos estadounidenses negaron repetidamente la soberanía de Haití.9 Aun así, los activistas negros defendieron firmemente la independencia de Haití e insistieron en el derecho de Haití al reconocimiento mundial. En 1831, María Stewart arremetió contra los estadounidenses blancos por negar la soberanía de Haití y predijo que los enemigos del país sufrirían la ira de Dios. “Has reconocido a todas las naciones de la tierra, excepto a Haití”, escribió. “Estoy firmemente persuadido de que [Dios] no permitirá que usted sofoque para siempre los espíritus orgullosos, intrépidos e intrépidos de los africanos; porque a su debido tiempo, él es poderoso para defender su propia causa contra ti, y derramar sobre ti las diez plagas de Egipto”.10

La rabia justificada de María Stewart pronto se convirtió en un movimiento formal. Entre 1837 y 1844, los abolicionistas bombardearon el Congreso de los Estados Unidos con peticiones que exigían el reconocimiento de la soberanía haitiana.11 Y en una crítica mordaz, Samuel Cornish denunció el poder que el racismo y la esclavitud ejercían sobre la política exterior de Estados Unidos. “No hay disculpas que justifiquen, o incluso atenúen nuestra mezquindad y culpa, al negarnos a reconocer a Haití”, arremetió. “¿Es el pueblo estadounidense tan débil y malvado como para imaginar que puede contrarrestar la economía de Dios y pisotear a los hombres de color para siempre y en todas partes?” Indignado de que el alcance de la esclavitud se extendiera al otro lado del océano para condenar a Haití, la única república negra soberana de las Américas, Cornish resolvió obtener justicia.12

En última instancia, esta primera campaña fracasó, pero los abolicionistas negros de EE.UU. no se rindieron a la causa y continuaron la lucha durante toda la era anterior a la guerra. En 1857, James Theodore Holly reiteró la importancia de Haití en la batalla contra la esclavitud y la supremacía blanca, recordando a sus lectores que durante siglos, se habían acumulado “viles calumnias y calumnias repugnantes” sobre los negros para justificar su esclavitud y opresión, pero Haití había demostrado que todos estaban equivocados. La resiliencia de Haití encendió “las brasas latentes del respeto por sí mismo” que parpadeaban en los corazones de todas las personas negras y las inspiró a abrazar su destino como personas libres e independientes.13 Del mismo modo, Frederick Douglass hizo un llamamiento a la solidaridad panafricana entre los negros estadounidenses y los haitianos, insistiendo: “Haití es un país que debe permanecer siempre… querido por todos los hombres de color en América. Creemos que ella no sólo pertenece a los haitianos, sino también a nosotros, y que nuestra fortuna está en cierta medida relacionada con la suya.14

Mientras tanto, a lo largo de las décadas de 1840 y 1850, los políticos estadounidenses conspiraron en secreto para derrocar al gobierno haitiano y volver a imponer la esclavitud. Cada vez, sus esfuerzos se vieron obstaculizados.15 Entonces, en 1861, sus intrigas tomaron un giro extraño e inesperado. El presidente Abraham Lincoln pidió al Congreso que considerara reconocer formalmente tanto a Haití como a Liberia, país de África occidental. A primera vista, esto parecía ser una victoria para los abolicionistas negros. El Congreso finalmente aprobó un proyecto de ley que reconocía su independencia y extendía el reconocimiento diplomático.16 Sin embargo, pronto surgió un motivo insidioso.

De hecho, los políticos estadounidenses no habían experimentado un repentino despertar moral. Solo acordaron extender las cortesías diplomáticas porque servía a los intereses económicos de Estados Unidos. Empapado de racismo y codicia, el debate en el Congreso expuso su verdadero plan: controlar y explotar los recursos naturales de Haití.17 Como explicó Frederick Douglass, los blancos siempre vieron a los negros con “dólares en los ojos” y, por lo tanto, las políticas del gobierno de Estados Unidos hacia Haití y Liberia fueron impulsadas únicamente por el dinero. Cuando pusieron sus ojos en Haití, no vieron una república negra magnífica y resplandeciente; Solo vieron “Doscientos millones de dólares invertidos en los cuerpos y almas de la raza negra, una montaña de oro… [que servía como] una tentación perpetua de hacer injusticia a la raza de color”.18

Douglass tenía razón. Menos de una década después de que Estados Unidos reconociera la soberanía haitiana, los políticos y empresarios estadounidenses pusieron sus ojos imperialistas en la nación negra. A partir de finales de la década de 1860 y hasta la década de 1870, Estados Unidos intentó, nuevamente, anexionarse la isla, con la esperanza de adquirir los recursos de Haití. Esta idea era particularmente atractiva para los capitalistas estadounidenses, ya que la esclavitud había sido abolida recientemente dentro de las fronteras de los Estados Unidos. Aunque la anexión formal fracasó, las cruzadas del gobierno de Estados Unidos se expandieron drásticamente, comenzando con una brutal ocupación militar en 1915 y continuando a lo largo del siglo XX, logrando finalmente el control económico sobre Haití que los líderes políticos y empresariales de Estados Unidos habían estado buscando durante décadas.19

Soldados estadounidenses durante la ocupación de Haití

Lo que nos lleva al momento contemporáneo, un momento en el que simultáneamente honramos el 220 aniversario de la independencia de Haití y también lamentamos la batalla de siglos que el mundo occidental blanco ha librado contra Haití. Ahora, más que nunca, nos obsesionan las palabras de Frederick Douglass en 1893. Más de tres décadas después de soñar con la soberanía de Haití, reflexionó con tristeza sobre cómo Haití había sido maltratado en la arena política mundial. “Haití es negro”, dijo rotundamente, “y todavía no hemos perdonado a Haití por ser negro”. “Mucho después de que Haití se hubiera sacudido las cadenas de la esclavitud, y mucho después de que su libertad e independencia hubieran sido reconocidas por todas las demás naciones civilizadas”, concluyó, “continuamos negándonos a reconocer el hecho y la tratamos como si estuviera fuera de la hermandad de naciones”. Debido únicamente a su negritud, el mundo abusó perpetuamente de Haití y se sintió justificado para explotar a sus ciudadanos, su tierra y sus recursos naturales.20

Ahora debemos comenzar el arduo trabajo de reparación, para que podamos tener un ajuste de cuentas honesto con el largo y doloroso viaje de Haití: los primeros 100 años, cuando el país sufrió el escarnio, la exclusión y el robo financiero por parte de la comunidad política mundial; sus segundos 100 años, continuando ahora en su tercero, cuando los políticos y líderes corporativos estadounidenses han ocupado, controlado, manipulado y explotado a Haití, promulgando una serie de políticas y estrategias abusivas simplemente porque Haití es una nación negra que insistió en su derecho a la libertad y la soberanía.

Pero esa justicia reparadora no puede comenzar hasta que Estados Unidos y el mundo occidental blanco decidan finalmente que están dispuestos a perdonar a Haití por ser negro.

Este artículo es parte de una serie encargada por Marlene L. Daut en el 220 aniversario de la independencia de Haití.

Douglass’ Monthly, May 1861. ↩
Leslie M. Alexander, Fear of a Black Republic: Haiti and the Birth of Black Internationalism in the United States(University of Illinois Press, 2022). ↩
Spectator, June 12, 1804; Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 17–24. ↩
Columbian Centinel, July 3, 1824. ↩
Genius of Universal Emancipation, August 1825. ↩
Laurent Dubois, Haiti: The Aftershocks of History(Picador, 2012), pp. 7–8. ↩
Freedom’s Journal, April 6, 1827. ↩
Freedom’s Journal, October 12, 1827. ↩
Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 55–62; 70–83. ↩
Maria W. Stewart, Meditations from the Pen of Mrs. Maria W. Stewart(W. Lloyd Garrison & Knap, 1879), p. 33. ↩
Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 105–32. ↩
The Colored American, November 10, 1838. Emphasis is his. ↩
James Theodore Holly, A vindication of the capacity of the negro race for self-government, and civilized progress, as demonstrated by historical events of the Haytian revolution and the subsequent acts of that people since their national independence(W. H. Stanley, printer, 1857), pp. 6, 45. ↩
Douglass’ Monthly, June 1861. ↩
Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 152–55; 172–79. ↩
Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 221–35. ↩
Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 221–29. ↩
Douglass’ Monthly, May 1861; Alexander, Fear of a Black Republic, p. 235. ↩
Millery Polyné, From Douglass to Duvalier: U.S. African Americans, Haiti, and Pan Americanism, 1870–1964(University Press of Florida, 2010), pp. 34–43; Gerald Horne, Confronting Black Jacobins: The United States, The Haitian Revolution, and the Origins of the Dominican Republic (Monthly Review Press, 2015), pp. 285, 288–315; Brandon Byrd, The Black Republic: African Americans and the Fate of Haiti (University of Pennsylvania Press, 2019), pp. 30, 44–49; Alexander, Fear of a Black Republic, pp. 244–58. ↩
Frederick Douglass, Lecture on Haiti: The Haitian Pavilion Dedication Ceremonies Delivered at the World’s Fair, in Jackson Park, Chicago, January 2nd, 1893(Violet Agents Supply Company, 1893), p. 9. ↩

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Cómo el rap enseñó (parte de) la historia negra de la generación del hip hop

Posted in Afroamericanos, Derechos civiles, Música popular, Prejuicio racial, Racismo, tagged Conciencia histórica, Hip hop, Rap on 28 febrero 2024| Leave a Comment »

Para cerrar febrero, mes en el que los estadounidenses celebran la herencia afroamericana, comparto esta nota de Julia Métraux analizando el papel del rap como medio para enseñar la historia de los negros norteamericanos. Basada en el trabajo del historiador Pero G. Dagabovie, Métraux señala que existe una brecha entre los afroamericanos nacidos entre 1965 y mediados de la década de 1970 y los nacidos a finales de la década de 1970 y principios de los años 1980. Los primeros estuvieron en contacto con lo que la autora denomina como “raperos analíticos” (Public Enemy, KRS-One, X-Clan, Queen Latifah y otros). Estos raperos transmitieron su conciencia histórica a quienes los escuchaban. El segundo grupo no tuvo esa experiencia lo que explica la existencia de una “brecha en la conciencia histórica” de ambos grupos. La nota de Métraux nos recuerda de forma muy clara la importancia, no sólo de la música, sino también del cine, en la formación de conciencia histórica y racial.

Julia Métraux es ecritora y “fellow”de la revista Mother Jones. Tiene una Maestría de la Graduate School of Journalism de UC Berkeley.

El Dr. Dagabovie es Profesor Distinguido de Historia de la Michigan State University y Decano Asociado de la Escuela de Posgrado. Sus intereses de investigación incluyen la historia intelectual negra, la historia de la empresa histórica negra, la historia de las mujeres negras, el movimiento por los derechos civiles y el Black Power, y la cultura hip hop. Es autor de “Old School” Black Historians and the Hip Hop Generation (Bedford Publishers, Inc., 2006), The Early Black History Movement, Carter G. Woodson, and Lorenzo Johnston Greene (University of Illinois Press, 2007), African American History Reconsidered (University of Illinois Press, 2010), Carter G. Woodson in Washington, D.C.: The Father of Black History (The History Press, 2014), What is African American History? (Polity Press: Cambridge, UK, 2015), y Reclaiming the Black Past: The Use and Misuse of African American History in the Twenty-First Century (Verso Books, 2018).

Cómo el rap enseñó (parte de) la historia negra de la generación del hip hop

Julia Métraux

JSTOR Daily 26 de febrero de 2023

La historia ha sido durante mucho tiempo una inspiración para el arte, incluida la música rap. Grupos como Public Enemy no solo irrumpieron en la corriente principal y entretuvieron a las multitudes, sino que, como dijo un artículo reciente de Rolling Stone , “enseñaron a una generación la historia negra”. Pero según el historiador Pero G. Dagbovie, algunos han afirmado que la llamada generación del Hip Hop —afroamericanos nacidos aproximadamente entre 1965 y 1984— “parece ser autoconsumida, individualista y no está dispuesta a sacrificarse por el avance de ‘la tradición de la protesta’. La búsqueda de la riqueza parece ser la mayor preocupación de sus miembros.

Escribiendo a mediados de la década de 2000, Dagbovie argumenta que esto es algo así como una generalización excesiva. Explica que existen dos generaciones de Hip Hop, con “una diferencia significativa entre las ideologías de los nacidos entre 1965 y mediados de la década de 1970 y los nacidos a finales de la década de 1970 y la de 1980”.

Los afroamericanos nacidos entre 1965 y mediados de la década de 1970, en el apogeo de la era del Poder Negro (BP), fueron moldeados por fuerzas sociales y culturales más propicias para el nacionalismo cultural negro que los nacidos a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, lo que él denomina la era posterior al Poder Negro (PBP). Los adolescentes del grupo anterior estaban rodeados de raperos analíticos “conscientes de la nación” (Public Enemy, KRS-One, X-Clan, Queen Latifah y otros). Los jóvenes del último grupo no fueron expuestos tan directamente al “rap de realidad”. Existe una notable “brecha en la conciencia histórica” entre los dos grupos.

“Los jóvenes afroamericanos podrían recurrir fácilmente a la música no underground para discusiones perspicaces sobre el estado de los africanos, el pasado, el presente y el futuro”, escribe Dagbovie sobre la generación de BP Hip Hop. El rap analítico era más común a finales de la década de 1980 y principios de la de 1990 que a mediados de la década de 2000.

Spike Lee

El cine negro, desde las películas de “blaxploitation” de la década de 1970 hasta el trabajo de Spike Lee, “también desempeñó un papel importante en la socialización de los jóvenes afroamericanos al abordar temas importantes y a menudo controvertidos en sus vidas y en la historia de la pobreza”.

Tales películas fueron paralelas a la popularización de Malcolm X, el activista de derechos humanos y portavoz de la Nación del Islam que fue asesinado en 1965, observa Dagbovie. Al mismo tiempo, la vida y obra de Malcolm X fomentó “una conciencia histórica negra dentro de la generación del Hip Hop de BP”.

Por ejemplo, el nombre del álbum de Boogie Down Production, By All Mean’s Necessary, era un juego de palabras con la famosa frase de Malcolm X “by any mean’s necessary”. En 1992, la película Malcolm X, protagonizada por Denzel Washington y dirigida por Spike Lee, introdujo a más miembros de la Generación BP Hip Hop al activismo de Malcolm X. A su vez, los jóvenes estudiantes negros se sintieron inspirados a tomar medidas contra el racismo contra los negros en instituciones predominantemente blancas.

Malcolm X - Where to Watch and Stream - TV Guide “Usando a Malcolm X como consejero espiritual y construyendo sobre el movimiento estudiantil negro de la era del Black Power, a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, miles de estudiantes negros en varios colegios y universidades predominantemente blancos participaron en muchas protestas y sentadas significativas y bien organizadas”, escribe Dagbovie.

La confluencia de películas y música significó que los jóvenes negros podían acceder fácilmente a la historia a través de letras y diálogos que les enseñaban sobre los líderes de los derechos civiles y el racismo que los negros enfrentaban, y seguían enfrentando, en Estados Unidos. Dagbovie contrasta esto con la experiencia de la Generación Hip Hop del PBP.

“Ha habido algunas películas negras hacia las que la generación del Hip Hop de PBP podría haber gravitado”, señala, pero eso no sucedió. En lugar de

… Four Little Girls (1997) y Bamboozled (2000) de Spike Lee no lograron atraer a una gran audiencia negra joven. Bamboozled… podría haberse convertido en una experiencia cinematográfica de ritos de iniciación para la generación PBP Hip Hop. En cambio, en 2002 la generación del Hip Hop de PBP fue testigo de cómo Halle Berry y Denzel Washington recibieron los Oscar a la Mejor Actriz y al Mejor Actor por sus papeles estereotipados en Monster’s Ball (2003) y Training Day (2003) respectivamente.

Dagbovie argumenta que, aunque la generación más joven no respondió colectivamente a la opresión negra, podría deberse a que tanto los segmentos de BP como los de BPB vivían “en un momento en el que es demasiado fácil infravalorar o no apreciar el valor de la historia afroamericana”. Observa que

Los jóvenes negros se distraen con una multitud de imágenes y mensajes generados por los medios de comunicación con los que ninguna generación anterior de jóvenes ha tenido que lidiar. Mientras que las generaciones anteriores… han extraído un gran conocimiento e inspiración de la historia de los negros y los diálogos intergeneracionales, la generación del Hip Hop ha fallado en gran medida en reconocer el valor potencial de emplear la historia de negra.

Un obstáculo adicional para la adopción de la historia negra como herramienta política ha sido la creciente comercialización del Mes de la Historia Negra, cuyas críticas fueron planteadas en la década de 1990 por historiadores negros, incluidos John Hope Franklin, Earl Ofari Hutchinson y Robert L. Harris.

NOCCCD | News & Announcements | It's Black History Month

“Hoy en día, el Mes de la Historia Negra es una tradición establecida”, señaló Hutchinson en 1999. “Los políticos designan días especiales, emiten proclamas y patrocinan homenajes a notables afroamericanos. […] Luego termina febrero y vuelve a la normalidad”.

El Mes de la Historia Negra no es suficiente, concluye Dagbovie. “Los historiadores negros, especialmente los de la generación del Hip Hop, deben considerar la creación de medios efectivos, innovadores y atractivos con los que popularizar y transmitir la historia negra a través de las comunidades negras, especialmente entre la generación del Hip Hop y los jóvenes”.

Nota del editor: Este artículo fue modificado para atribuir la cita en el primer párrafo a Pero G. Dagbovie e incluir un enlace a su trabajo académico.

Recursos

JSTOR es una biblioteca digital para académicos, investigadores y estudiantes. Los lectores de JSTOR Daily pueden acceder a la investigación original detrás de nuestros artículos de forma gratuita en JSTOR.

The Hip-Hop Generation: Young Blacks and the Crisis in African- American Culture by Bakari Kitwana

Daniella Ann Cook

Journal of Thought, Vol. 39, No. 4 (Winter 2004), pp. 103–105

Caddo Gap Press

“Of All Our Studies, History Is Best Qualified to Reward Our Research”: Black History’s Relevance to the Hip Hop Generation

Pero Gaglo Dagbovie

The Journal of African American History, Vol. 90, No. 3, The History of Hip Hop (Summer, 2005), pp. 299–323

Association for the Study of African American Life and History

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Las mujeres negras también fueron linchadas

Posted in Afroamericanos, Jim Crow, Linchamientos, Racismo, Raza, Violencia racial, tagged Linchamiento, Mujeres on 24 febrero 2024| Leave a Comment »

Antes de que acabe el mes de la historia afroamericana no pude dejar de compartir con ustedes este trabajo de Matthew Wills sobre el linchamiento de mujeres negras en Estados Unidos. El linchamiento de afroamericanos fue una de las herramientas usadas por los blancos para mantener el orden racial del régimen Jim Crow. Miles de hombres negros fueron linchados principalmente, pero no exclusivamente en el Sur.

Aunque la inmensa mayoría de las más de 4,000 personas linchadas en Estados Unidos entre 1870 y 1950 fueron hombres, las mujeres no estuvieron libres de esta forma de violencia racial. Basado en el trabajo de la historiadora Haley Brown, Wills enfoca los linchamientos de once mujeres negras en Texas. Lo primero que señala es que estas mujeres no fueron linchadas solas, sino acompañadas de otras víctimas afroamericanas, como sus hijos, esposos, etc. Algunas fueron linchadas no por algo que hubieran hecho, sino por algo del que se acusaba a algún conocido o familiar. En otras palabras, se les linchó como una forma de desquite. El linchamiento de mujeres contradecía una de las principales justificaciones de los defensores de los ajusticiamientos extrajudiciales: la defensa de la feminidad. Claro está, la feminidad que merecía ser protegida era la de las mujeres blancas, “víctimas” de la alegada voracidad sexual de los negros.

Para mí, uno de los elementos más interesantes de este trabajo, es que con la ayuda de Brown, Wills rescata la humanidad de estas mujeres. No son una mera estadística que evidencia la barbarie racial de la sociedad estadounidense durante la era del Jim Crow. Por el contrario, son mujeres con nombres y apellidos; son madres, esposas, abuelas, vecinas, etc. Todas unidas por la violencia racial y el racismo.

Wills es escritor, bibliotecario y naturalista aficionado.

Haley Brown es estudiante graduada en la University of North Texas.

Las mujeres negras también fueron linchadas

Matthew Wills

JSTOR Daily. 19 de febrero de 2024

Las víctimas del linchamiento eran en su inmensa mayoría hombres negros. Las mujeres negras también fueron linchadas, pero esta historia ha recibido poca atención hasta hace poco. Como ejemplo, la académica Haley Brown encontró once casos confirmados de mujeres negras linchadas en el estado de Texas, en comparación con cientos de hombres linchados en ese estado.

Estas mujeres fueron, escribe Brown, linchadas por algo de lo que se acusaba a un conocido, cónyuge, pareja o miembro de la familia. Cada uno fue linchado con otros: Lizzie Jackson fue linchada con su esposo y otras tres personas en 1885; Sallie Molena fue asesinada por una turba junto a su marido y su pequeña hija en 1890; Fanny Phillips fue asesinada junto con su esposo, cuatro hijos, una nieta y dos jornaleros en 1895 cuando su casa fue bombardeada y acribillada a balazos.

Brown detalla el caso de Mary Jackson, quien fue linchada en el condado de Harrison, Texas, en febrero de 1912. Jackson tenía alrededor de cuarenta años y fue ahorcada junto a su vecino mayor, George Sanders.

“El linchamiento de Jackson y Sanders demuestra las formas en que una turba de linchamiento apoyó una mentalidad de ojo por ojo sin tener en cuenta el género de la persona que pagó por el crimen, siempre y cuando la persona fuera negra”, escribe Brown. “Aunque seguramente hubieran preferido linchar al propio [Tennie] Sneed, la turba parecía contenta con linchar a cualquier persona negra relacionada con el crimen”.

Jennie Steers, 25 de julio de 1903, Luisiana.

Tennie Sneed había disparado y matado a un hombre blanco, Paul Strange, en lo que era claramente un caso de defensa propia. Pero el condado de Harrison tenía una “larga historia de violencia racial”: cinco hombres negros fueron linchados juntos en 1901; cuatro hombres negros fueron linchados en dos casos distintos en 1909; y solo tres meses antes del crimen de Sneed, una turba ahorcó a Will Ollie, por lo que “muchos ciudadanos negros abandonaron la ciudad por temor a represalias”. Sneed también huyó. Los vigilantes blancos respondieron inicialmente atacando a los miembros de la familia de Sneed que pudieron encontrar, azotando a su cuñado, a su suegro, a su esposa (embarazada de cuatro meses) y a su suegra.

Después de que Sneed fue arrestado, una turba se presentó en la cárcel de Harrison Co. exigiendo que les fuera entregado. Pero él no estaba allí. Había sido enviado a otro condado para su propia protección. La turba, sin embargo, sintió que tenía que matar a alguien negro: la sustitución de sustitutos negros era “común” cuando las fuerzas del orden protegían a la víctima prevista. Esa noche, la turba persiguió a personas que solo se relacionaban tangencialmente con la acción de Sneed. Jackson, que vivía en la propiedad de Paul Strange, había trabajado como su cocinero y ama de llaves.

Black and white image of a gathering of protesters wearing sandwich boards with messages from the NAACP on them. The signs read: 'Follow the President. Outlaw Lynching'; '83 Women Lynched Since 1889'; 'Crime Conference Should Consider Lynching'. Como subraya Brown, el linchamiento de mujeres socavó una de las principales justificaciones de la ley de linchamiento, la defensa de la “feminidad”. Eso era en gran medida la feminidad blanca, pero, por lo general, las turbas que linchaban a las mujeres negras lo hacían lejos del ojo público. Jackson y Sanders fueron linchados por la noche por un pequeño grupo de hombres.

Era legítimo que las mujeres y los niños blancos observaran los violentos rituales comunales de linchamientos públicos, que podían incluir la castración, la quema y otras torturas. Pero se suponía que las mujeres y los niños blancos no debían ver cómo linchaban a las mujeres negras. Brown sugiere que “las turbas sabían de alguna manera que linchar a las mujeres era más deshonroso que linchar a los hombres, pero no lo suficientemente equivocado” como para impedirlo.

“La opinión pública local se puso del lado de la turba de linchamiento”, y el periódico del condado, sin pruebas, calificó a Jackson y Sanders de cómplices del asesinato de Strange. Ningún miembro de la turba de linchamiento fue castigado por tomarse la justicia por su mano, nunca lo fueron. Pero, en un caso inusual de crítica a uno de los pilares del reino del terror que impuso la supremacía blanca, el Dallas Morning News regañó a los blancos del condado de Harrison, diciendo que las dos víctimas eran “probablemente inocentes” y que linchar a mujeres (y niños) “rebajaba el estándar de ciudadanía”. Brown cree que es poco probable que el News hubiera sido crítico si Sanders hubiera sido linchado por su cuenta.

Después de dos juicios que terminaron con jurados incapaces de llegar a un veredicto, Tennie Sneed fue condenado por homicidio involuntario en 1914. El jurado declaró abiertamente que pensaba que “el acusado sería asesinado si era absuelto”. Cumplió tres años de prisión y vivió hasta 1972.

Texas no fue, por supuesto, el único estado donde se linchó a mujeres negras. Quizás el incidente más infame fue el de Mary Turner en 1918. Embarazada de ocho meses, Turner fue asesinada en una orgía salvaje de violencia por ciudadanos blancos de Georgia que estaban enfurecidos porque ella se había pronunciado en contra del linchamiento de su esposo un día antes.

Recursos

The Lynching of Mary Jackson in Harrison County, Texas, 1912

Por: Haley Brown

The Southwestern Historical Quarterly, Vol. 124, No. 2 (October 2020), pp. 183–201

Texas State Historical Association

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Las salas de cine, el norte urbano y la vigilancia de la línea de color

Posted in Afroamericanos, Cine, Derechos civiles, Desigualdad, Gran Depresión, Jim Crow, Segregación, tagged Alyssa Lopez, Jim Crow, Supremacismo blanco on 13 diciembre 2023| Leave a Comment »

Es común conceptualizar el racismo y la segregación racial en los Estados Unidos como productos del Sur y de la guerra civil. Se olvida o peor, se esconde, que en el Norte el racismo era, tal vez más solapado, pero muy intenso y violento. En este corto e interesantísimo ensayo, la Dra. Alysa Lopez analiza las batallas que se libraron en los cines del Norte, en las primeras décadas del siglo XX, entre los afroamericanos que reclamaban igualdad y quienes los querían mantener en una posición inferior y segregada.

Alyssa Lopez es profesora a de Historia en Providence College. Su área de investigación es la historia afroamericana de principios del siglo XX con énfasis en el cine y el activismo. Su trabajo actual se centra en la cultura cinematográfica negra en la ciudad de Nueva York antes de la Segunda Guerra Mundial, analizando cómo los neoyorquinos negros utilizaron los teatros y el cine para luchar por la igualdad de acceso a la ciudadanía en la ciudad y la modernidad urbana frente a una sociedad abrumadoramente excluyente. Su libro, Reel Freedom: Black Film Culture in Early Twentieth Century New York City será publicado por Temple University Press. También es editora asociada de Gotham: A Blog for Scholars of New York City History.

Las salas de cine, el norte urbano y la vigilancia de la línea de color

Alyssa Lopez

Black Perspectives

5 de diciembre de 2023

Mientras que las áreas urbanas de Estados Unidos fueron testigos de un auge masivo en la popularidad de las películas y el cine a principios del siglo XX, estas mismas ciudades, como Nueva York, Chicago, Atlantic City y Filadelfia, trabajaron conscientemente para mantener las líneas rígidamente segregadas de la supremacía blanca. Como han explicado las académicas Jacqueline Stewart, Cara Caddoo y Allyson Nadia Field, los principales desarrollos en la industria cinematográfica ocurrieron simultáneamente con importantes transiciones en la vida cultural y social afroamericana. De hecho, a medida que las películas se convirtieron en sinónimo de la vida urbana, los migrantes negros y los inmigrantes se dirigieron a estas áreas, aumentando el número de habitantes por miles en las ciudades del norte y el medio oeste. Junto con estos acontecimientos, las fuerzas policiales locales y los empleados de los teatros, a veces trabajando juntos, se esforzaron por mantener los límites raciales en los teatros de los barrios y en los teatros populares. El cine, “como un lugar, un medio y un conjunto de prácticas“, se convirtió rápidamente en una vía importante para reivindicar quién tenía pleno acceso a la ciudad y quién podía vivir sus vidas plenas sin inhibiciones. Entendiendo esto con bastante claridad desde el inicio del medio, los urbanitas negros desafiaron las limitaciones de su derecho a participar en este nuevo medio de creación de lugares, utilizando una variedad de tácticas para comprometerse con el medio y exigir un acceso completo a la ciudad.

En 1909, en medio de un auge generalizado de Nickelodeon, James Metcalfe, un escritor cultural de la revista Life y periódicos de todo el país, escribió de manera bastante explícita sobre las formas en que los empleados del teatro trabajaban con la policía para mantener sus lugares blancos. Estableció un conjunto claro de instrucciones que funcionaban para eludir los derechos civiles de los negros a sentarse donde quisieran: un ujier se ofrece a trasladar a los clientes negros sentados en la orquesta a mejores asientos; al llegar a estos nuevos asientos, los tramoyistas precolocados se pelean con los clientes negros, lo que crea un disturbio y provoca llamar a la policía; A continuación, se retira a los infractores del teatro y se les arresta. “El resto, por supuesto”, insistió Metcalfe ominosamente, “es fácil”.1 A lo largo de principios del siglo XX, a medida que las fuerzas policiales se profesionalizaban cada vez más, la industria cinematográfica se convirtió en un elemento básico cultural, y los migrantes e inmigrantes negros se mudaron en masa a ciudades en crecimiento, esta escena se repitió una y otra vez en diversas formas.

City Theatre Dos años más tarde, en Manhattan, el gerente del New York Theatre llamó a la policía para denunciar al Sr. y la Sra. Roberts cuando se negaron a abandonar la sección de la orquesta para ir al balcón. A pesar del hecho de que sus boletos eran exactamente para donde estaban sentados y las leyes de derechos civiles del estado ciertamente estaban de su lado, el oficial de policía los amenazó con arrestarlos si no se movían. En un caso similar, unos años más tarde, en Cincinnati, Ohio, el hijo de un pastor local fue expulsado a la fuerza de un teatro por un oficial de policía porque la gerencia se opuso a su presencia en el establecimiento solo para blancos. Cuando el pastor acudió al alcalde y a la policía para quejarse de esta forma de discriminación descaradamente obvia, el oficial alegó ignorancia de la ley. Explicó que simplemente no era consciente de lo que no podía hacer como oficial. En otros casos, como en Filadelfia en 1929 y de nuevo en Muncie, Indiana, en 1934, el florete de Metcalfe se desarrolló exactamente como lo había planeado. Los clientes que insistían en sus derechos, negándose a moverse de los asientos comprados, fueron arrestados por conducta desordenada en el teatro.

No siempre se necesitaban agentes de policía para mantener violentamente la segregación ilegal. En 1925, el Dr. Leon Headen, de Chicago, fue brutalmente golpeado por varios ujieres cuando se negó a tomar un asiento peor que el que se le había asignado. Si bien el Dr. Headen finalmente recibió una indemnización por daños y perjuicios por la violencia física, el teatro decididamente no fue declarado culpable de discriminación. En bastantes casos, las mujeres negras fueron sometidas a la fuerza mientras los empleados de los teatros intentaban mantener la línea de color en las ciudades urbanas. En 1924, el gerente de un teatro de Filadelfia gritó epítetos raciales a una joven pareja a la que estaba tratando de echar de su teatro. A continuación, agarró a la joven del brazo y la obligó a salir. Un repartidor de boletos en Atlantic City, tan comprometido con mantener a una joven negra fuera del Teatro Real en 1937, en realidad se sacó el brazo de la cuenca, dislocándose el hombro.

Incluso sin todo esto —un arresto o un altercado violento— la amenaza de un espectáculo público mayor fue suficiente para evitar que algunos clientes negros insistieran inmediatamente en sus derechos. En estos casos, como profetizó Metcalfe, la segregación y el mantenimiento de la supremacía blanca fueron, de hecho, “fáciles”. La acusación de alteración del orden público generalmente se lanzaba sobre los clientes negros, mientras que los empleados del teatro a menudo eran deliberadamente ruidosos con aquellos a quienes intentaban mover al balcón o eliminar por completo. Muchas víctimas simplemente querían evitar cualquier posibilidad de humillación y vergüenza, eligiendo en su lugar salir del teatro sin una confrontación directa.

Aun así, existía una variada tradición de protesta contra tales abusos, movimientos deliberados que trasladaban la vergüenza de los clientes negros a los blancos (empleados y funcionarios del teatro) que infringían la ley. Muchos, como la joven pareja Roberts y el Dr. Headen, por ejemplo, presentaron una demanda contra los teatros y empleados infractores y finalmente ganaron daños y perjuicios. Activistas locales, líderes religiosos y políticos, y miembros de las ramas de la NAACP se reunieron con gerentes de teatros, como en un caso de Bayonne, Nueva Jersey, para convencerlos de que pusieran fin a la discriminación. También educaron a los residentes negros creando volantes sobre los derechos civiles, alentando a las personas a “conocer la ley, conocer sus derechos, ¡y luego defenderlos!” —y repartirlos en las iglesias.2 Otros urbanitas negros publicaron cartas al editor en periódicos negros locales, en las que exponían tanto a los empleados racistas del teatro como a los llamamientos a la acción para la comunidad negra. Algunos incluso respondieron con la misma fuerza. En un incidente, un estudiante universitario de la ciudad de Nueva York se defendió cuando varios empleados del teatro le impusieron las manos para mantenerlo fuera de la orquesta.

Alyssa Lopez

El objetivo era evitar que la segregación y la discriminación se expandieran en las zonas urbanas del norte y el medio oeste, lugares que antes se consideraban refugios de actos tan obvios e insidiosos de Jim Crow. En Bayonne, los activistas citaron la segregación en los teatros como “’un caldo de cultivo’ para la discriminación racial”, mientras que un periodista negro del St. Paul Echo explicó que las victorias judiciales contra los empleados racistas de los teatros “servirán como un freno a intentos similares en otras empresas”.3 La esperanza sincera era que estas extensas protestas contra la discriminación ilegal, junto con las que se llevaban contra el cine racista como El nacimiento de una nación y otras películas, “frenaran el prejuicio del color demoníaco” antes de que se extendiera a otros lugares.4

Por mucho que se vigilara este aspecto de la vida urbana, los urbanitas negros se negaron a ceder ante Jim Crow North. Comprendieron la importancia de los vínculos del cine con otros aspectos de sus vidas en la ciudad. Una y otra vez, periodistas y activistas negros advirtieron sobre la discriminación y la segregación en las salas de cine que se extendían a más aspectos de la vida urbana: restaurantes, otras diversiones e incluso escuelas. Además, la capacidad de relacionarse con el cine se consideraba parte integrante de la plena experiencia de la gran ciudad. Delimitar dónde y cómo las comunidades negras podían hacer esto también imponía reglas (ilegales, por cierto) sobre su propia capacidad para moverse y elegir sus diversiones libremente. A principios del siglo XX, por lo tanto, el cine era un medio importante para reclamar el espacio en muchas ciudades, para reclamar el derecho a pertenecer sin concesiones, algo con lo que muchos afroamericanos buscaban lidiar y experimentar.

Referencias:

“Negros en los teatros de Nueva York”, New York Age, 18 de noviembre de 1909.
“Bayonne Theatre Discrimination Brings Protest”, New York Age, 13 de julio de 1929.
“Bayonne Theatre”, “Comentarios de los editores de The Age sobre dichos de otros editores”, New York Age, 8 de enero de 1927.
“Another Theatre Manager Fined”, New York Age, 11 de noviembre de 1911.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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El ferrocarril subterráneo rumbo al Sur: la desconocida historia de los esclavos que huían a México

Posted in Afroamericanos, Esclavitud, Guerra civil norteamericana, tagged Abraham Lincoln, Alice L. Baumgartner, Benito Juárez, El ferrocaril subterráneo, Iker Seisdedos, Underground railroad on 18 agosto 2023| Leave a Comment »

Gracias al amigo Jorge Moreno (@historiador) me enteré de esta nota del periodista Iker Seisdedos sobre la historiadora estadounidense Alice L. Baumgartner. Publicada en el diario español El País el 15 de agosto de este año, Seisdedos dedica su nota al trabajo de la Dr. Baumgartner sobre el papel que jugó México como destino para esclavos fugitivos del sur estadounidense. Así como también de la colaboración que existió entre los gobiernos de Lincoln y Juárez durante la guerra civil estadounidense. .

Baumgartner es doctora en historia por Yale University. Actualmente se desempeña como profesora de historia en la Universidad del Sur de California. Su libro South to Freedom: Runaway Slaves to Mexico and the Road to the Civil War, fue publicado por Basic Books en el año 2020.

Iker Seisdedos es corresponsal de El país en Washington.

Ferrocarril subterráneo rumbo al Sur: la desconocida historia de los esclavos que huían a México

Iker Seisdedos

El País 15 de agosto de 2023

El patrón del Metacomet descubrió la deserción de los hermanos Frisby, George y James, cuando en el verano de 1857 el barco de vapor estaba listo para regresar de Veracruz a Nueva Orleans a por más algodón. El tipo dio aviso a la policía, pero se guardó un dato: los Frisby eran negros, propiedad de un plantador de Luisiana, y, según la Constitución recién aprobada, cualquier esclavo se convertía en un hombre libre con solo poner un pie en México, cuyo Congreso había abolido la servidumbre humana en 1837. A George lo apresaron rápido. James supo esconderse mejor, pero sobre todo acertó al contar su historia a las autoridades cuando al fin dieron con él. Por eso, no lo enviaron de vuelta al Metacomet, pese a la queja formal del embajador estadounidense.

La de los Frisby es una de las muchas historias humanas que la joven historiadora estadounidense (nació en 1987) Alice L. Baumgartner, profesora de la Universidad del Sur de California, relata con pulso narrativo y empatía en South to Freedom (Sur hacia la libertad, cuyo subtítulo dice: “Esclavos fugitivos a México y el camino que llevó a la Guerra Civil”). El ensayo revela que también hubo un ferrocarril subterráneo (underground railroad) en el sur de Estados Unidos, una red de casas y personas que ayudaban a los fugitivos en su huida hacia México en busca de la libertad desde los estados esclavistas de Texas o Luisiana y, en menor medida, Carolina del Norte. Además, el libro analiza de una forma novedosa cómo la decisión de erradicar la esclavitud precipitó las discusiones en el vecino del norte que acabaron desembocando en la Guerra de Secesión.

South to Freedom La ruta del sur no gozó de tanta fama como la del norte y fue menos transitada: Baumgartner calcula que si la frontera con México la cruzaron de tres a cinco mil fugitivos esclavizados, entre 30.000 y 100.000 atravesaron la línea Mason-Dixon, división geográfica y mental que separa a la altura de Pensilvania las dos Américas que se enfrentarían entre 1861 y 1865.

“Era más fácil arriba. Quienes partían de los estados esclavistas más al norte, Maryland, Virginia o Delaware, contaron con mejor ayuda, pero también les aguardaba un peor porvenir”, explicó recientemente la historiadora en la elegante biblioteca del Instituto Cultural Mexicano en Washington, donde el día anterior habló sobre su libro como parte de los actos de conmemoración del bicentenario de las relaciones diplomáticas entre México y Estados Unidos. “En el colegio, todos conocíamos a [la líder antiesclavista] Harriet Tubman y el mito de una ruta de casas con velas encendidas en las que las personas esclavizadas podían refugiarse. Ese mito dice que era una red formada fundamentalmente por blancos, cuando también hubo negros libres que fueron esenciales. Esas ideas han sido revisadas en los últimos tiempos”.

Fueran en la dirección que fueran, les esperaban el racismo y el riesgo de ser secuestrados. En México, adonde llegaban con permisos falsificados de sus dueños, se hacían pasar por blancos con pelucas falsas o montaban caballos robados, tenían dos opciones: sumarse a las colonias militares que defendían la frontera del Nordeste de las incursiones de los indios o integrarse en lo más bajo de la fuerza laboral. “Hay pruebas en los archivos de que algunos fueron capaces de reclamar tierra y la ciudadanía. Eso no pasaba en el norte, donde disfrutaban de lo que [el escritor y político] Frederick Douglass definió como ‘una dudosa libertad’. En la lucha entre el derecho a la propiedad y el derecho a la libertad tendió a imponerse el primero incluso en las zonas antiesclavistas de Estados Unidos. Existía el debate sobre si los descendientes de africanos podían ser considerados ciudadanos en absoluto”, explica.

Baumgartner empezó a escribir su ensayo en 2012, sin saber que contaría con la ayuda del autor Colson Whitehead, que en 2017 sacó el ferrocarril subterráneo de los manuales de historia para instalarlo en la cultura popular con una novela homónima (publicada en español por Literatura Random House), que le valió su primer Pulitzer y que luego adaptaría en una serie Barry Jenkins (Prime Video). La historiadora se había decidido por el tema a partir del caso de Haití; tras hacer la revolución contra los franceses, el país tumbó la esclavitud en 1804, y promulgó en 1819 una ley que daba la libertad a quien pusiera un pie en su territorio. Eso provocó turbulencias en los países vecinos. Así que Baumgartner indagó en las consecuencias que tuvo en Estados Unidos la decisión de México de abolir la servidumbre, sobre todo tras la conquista de Texas en la guerra de 1848. “En 1837, el Congreso prohibió la esclavitud en todo el país. Esta política de abolición elevó la moral entre los mexicanos, galvanizó el apoyo internacional para el país”, escribe en el libro. “Sin esa decisión, que puso nerviosos a los propietarios de esclavos“, aclaró en la entrevista, “tal vez nunca se habría dado la Revolución de Texas, y quién sabe si ese territorio seguiría siendo hoy mexicano. Estoy de acuerdo con [el historiador] Enrique Krauze, cuando dice que a los pecados originales de mi país, la esclavitud y el genocidio del pueblo indígena, hay que sumar un tercero: la usurpación de esos territorios mexicanos”.

La unión de esos puntos es tal vez la gran aportación del libro, que toma un camino poco transitado: contar la historia de ambos países como un relato interconectado. “A muchos les sorprendió cuando lo publiqué; les costaba admitir que México hubiera tenido un papel en los debates estadounidenses de la época sobre la esclavitud”.

‘Bad hombres’

Fue, explica, otra expresión de la condescendencia con la que sus compatriotas acostumbran a mirar al sur. “Hubo muchos momentos al revisar las fuentes del siglo XIX en los que no podía evitar pensar en lo que cada día veía en las noticias. Por ejemplo, cuando [Donald] Trump empezó con la retórica de que los mexicanos eran bad hombres y violadores, o cuando decía que haría que pagaran por el muro. Me recordó a aquel político estadounidense [Jacob W. Miller, congresista de Nueva Jersey], que dijo que México pagaría por la guerra contra Estados Unidos con su propio territorio. Me interesé por la historia del siglo XIX porque me parecía un lugar muy distinto de la vida moderna. Pero a veces resultan inquietantemente similares”.

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Baumgartner explica que el virreinato de Nueva España fue siempre un lugar mucho más diverso que Estados Unidos, y en cierto sentido, también más avanzado. “Las diferencias demográficas explican las distintas aproximaciones al tema racial en ambos lugares. En 1810, había 10.000 esclavos en Nueva España, frente al millón aproximadamente de Estados Unidos”, recuerda. En el libro, lamenta que esa disparidad llevara a los historiadores de su país a concluir erróneamente que México abolió en 1837 la servidumbre humana porque le era más fácil, dado que su población esclava estaba en declive. “Creo que se tomó esa decisión por motivos humanitarios y políticos, pero sobre todo se hizo con Texas en la cabeza, como una manera de parar los pies a los colonos”.

El libro, que llega hasta 1867, también se detiene en las peripecias de algunos protagonistas del siglo XIX norteamericano. Como Vicente Guerrero, líder rebelde en la guerra de la independencia con España y descendiente de esclavos africanos que, durante su breve presidencia, abolió la esclavitud por decreto en 1829. O Abraham Lincoln, que, siendo congresista, se opuso a la guerra de Texas, y Benito Juárez, cuyas efigies destacan en el mural del Instituto Cultural de Washington, encargado a Roberto Cueva del Río por recomendación de Diego Rivera.

“La alianza de Lincoln y Juárez contribuyó a estrangular a la Confederación”, considera Baumgartner. “Y ahí fue esencial la figura fascinante del diplomático Matías Romero, representante mexicano en Estados Unidos. Fue el primer enviado extranjero en felicitar a Lincoln tras lograr la presidencia. Así empezó una interesante relación entre ambos, recogida en sus cartas. Romero, desde el principio, vio algo que solo más adelante Lincoln llegaría a ver: que México y Estados Unidos tenían el compromiso compartido con la igualdad y la libertad, y que eso podría ser la base de la cooperación entre los gobiernos de Juárez y Lincoln”.

Aquel fue, considera la autora, uno de los momentos estelares de la relación entre dos países separados (y unidos) por 3,200 kilómetros de frontera y condenados a entenderse. Una relación que aún define una socorrida frase atribuida inexactamente al presidente Porfirio Díaz: “Pobre México, tan lejos de Dios y tan cerca de Estados Unidos”.

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King Kong y Fay Wray

Posted in Afroamericanos, Cine, Género, Prejuicio racial, Racismo, Sexismo, Violencia racial, tagged Eric Garner, Fay Wray, King Kong, Michael Brown, Tamir Rice, Violencia policial, W. D. Erhart on 4 marzo 2023| Leave a Comment »

Para seguir con el tema cinematográfico, comparto este ensayo del Dr. W. D. Erhart sobre otro clásico del cine estadounidense: King Kong (1933). Erhart comparte sus experiencias personales y profesionales con este largometrage y, en especial, con su protagonista femenina, la actriz Fay Wray.

Para Erhart, King Kong es algo más que una película de acción, pues como bien señala, quienes la crearon “no tenían idea de que lo que estaban haciendo, lo que nos han dejado es una ventana histórica a las actitudes prevalecientes de la entre los blancos estadounidenses tanto de las mujeres como de los negros. La película es, en el siglo 21, casi un documental”.

Ehrhart es veterano de la guerra de Vietnam, poeta, educador y editor. Además, posee un doctorado de la Universidad de Gales en Swansea. Su libro más reciente es Wolves in Winter: Poems 2019-2021, (Between Shadows Press, 2021).

King Kong (1933) - Series - Where To Watch

King Kong y Fay Wray

D. Ehrhart

Hollywood Progressive 2 de marzo de 2023

Estaba haciendo un crucigrama hace unas semanas, y una de las pistas era: “autor de On the Other Hand”. La respuesta fue Fay Wray. No sabía que había escrito una autobiografía. Simplemente tuve que leerlo porque Fay Wray está indeleblemente grabada en mi corazón. Y cuando lo leí, descubrí que ella había vivido en el siglo 21, y había estado en algo así como cien películas, protagonizando muchas de ellas. No tenía ni idea. La única película en la que podría haberte dicho que estaba es la original King Kong de 1933.

Vi por primera vez esa película cuando era un adolescente que acababa de tomar conciencia de mi propia sexualidad, pero todavía era demasiado joven para hacer mucho al respecto más allá de mi propia imaginación e ingenio. Y cuando vi a Fay Wray, como Anne Darrow, con ese elegante vestido medieval haciendo la prueba de pantalla para Carl Denham (interpretado por Robert Armstrong), me quedé instantánea y totalmente enamorado. Estaba enamorado. O al menos en la lujuria. Y sesenta años después, todavía tengo un lugar cálido en mi memoria para Fay Wray.

Además, he tenido múltiples oportunidades de compartir mi interés, afecto, obsesión con, como quieras llamarlo, Fay Wray como maestra de chicos de secundaria. Enseñé historia de los Estados Unidos durante varias décadas en la Haverford School for Boys, retirándome en 2019, y cada año les mostraba a mis alumnos la King Kong original en clase.

Pero a mis estudiantes no se les permitía simplemente sentarse allí y babear sobre Fay Wray como lo hice cuando solía ver la película cuando tenía su edad. Tienen hojas de trabajo, y tienen que tomar notas y responder tres preguntas:

¿Qué evidencia ves que localiza la película en el momento de la Gran Depresión?
¿Qué evidencia ves del sexismo?
¿Qué evidencia ve de racismo?

Algunos de los chicos, por supuesto, son más observadores que otros. La primera pregunta se responde al principio de la película cuando vemos una fila de mujeres esperando un plato de sopa y un lugar para dormir por la noche con, como dice una mujer, “café y plomos por la mañana”. Y cuando vemos por primera vez a Wray (como Darrow) es atrapada tratando de robar una manzana porque no tiene dinero para comer.

Fay Wray

En cuanto al sexismo, aparte de algunos extras, solo hay una mujer en la película. Ella es indefensa, totalmente dependiente de los hombres, y aunque Denham la presenta a su audiencia de Nueva York como la mujer más valiente que ha conocido, todo lo que hace de principio a fin de la película es gritar. Ella en realidad no hace mucho de otra cosa. (Para su crédito, en su autobiografía, incluso comenta que todos los gritos fueron demasiado).

Cuando se trata de racismo, la mayoría de los chicos siempre tienen la parte en la que el jefe nativo intenta intercambiar a seis mujeres negras por Darrow rubia pequeña (Wray llevaba una peluca, aprendí en su libro, no siendo una rubia natural). Muchos de ellos recogen los extravagantes trajes usados por los negros en Skull Island (supongo que se supone que son africanos), y su adoración supersticiosa de Kong, completa con un baile increíblemente estúpido en el que caminan en círculos, gritando periódicamente: “¡Kong!”

Algunos de los chicos notarán que el único asiático en la película, el cocinero chino en el barco que los lleva a todos a la Isla Calavera, se muestra pelando papas y solo habla inglés roto. Cuando Ann es secuestrada por los isleños, corre frenéticamente gritando: “¡Todos han en cubierta! ¡Todos han ‘en cubierta!” Y cuando se ofrece como voluntario para unirse al rescate de Ann, le dicen: “Este no es un trabajo para un chino”.

Algunos incluso notan que cuando una mujer elegantemente vestida que ha venido a ver “la Octava Maravilla del Mundo” pregunta qué verá y le dicen: “Escuché que es una especie de gorila”, responde: “¿No tenemos suficiente de ellos en Nueva York?”

Pero en una docena de años de mostrar esta película a mis estudiantes, ninguno de ellos ha identificado el elemento más racista de todos: el gran simio negro que codicia a la mujer blanca rubia. Siempre tengo que señalarlo yo mismo.

King Kong (1933) (Ultimate Edition) (2 Dvd) [Italia]: Amazon.es: Robert Armstrong, Max Steiner, Fay Wray, Merian C. Cooper, Robert Armstrong, Max Steiner: Películas y TV Honestamente, no tengo idea de por qué se lo pierden, pero siempre conduce a algunas discusiones sorprendentes, provocativas y productivas porque el tropo central de la película es una inversión completa de la realidad: históricamente hablando, no son las mujeres blancas las que han tenido que temer ser violadas por hombres negros, sino más bien las mujeres negras que han sido violadas repetidamente durante siglos por hombres blancos.

En algunas ocasiones, algunos de mis estudiantes negros incluso se sentían lo suficientemente cómodos y seguros como para compartir algunas de sus propias experiencias con sus compañeros de clase blancos.

¿Quién hubiera pensado que una película clásica de ciencia ficción de la década de 1930 sería una herramienta tan poderosa de educación? Y volvería a ver a Fay Wray al menos una vez al año durante más de una década. ¿Sexista? ¡Vamos! Vi esa película en, como, 1963. Yo tenía sólo, como, catorce años. Dame un descanso. He aprendido mucho desde entonces.

Les pido a los niños que miren alrededor de la habitación y noten la gama de tonos de piel que consideramos negros o afroamericanos. Les pregunto a los chicos cómo surgió esta gama de colores de piel. Año tras año, las discusiones que hemos tenido después de ver King Kong han estado entre mis clases favoritas, y las más significativas y productivas.

Aunque los cineastas no tenían idea de que lo estaban haciendo, lo que nos han dejado es una ventana histórica a las actitudes prevalecientes de la corriente principal de los blancos estadounidenses tanto de las mujeres como de los negros. La película es, en el siglo 21, casi un documental.

Pero es más que eso porque siempre me permitió traer a la discusión casos más recientes de racismo en los Estados Unidos. La muerte por asfixia de Eric Garner por la policía de Nueva York por el delito de venta de cigarrillos individuales. El tiroteo de Tamir Rice, de 12 años, por un policía de Cleveland que confundió su pistola de juguete con una real. El tiroteo de Michael Brown, de 18 años, por parte de la policía de Ferguson, Missouri, quien dejó su cuerpo tirado en la calle descubierto durante horas.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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La historia secreta de ‘Lo que el viento se llevó’: un guion documenta la tensión racial del rodaje

Posted in Abolicionismo, Afroamericanos, Cine, Esclavitud, Guerra civil norteamericana, tagged Gone with the Wind, Lo que el viento se llevó on 3 marzo 2023| Leave a Comment »

Quienes me conocen saben que el cine es una de mis pasiones, especialmente, el cine histórico. Por ello no debe sorprender que comparta esta nota del periodista Luis Pablo Beauregard sobre una de las películas más importantes y controversiales en la historia del cine estadounidense: Gone with Wind. Estenada en 1939, Gone with the Wind obtuvo ocho premios Oscar, incluidos los de mejor película y mejor director. Pocas obras han sido tan influyentes en reproducir una visión endulcorada de la esclavitud en Estados Unidos.

En su artículo, Beauregard comenta el hallazgo de un libreto que permite reconstruir el intenso debate que se desarrolló con relación a la representación de la esclavitud durante la filmación de este largometarje.

Beauregard es corresponsal de El país en Estados Unidos, donde cubre noticias relacionadas a la migración, el cambio climático, la cultura y la política estadounidense.

The Long Battle Over 'Gone With the Wind' - The New York Times

La historia secreta de ‘Lo que el viento se llevó’: un guion documenta la tensión racial del rodaje

Luis Pablo Beauregard

El país 3 de marzo de 2023

La plataforma de streaming HBO Max eliminó en junio de 2020 Lo que el viento se llevó durante unos días de su catálogo de Estados Unidos. El clásico de 1939 sucumbió entonces ante la corrección política y las tensiones raciales. El gigante del entretenimiento reconoció que la superproducción glorificaba el pasado esclavista de Estados Unidos y evitaba las críticas a la segregación que sufrió el sur del país. El filme dirigido por Victor Fleming, George Cukor y Sam Wood ―estos dos últimos no aparecieron en los créditos― volvió a estar disponible días después con un mensaje introductorio que avisa del contexto histórico en el que se desarrolló la película y de la imagen romantizada que ofrece de la época de la esclavitud en el sur estadounidense. En la era digital, este tipo de mensajes acompañan ya muchas producciones del pasado.

Un ejemplar del guion utilizado durante la filmación arroja luz sobre los choques relacionados con el esclavismo que se vivieron dentro del equipo de producción, encabezado por el legendario David O. Selznick. Un historiador doctorando en Yale, David Vincent Kimel, asegura que el libreto, que incluye escenas que posteriormente fueron editadas, indica que se vivió una auténtica “guerra civil” entre el productor, una docena de guionistas (entre los que se encontraba F. Scott Fitzgerald), el elenco negro y organizaciones contra el racismo. Entre estos bloques hubo un tenso tira y afloja con dos posturas encontradas: por un lado, estaban los que consideraban necesario retratar con realismo la crudeza de la esclavitud, y por otro, los que preferían ceñirse a lo que la escritora Margaret Mitchell había plasmado en la novela que sirvió de base a la película, que ganó ocho premios Oscar —además de dos galadornes especiales—, entre estos el primero para una actriz afroamericana, Hattie McDaniel, que fue reconocida como mejor actriz de reparto.

Hattie McDaniel, la primera mujer afroamericana ganadora de un Oscar que hoy hubiera sido una estrella de Hollywood

Hattie McDonald

Kimel encontró casualmente el guion en una librería en internet y lo compró por 15.000 dólares (14.100 euros). Se trata de un raro libreto de 301 cuartillas de colores que se utilizó en el rodaje, que se extendió durante varios meses de 1939. Se usaron varios de ese tipo, bautizados como guiones arcoíris por las hojas de colores que marcaban al equipo técnico los cambios en las distintas versiones que se hicieron de la historia. Según Kimel, el que ha comprado él pertenecía al director de casting Fred Schuessler y ha sido autentificado por la casa de subastas Bonhams. Es un documento casi único. Milagrosamente, solo un puñado sobrevivió a la orden de Selznick de destruirlos.

“La visión errónea y romántica de la esclavitud, que se ha convertido en el legado central de la famosa película, se asoma en la producción desde el principio hasta el final, prevaleciendo en muchas de las escenas cortadas del guion arcoíris”, señala el historiador en un texto para The Ankler, una newsletter sobre la industria del cine.

Gone With The Wind | Cox On Demand Una de las escenas eliminadas muestra a Rhett Butler, el personaje interpretado por Clark Gable, sentado frente a una botella de whisky y acariciando un arma de fuego, considerando un posible suicidio. Alguien llama a la puerta de la habitación en la que está y lo distrae de sus pensamientos. Guarda la pistola en una de sus botas de montar y se detiene con dificultad, dejando ver que está bastante ebrio. Kimel asegura que algunas de las escenas borradas sí fueron filmadas, según consta en algunas fotografías tomadas durante el rodaje. Este material habría salido del metraje final en alguna de las ediciones posteriores.

En otra secuencia, que fue después cortada, se muestran los disturbios en Atlanta, la ciudad de Georgia donde se desarrolla la acción de la película, ambientada durante la guerra de Secesión. El movimiento de la cámara mostraba a Butler a caballo moviéndose por una ciudad destruida. El animal se frenaba violentamente en medio del caos. Había hombres y mujeres saqueando comercios y cargando los productos que habían sacado de los negocios. “Todo tiene un ambiente de desorden y embriaguez, una ciudad descendiendo en el caos mientras se aproxima su fin”, indica el guion, que también incluye a un hombre travestido corriendo frente a una carreta cargando vestidos.

La mayoría de los ajustes reflejados en el guion de Schuessler se hacen en la plantación propiedad de Escarlata O’Hara, el personaje femenino interpretado por Vivien Leigh. Selznick pidió cortar algunos detalles que podrían haber mostrado de una forma más cercana a la realidad cómo eran tratados los negros en el Sur esclavista. Esto hizo que quedaran fuera de la película referencias a brutales palizas, la amenaza de despedir a Mammy (Hattie McDaniel) por perezosa, además de otras muestras de violencia física y emocional.

Para comprender qué llevó a prescindir de este material al legendario productor, él mismo un judío que luchó contra el antisemitismo rampante en Los Ángeles, David Vincent Kimel acudió a revisar los documentos del cineasta que se encuentran en el centro Harry Ransom, ubicado en Texas. El archivo del centro refleja que Selznick no solo mostraba preocupación por el ritmo y la calidad del diálogo, sino también por apegarse lo más posible a la novela, publicada en 1936.

En una comunicación a uno de los escritores que participaron en el guion, Val Lewton, el productor se lamenta de no poder utilizar la palabra nigger (negrata), que es hoy impronunciable en Estados Unidos. “Quizá no es muy tarde para salvar su uso dos o tres veces”, dice Selznick a Lewton, a quien le pide que investigue si usar esa palabra, que aparece en la novela, les llevaría a violar alguna ley de censura. Lewton responde que es mejor evitarla porque crea demasiados problemas. Y añade: “Los negratas rechazan ser llamados negratas”.

El investigador señala, no obstante, que Selznick nunca quiso hacer una película racista y que siempre fue “muy cuidadoso” de que su equipo retratara a los afroamericanos de la mejor forma posible. A pesar de la fidelidad que mostró al material original, la producción nunca contó con mucha ayuda de la autora, Margaret Mitchell, quien ganó el Pulitzer con el libro.

Mansion That Was the Inspiration for Gone With the Wind Is Up for Auction | Architectural Digest

El productor terminó en varias ocasiones eliminando diálogos, reescribiendo parlamentos o diluyendo el tono en algunas de las escenas. El libreto arcoíris muestra una versión rebajada respecto a versiones anteriores de una escena en la que la carismática Escarlata O’Hara amenaza con vender a Prissy, una de sus sirvientas. Selznick también borró una escena donde Prissy es pellizcada y se le pide callarse. Pero también omitió un arranque que hubiera glorificado al ejército esclavista del Sur y un primer cuadro que habría mostrado la bandera confederada.

Los documentos que se conservan en el centro Harry Ransom también abonan otra leyenda de Hollywood. La llegada de F. Scott Fitzgerald al caótico rodaje, marcado por el despido de dos directores antes que Fleming y de varios escritores. Fitzgerald llegó a Los Ángeles en 1937, cuando ya era lejana la fama que le generó la publicación de El gran Gatsby, que llegó a las librerías en 1925. Amargado y con problemas con el alcohol, Selznick lo contrató para suplir a dos guionistas, Sidney Howard (quien se quedó con el crédito final) y Oliver Garrett.

El escritor se encontró con que solo podía usar las palabras de Margaret Mitchell como material para esculpir. Una de sus escasas sugerencias fue un arranque que mostrara la vida en el viejo sur. Fue despedido y llegó después el legendario Ben Hecht, famoso en Hollywood por encauzar historias que no iban a ninguna parte. Fitzgerald murió en 1940 borracho en un gris apartamento de West Hollywood. Pero Lo que el viento se llevó sigue provocando debate 84 años después.

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El fascismo y el supremacismo blanco

Posted in Afroamericanos, Fascismo, Jim Crow, Racismo, Segregación, tagged Goebbels, Hitler, Mussolini on 18 diciembre 2022| Leave a Comment »

Uno de los principales problemas políticos que enfrentan no solo Estados Unidos, sino también una buena parte de los países del mundo, es el ascenso de grupos fascistas y neofascistas. Como en los años 1920 y 1930, estos han usado las instituciones democráticas de su respectivos países para manipular la frustración y descontento de las masas ante los efectos de treinta años de políticas neoliberales, dos años de pandemia, etc. Confirmando las palabras finales de La peste del gran Albert Camus, las ratas han salido de las cloacas y deambulan por el mundo. Basta ver el gobierno de Orbán en Hungría, la reciente elección de Meloni en Italia y la popularidad de Santiago Abascal en España.

En esta coyuntura entender al fascismo se hace imprescindible. Uno de los elementos más interesantes de esa ideología son sus vínculos con las prácticas e ideas del supremacismo blanco estadounidense. Como bien nos recuerda en este ensayo la Dra. Leonore Jean Daniels, la segregación racial del sur estadounidense, el famoso Jim Crow, sirvió de inspiración y modelo para las políticas raciales implementadas por Hitler y sus secuaces en Alemania.

Lenore Jean Daniels tiene un doctorado en Literatura Americana Moderna con especialidad en Teoría Cultural (raza, género, clase). Sus artículos y ensayos s han aparecido en The Ocean Perspective, Chicago Alliance for Neighborhood Safety Newsletter, The Platteville Journal, The City Capitol Hues, Woodstock International, Socialism and Democracy, Common Dreams, Counterpunch, The Black Commentator, The Canadian Women’s Studies, The Griot y The Americana.

El fascismo y el supremacismo blanco

Leonore Daniels

Los Angeles Progressive 17 diciembre de 2022

En el resplandor de la luz de la lámpara en mi escritorio contemplo uno de los signos maravillosos de nuestro tiempo, lleno de esperanza y promesa para el futuro. Paul Robeson, “Our Children, Our World,” Here I Stand

No fue casualidad que la adopción por Mussolini del término fascismo para describir a su “pequeña banda de ex soldados nacionalistas y revolucionarios sindicalistas a favor de la guerra” sugiriera la violencia por venir. La retórica del fascismo por sí sola es violenta. Su “gran” líder” hipnotizó a la gente común que, sin sorpresa, imaginó un mundo de su agrado.

Para los “anti-intelectuales”, aquellos para quienes el “compromiso” es tedioso y el “desprecio por la sociedad establecida” se vuelve habitual, los silbatos para perros de Mussolini los llamaron a galvanizar y declarar a su líder, ¡un hombre para el pueblo!

Pocos tomaron nota del creciente ejército de Mussolini de los dispuestos. Aún menos tomaron nota cuando el “enemigo” del estado, infectado de hechos y verdades, desapareció, para nunca más ser visto por familiares, compañeros de trabajo o vecinos. ¡La gente estaba enganchada! Apelando a “principalmente las emociones” y a la “retórica intensamente cargada”, Mussolini transformó a Italia en un estado fascista.

Recientemente, leí un artículo escrito por Ruth Ben-Ghiat, historiadora y estudiosa del fascismo, en el que cita el comentario de Mussolini después de que Hitler llegó al poder. Ben-Ghiat escribió este artículo hace apenas unos años. Escucho en el miedo de Mussolini al reemplazo racial la actual cosecha de supremacistas blancos estadounidenses, nacionalistas blancos, fascistas esa expresión demasiado familiar de miedo. Y advertencia. Cuidado: “’personas negras y amarillas’ estaban ‘a nuestras puertas’ armadas con una conciencia del futuro de su raza en el mundo”. ¡La civilización podría ser reemplazada por la barbarie si “los blancos pudieran enfrentar la extinción”! ¿Alguien se uniría a él?

Hitler acepta la invitación de Mussolini…

Recuerdo haber leído a Adolf Hitler del historiador ganador del Premio Pulitzer John Toland. Habría sido un estudiante de último año de la universidad cuando se publicó el libro en 1976, y no habría sido un libro enseñado en mi educación anterior. Por esa razón, no pensaba mucho en el fascismo, excepto que era un extraño “culto” de personas muy malas con atuendos aún más extraños. Gente aterradora. Pero una y otra vez. No hay amenaza para los Estados Unidos. Para los estadounidenses negros, seguro…

El Ministro de Entretenimiento y Propaganda de Hitler, Joseph Goebbels, produjo un flujo constante de panfletos y folletos, informando a los ciudadanos “arios” que una Alemania unida enfrentaría la amenaza y resolvería “el problema judío”. Para los estadistas occidentales, era un bufón que pronto se sentiría abrumado con las tareas de liderar una nación occidental. Churchill, Roosevelt y Chamberlain reconocieron la fachada de civilidad del líder alemán, pero para los estadounidenses negros que miraban al Führer, ¡no tenía ropa!

Para un pueblo sometido a la segregación legalizada y a la brutalidad de los linchamientos y violaciones, la propaganda fabricada por la oficina del Ministro de Entretenimiento y Propaganda era demasiado familiar. En los Estados Unidos, los negros soportaron la creación de simios gigantes amenazantes y Jezabels coquetas, imágenes con narrativa que apelaban al miedo blanco a los negros. Los estadounidenses negros entendieron que cuanto más ellos, las víctimas reales de los oprimidos legalizados, parecieran infrahumanos, mejor para que los legisladores sureños establecieran políticas y leyes que prohibieran aún más el movimiento de los estadounidenses negros. ¡Demostrando que la propaganda funcionó!

Los estadounidenses negros, distinguiendo a los perpetradores de violencia de las víctimas, entendieron los pogromos solo arios de Alemania y su “solución” al “problema judío” no era menos la ideología de la supremacía blanca. ¡Rituales y ceremonias aparte! Si “un sureño blanco podía referirse con ligereza al ‘problema negro’ y culpar de los problemas del sur a la deficiencia negra”, como señala la historiadora Glenda Elizabeth Gilmore en Defying Dixie: The Radical Roots of Civil Rights, 1919-1950“, entonces las dos naciones tenían más en común de lo que nadie en Estados Unidos o Alemania estaba dispuesto a creer.

Hitler admiraba la marca de supremacía blanca de Estados Unidos. Miró a las instituciones estadounidenses, a su aparato legal, a sus organizaciones cívicas y sociales, a sus ciudadanos, altos y bajos, y Hitler descubrió que lo que importaba a los estadounidenses, como señala Gilmore, no era la Declaración de Derechos, sino las crueles y a menudo brutales “leyes estatales que institucionalizaban legalmente la segregación y la opresión”. ¡En la vida estadounidense, las leyes estatales eran la “fuerza secreta” de los Estados Unidos!

El fascismo proporcionó la vida para que prosperara la ilusión de una vida estadounidense solo para blancos. Era necesario que los practicantes sureños de las políticas fascistas mantuvieran a los negros cerca”, pero sancionar, “a menudo por el pecado del silencio”, a los círculos de terror que lo abarcaban todo, “para mantenerlos en línea”. En otras palabras, una democracia solo para blancos solo era visible mientras el miedo al mestizaje fuera aplastado por un partido de linchamiento tras otro. “La violencia fascista”, escribe Paxton, “no fue ni aleatoria ni indiscriminada”. En un estado fascista, los “ciudadanos comunes” no tienen miedo a la violencia. “Están seguros de que estaba reservado para enemigos nacionales y ‘terroristas’ que lo merecen”. Por lo tanto, la historia del genocidio y la esclavitud y los campos de internamiento obligatorios, la historia de la violencia estadounidense, ¡no se puede enseñar por temor a hacer que los estadounidenses blancos se sientan culpables!

Una democracia sólo para blancos, una ilusión, era, sin embargo, una lección empleable para Hitler. Tomó notas.

La marca de fascismo de Estados Unidos, escribe James Whitman, autor de Hitler’s American Model: The United States and the Making of Nazi Race Law, se convirtió en el modelo para los pogromos de injusticia y brutalidad en la Alemania nazi. Lejos de “marcar un claro rechazo alemán de todos los valores estadounidenses… Las leyes de Jim Crow se convirtieron en un modelo para la marca de fascismo de Alemania”. La legislación estadounidense contra el mestizaje, por ejemplo, que criminaliza el “matrimonio y las relaciones sexuales” entre estadounidenses blancos y negros, se convirtió en “la ley de sangre” en la Alemania nazi.

En resumen, escribe Whitman, ¡la Alemania nazi situó su marca de fascismo “más cerca de la ley estadounidense”!

Sin embargo, en la década de 1930, la cuestión de si el fascismo podría o no afianzarse aquí fue rápidamente descartada por políticos y líderes comunitarios, escribe Gilmore, quien creía que “el pueblo estadounidense se oponía temperamentalmente a él”. El fascismo ya estaba en Estados Unidos, escribió S. A. Rogers, un comunista negro. Hitler y Mussolini “lo copiaron de los EE.UU. … ¡qué más’“! ¿Qué “son las leyes de Jim Crow sino las leyes del fascismo”?

Hoy, cuando los representantes estatales y locales prohíben los libros de una estadounidense ganadora del Premio Nobel Toni Morrison en lugar de unirse a activistas locales en el desmantelamiento de estatuas de Robert E. Lee, ¿qué políticas y leyes están canalizando? ¿Qué época quieren ver regresar estos supuestos líderes del pueblo?

En la década de 1930, los ciudadanos estadounidenses, escribe Gilmore, negaron estar al tanto de “la persecución de Hitler a los judíos”. ¿Por qué los alemanes abrazarían el antisemitismo? Los estadounidenses, agrega, solo tenían que leer la prensa negra ya en 1933. Para los negros, carecer de comprensión de la “persecución de los judíos por parte de los fascistas”, carecer de empatía por la difícil situación de otros seres humanos cuyos derechos les fueron despojados, habría sido “increíble”. “Fue la gran historia en la prensa negra durante el resto de la década de 1930”.

Goebbels ciertamente leyó las notas proverbiales de Hitler, si no la prensa negra. Los elogios del Führer por la “supremacía blanca estadounidense” y su práctica de linchamiento” hicieron que Goebbels imaginara una “revolución sangrienta en América del Norte”. Para Goebbels, aquí había un país, reconoció con “tantas tensiones sociales y raciales”. Estaría maduro para que el Reich “tocara con muchas cuerdas”. Y, como si estuviera justo en el momento justo, Hitler, señala Paxton, se refiere cada vez más a un Weltanscauung, una “visión del mundo”, en sus mítines.

E. B. Du Bois comentó sobre cómo “descaradamente” el régimen fascista italiano declaró la guerra a una nación africana, anunciando su necesidad de “tierra de los etíopes para los propios campesinos [de Italia]” (Gilmore). Los hombres negros estadounidenses se alistaron para luchar contra la segunda invasión de las tropas fascistas de Mussolini en Etiopía. Paul Robeson habló ante miles de personas al igual que Amy Garvey en Londres, ambos pidiendo una respuesta interna de los negros en la diáspora. Los poetas Langston Hughes y Nicolás Guillén (cubano negro) dejaron sus respectivos países para apoyar a la República contra la España fascista.

Como entendieron los estadounidenses negros, el poder de permanencia de la democracia dependía de un pueblo dispuesto a luchar para que permaneciera en juego. El fascismo, por otro lado, podría convertirse en el orden del día, con la bandera nazi compitiendo con la bandera confederada en lo alto de la Casa Blanca y el Capitolio de los Estados Unidos. Los educadores negros y los líderes comunitarios no perdieron tiempo pidiendo a los Estados Unidos que condenaran el fascismo alemán y el “despotismo” Dixie del Sur (Gilmore).

“Cuando y donde sea que nosotros, el pueblo negro, reclamemos nuestros derechos legales con toda la seriedad, dignidad y determinación que podamos demostrar, el apoyo moral del pueblo estadounidense se convertirá en una fuerza activa de nuestro lado”, dijo Paul Robeson.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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Frente a las murallas de Fort Wagner

Posted in Abolicionismo, Afroamericanos, Esclavitud, Guerra civil norteamericana, tagged Edward Zwick, Glory, Heather Cox Richardson, Regimiento 54 de Infantería, Robert Gould Shaw on 17 julio 2022| Leave a Comment »

En esta corta y hermosa nota, la gran historiadora estadounidense Heather Cox Richardson rinde un merecidísimo homenaje al Regimiento 54 de Infantería, un cuerpo voluntario de soldados negros que combatió con valor y honor en la guerra civil estadounidense. Su gesta al atacar la murallas de Fort Wagner el 18 de julio de 1863, fue recreada en la película de Edward Zwick Glory (1989) -ganadora de tres premios Oscar.

Julio 17, 2022

Heather Cox Richardson

El 18 de julio de 1863, al anochecer, los soldados negros de la 54ª Infantería Voluntaria de Massachusetts del Ejército de los Estados Unidos cargaron contra las murallas de Fort Wagner, una fortificación en Morris Island frente al puerto de Charleston en Carolina del Sur. Debido a que Fort Wagner cubría la entrada sur del puerto, fue clave para permitir que el gobierno de los Estados Unidos tomara la ciudad.

GloryPosterBroderick Los 600 soldados del 54º conformaron el primer regimiento negro de la Unión, organizado después de que la Proclamación de Emancipación pidiera el alistamiento de soldados afroamericanos. El líder del 54 era un abolicionista de Boston de una familia líder: el coronel Robert Gould Shaw.

Shaw y sus hombres habían salido de Boston a finales de mayo de 1863 hacia Beaufort, Carolina del Sur, donde la Unión había ganado un punto de apoyo temprano en su guerra para evitar que los confederados desmembraran el país. Los hombres del 54 sabían que no eran como otros soldados: eran símbolos de lo bien que los hombres negros lucharían por su país. Esto, a su vez, sería una declaración de si los hombres negros podrían ser realmente iguales a los hombres blancos bajo las leyes del país, de una vez por todas, ya que en esta era, luchar por el país les dio a los hombres un reclamo clave de ciudadanía.

Todo el país estaba mirando… y los soldados lo sabían.

En la oscuridad en Fort Wagner, el 54 de Massachussets demostró que los hombres negros eran iguales a cualquier hombre blanco en el campo de batalla. Lucharon con la determinación que hizo que los regimientos afroamericanos durante la Guerra Civil sufrieran pérdidas mayores que las de los regimientos blancos. El asalto al fuerte mató, hirió o perdió a más de 250 de los 600 hombres e hizo que el sargento William Harvey Carney, anteriormente esclavizado, fuera el primer afroamericano en recibir una Medalla de Honor. Gravemente herido, Carney defendió la bandera de los Estados Unidos y la llevó de vuelta a las líneas de la Unión. Los soldados de los Estados Unidos no tomaron el fuerte esa noche, pero nadie podía pasar por alto que los hombres negros habían demostrado ser iguales a sus camaradas blancos.

La batalla de Fort Wagner dejó 30 hombres de los 54 muertos en el campo, incluido el coronel Shaw, e hirió a 24 más que más tarde morirían a causa de sus heridas. Quince fueron capturados; 52 estaban desaparecidos y se presumía muertos. Otros 149 resultaron heridos. Los confederados tenían la intención de deshonrar al coronel Shaw cuando lo enterraron en una fosa común con sus hombres; en cambio, la familia lo encontró apropiado.

En 2017 tuve la oportunidad de pasar una velada en la casa donde los soldados heridos del 54 fueron llevados después de la batalla.

Es algo humillante estar en esa casa que todavía se ve tanto como lo hizo en 1863 y darse cuenta de que los hombres, llevados calientes y agotados y sangrando y asustados en ella un siglo y medio antes eran solo personas como tú y yo, que hicieron lo que sintieron que tenían que hacer frente a Fort Wagner, y luego soportaron el viaje en bote de regreso a Beaufort, y fueron llevados por un tramo de escalones, y luego se acostaron en cunas en habitaciones pequeñas y abarrotadas, y esperaban que lo que habían hecho valiera la pena el horrible costo.

No soy de los que creen en fantasmas, pero te juro que podrías sentir la sangre en los pisos.

Traducción de Norberto Barreto Velázquez

A este tema ya la habíamos dedicado tiempo en el año 2011 (LOS SOLDADOS NEGROS EN LA GUERRA CIVIL NORTEAMERICANA) y en 2013 (LA CREACIÓN DEL 54 DE MASSACHUSETTS).

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Josephine Baker: Belleza americana, heroína francesa, espía británica

Posted in Afroamericanos, Estudios Afro Americanos, Feminismo, Prejuicio racial, Racismo, Violencia racial, tagged Josephine Baker, Segunda Guerra Mundial on 16 julio 2022| Leave a Comment »

Josephine Baker es, sin lugar a dudas, un personaje fascinante. Esta mujer negra estadounidense vivió como quiso, y en el camino rompió barreras y dejó clara la hipocrecia de la sociedad occidental. Luchó no sólo contra el racismo, sino también contra el fascismo. Arriesgo vida y hacienda defendiendo a su patria adoptiva, Francia; pero no olvidó a sus hermanos afroamericanos, víctimas de la violencia racial y el desdén de su sociedad.

Comparto esta reseña -escrita por Marisa Meltzer– del libro de Damien Lewis Agent Josephine: American Beauty, French Hero, British Spy. No he leído el libro, pero igual me parece que Meltzer hace un trabajo interesante rezaltando lo que considera los elementos valiosos del libro, sin dejar de criticarlo.

Marisa Meltzer es una escritora independiente radicada en Nueva York, cuyos trabajos han aparecido en The Wall Street Journal, Slate, New York Magazine y el New York Times, entre otros. Es autora de Girl Power: The Nineties Revolution in Music (Faber and Faber, 2010).

Lewis es un autor y cineasta británico. Durante décadas trabajó como reportero de guerra y conflictos. Ha escrito más de quince libros, algunos de los cuales han sido publicados en más de treinta idiomas, entre los que destacan The Nazi Hunters (Quercus, 2015), Tears of the Desert: Surviving The Genocide – One Woman’s True Story (Hodder & Stoughton 2008) y Slave (Public Affairs, 2004)

Josephine Baker: Belleza americana, heroína francesa, espía británica

Por Marisa Meltzer

New York Times 12 de julio de 2022

En la primera mitad del siglo XX, Josephine Baker fue una de las mujeres más famosas del mundo. Nacida en la pobreza en St. Louis, se convirtió en una estrella del escenario de París en la década de 1920. Las historias de ella caminando por los Campos Elíseos con su mascota (y a veces coprotagonista), un guepardo llamado Chiquita, ya la habían convertido en leyenda. En su libro Agent Josephine: American beauty, French hero, British Spy (Publi Affairs, 2022), el prolífico historiador Damien Lewis va un paso más allá al pulir esta leyenda, argumentando que Baker era una espía para los británicos.

O, más o menos, una espía. Lewis emplea un lenguaje cuidadoso para cubrir la audaz afirmación del título. En la nota de su autor, escribe que Baker le dijo a su biógrafo, Marcel Sauvage, “muy poco sobre sus actividades en tiempos de guerra en nombre de los Aliados, y muy deliberadamente. Rara vez o nunca habló o escribió en detalle sobre cualquiera de sus trabajos en tiempos de guerra, y fue a su tumba en 1975 llevándose consigo muchos de sus secretos”. Unas páginas más tarde: “Baker también había desempeñado un papel poco conocido y clandestino durante la guerra, como combatiente de la Resistencia y muy posiblemente también como agente especial o espía”.

Agent Josephine Baker fue ciertamente un miembro activo de la Resistencia francesa. En su antigua casa, Château de Milande, hay un ala entera dedicada a su trabajo de guerra. Lewis es un escritor verborrágico que puede dedicar innumerables páginas a su propia biografía: “Mi padre y mi madrastra, Lesley, viven en Francia, en un hermoso castillo de la época medieval que compraron en una casi ruina con ganado que todavía vive en algunos de los edificios”. A veces, se hace sonar como el Indiana Jones de la investigación de archivos, impregnando el proceso de drama: “Sabía que los archivos que quería existían y supuestamente estaban abiertos al público, pero donde ningún funcionario parecía ser capaz de poner sus manos sobre ellos”.

En su narración cinematográfica, Baker tuvo una terrible gira por Alemania y Austria en 1928, donde experimentó de primera mano el ascenso del fascismo. Durante los primeros días de la guerra se ofreció como voluntaria en un banco de alimentos de París. Se volvió más activa una vez que los nazis comenzaron a ocupar su hogar adoptivo, firmando con el Servicio Secreto de Inteligencia de Gran Bretaña, una agencia similar a la CIA que trabajaba con el servicio de contraespionaje francés, la Oficina Deuxième. Convocó a un grupo en su castillo poco después de la caída de París en 1940 para escuchar un discurso de De Gaulle.

Maurice Chevalier se utiliza en el libro como una especie de lámina para el heroísmo y la valentía de Baker. Las dos estrellas compartieron un escenario en París, pero con enfoques diferentes. Mientras ella trabajaba para la Resistencia, él cantaba canciones populares ligeras y edificantes en la Radio París, controlada por alemania. Lewis cita la opinión con relación a Chevalier: “un gran artista pero un hombre muy pequeño”.

En el relato de Lewis, hay ecos deliberados de Mata Hari, la bailarina de cabaret de la Primera Guerra Mundial que fue declarada culpable de vender secretos a los alemanes y fusilada. Baker ciertamente negoció sus conexiones, incluido el uso de su amistad con Miki Sawada, la esposa del embajador japonés en Francia, para obtener acceso a la embajada. Y aprovechó su propio estatus como celebridad, y una persona que no encajaba en ninguna parte y en todas partes, como cobertura, empleando una gira por Lisboa y Marruecos para huir de Francia.

Joséphine Baker. Bailar hasta morir - Fundación BBVA Perú Trajo consigo una colección de mascotas exóticas, incluyendo su Gran Danés, Bonzo; Glouglou el mono; Mica el tamarino león dorado; Gugusse el tití; y dos ratones blancos llamados Bigoudi y Point d’Interrogation. La afirmación de Lewis, que para Baker, el amor incondicional por los animales era probablemente más fácil que las relaciones con los humanos, es simplista y probablemente precisa. De cualquier manera, pasa rápidamente de esta inusual incursión en el análisis psicológico para volver a sus fortalezas literarias, hechos y acción.

A veces se siente como si Lewis se contentara con aceptar la narrativa que Baker creó conscientemente para sí misma. El libro entra y sale de la biografía, desde la Segunda Guerra Mundial hasta su dura juventud como hija de una madre adolescente; fue criada en gran parte por su abuela, que había nacido en la esclavitud. Estados Unidos es retratado como un país donde el racismo es a la vez desenfrenado y abierto. Pero Francia está idealizada. Lewis cita al dueño de un club parisino que le dice a un cliente racista estadounidense que “estás en Francia … y aquí tratamos a todas las razas por igual”. Lewis acepta incuestionablemente la afirmación, una visión demasiado simplista y francamente inexacta de un país que lucha con la raza hasta el día de hoy. Pero entonces, este es después de todo un libro que comienza con la cita de Baker: “Se logra más por amor que por odio. / El odio es la caída de cualquier raza o nación”.

Se cumplen 110 años del nacimiento de Josephine Baker, la 'Venus Negra' Un tema fascinante en un momento crucial de su vida, Baker todavía no cobra vida en la página y sigue siendo inasequible. Tal vez su capacidad para ocultar y encantar son la razón por la que era tan buena en el espionaje, pero Lewis no se toma mucho tiempo para explorar la cuestión de cómo concibió su propia historia. “No miento. Mejoro en la vida”, dijo una vez a un periodista. Pero ella es una mujer compleja, una que poseía un libro de oraciones judío, llevaba una djellaba en Marrakech y tuvo un funeral católico romano cuando murió en 1975.

Un tema fascinante es el del grupo de personajes secundarios que la rodean en sus aventuras. Está el capitán Maurice Léonard Abtey, que viajó al trabajo en París en kayak en el Sena; el padre Dillard, un luchador jesuita de la resistencia nacido en un castillo; Hans Müssig, alias Thomas Lieven, “un equivalente teutónico a James Bond” cuya historia de vida se convirtió en un libro apenas velado con el título excepcional “No siempre puede ser caviar”.

Wilfred “Biffy” Dunderdale es particularmente memorable. Hijo de un magnate naviero (y supuesto modelo a seguir para 007), viaja en un Rolls-Royce con chofer, usa un portacigarrillos de ébano y usa eslabones dorados de Cartier. (El famoso joyero francés hace tantos cameos en el libro que Cartier debería considerar el patrocinio, o al menos vender réplicas del brazalete que Baker encargó a un amante, grabado con las letras PFQA, para “plus fort que l’amour”.)

Josephine Baker's 'induction' into France's Pantheon smacks of tokenism Lewis señala que, en última instancia, los años de guerra fueron la mayoría de edad de Baker y un verdadero despertar. Baker regresó a los escenarios estadounidenses en 1951, donde se le negó una habitación en Nueva York, recibió llamadas telefónicas amenazantes del Ku Klux Klan y fue objeto de rumores de que era una simpatizante comunista. Y, sin embargo, estaba lista para enfrentarse a su país de origen y sus problemas; Baker habló en la Marcha sobre Washington en 1963 antes del discurso “Tengo un sueño” del Dr. Martin Luther King.

¿Realmente importa si Josephine Baker era un miembro particularmente activo de la Resistencia francesa, o un espía real? No al gobierno francés. Al final, obtuvo la Medaille de la Résistance Avec Palme, la Croix de Guerre y la Legion d’Honneur, y fue enterrada en el Panteón. Todos los accesorios, en definitiva, de una verdadera heroína francesa.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez