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En este corto texto, el historiador Thomas Blake Earle analiza los vínculos entre el imperialismo estadounidense y la expansión y desarrollo del surf hasta convertirse, justo este año, en deporte olímpico.  El Dr. Blake es profesor asistente en la Universidad de Texas A&M, Galveston, y coeditor de Atlantic Environments and the American South.


El Surf ya es Deporte Olímpico! - TODOSURF

Siglos de imperialismo estadounidense hicieron del surf un deporte olímpico

Thomas Blake Earle

The Washington Post   25 de julio de 2021

Por primera vez, el surf será un deporte olímpico. A partir del domingo, 40 surfistas de 17 naciones montarán las olas en la playa de Shidashita como parte de los Juegos de Tokio. Mientras que las potencias tradicionales del surf como Estados Unidos, Australia y Sudáfrica están bien representadas entre los competidores, países como Marruecos, Perú y Alemania también han enviado surfistas.

El surf puede ser emocionante de ver. Pero el deporte ha ganado una presencia global no sólo debido a los placeres de la conducción de olas.

El surf se convirtió en un deporte global debido al ejercicio del poder estadounidense en el escenario mundial. Desde misioneros del siglo 19 hasta guerreros fríos del siglo 20, los estadounidenses han utilizado el surf para lograr los objetivos diplomáticos de la nación. El hecho de que el surf solo ahora se una a las filas de los eventos olímpicos desmiente la historia internacional de siglos del deporte.

Cuando una expedición dirigida por el capitán británico James Cook llegó a Hawái a finales del siglo 18, sus miembros quedaron asombrados por los jinetes hawaianos. Para entonces, la gente polinesia había practicado la equitación de olas de alguna forma durante milenios. Después de ver el espectáculo acuático, un cirujano a bordo del barco de Cook, el Resolution, escribió que «no podía evitar concluir que este hombre sintió el placer más supremo mientras era conducido tan rápido y tan suavemente por el mar». Dentro de unas pocas décadas, sin embargo, los misioneros estadounidenses que llegaban a Hawái verían este «placer supremo» como un impedimento para su impulso de cristianizar el mundo.

The History Of Surfing: Beyond The Board | ISLE | Blog

Los misioneros constituyeron uno de los grupos más grandes de estadounidenses que viajaron al extranjero en el siglo 19. Los misioneros protestantes se establecieron en África, Asia y las islas del Pacífico para difundir el cristianismo junto con el poder y la influencia estadounidenses. A menudo, los misioneros sirvieron como precursores de la penetración económica y política estadounidense.

Los misioneros estadounidenses llegaron por primera vez a las islas hawaianas en la década de 1820. Buscaban imponer su moralidad y valores mientras erradicaban las prácticas consideradas pecaminosas y licenciosas. Los misioneros ayudaron a aprobar leyes que prohibían el baile de hula y desalentaba el uso de leis. Si bien el surf seguía siendo legal, las prácticas asociadas con el deporte, incluida la desnudez y los juegos de azar, no lo eran. Como concluyó el historiador del surf Matt Warshaw, «quita el sexo y las apuestas y, de repente, todo era mucho menos atractivo».

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El énfasis misionero en la ética calvinista de trabajo duro y  empresa, dejó poco tiempo para el surf. El misionero Hiram Bingham señaló esta relación: «El declive y la interrupción del uso de la tabla de surf, a medida que avanza la civilización, puede explicarse por el aumento de la modestia, la industria y la religión».

A comienzos del siglo 20, sin embargo, algunos estadounidenses comenzaron a ver el surf no como una actividad pecaminosa a ser restringido, sino una herramienta para extender el poder estadounidense en el Pacífico. Durante la segunda mitad del siglo 19, Hawái se convirtió en un destino para la inversión estadounidense en la floreciente industria azucarera de la isla. Aunque aparentemente una monarquía bajo el control de líderes nativos, Hawái quedó bajo el control indirecto de ejecutivos de negocios estadounidenses, muchos de los cuales eran hijos de misioneros. Este grupo de poderosos estadounidenses orquestó un golpe de Estado con la ayuda de los marines y presionó para la anexión a los Estados Unidos en 1898.

Algunos ciudadanos blancos de Hawái, principalmente Alexander Hume Ford, se volcaron al surf para asegurar Hawái como un puesto avanzado del imperio estadounidense. Como argumenta el historiador Scott Laderman, «cuando [Ford] encontró el surf y la emoción incomparable que representaba, Ford encontró un señuelo para atraer inmigrantes blancos a Hawai’i»  para fortalecer el dominio imperial de Estados Unidos.

Para atraer a sus compatriotas blancos americanos a las islas, Ford publicó docenas de artículos ensalzando el placer y el valor del surf. En la revista Collier’s, por ejemplo, observó que «hay una emoción como ninguna otra en todo el mundo mientras te paras sobre la cresta [de una ola]». Ford se convirtió en uno de los impulsores más prominentes del deporte, enseñando a Jack London a surfear y fundando el selecto Outrigger Canoe Club en Honolulu. Todo esto se hizo no sólo en la búsqueda del placer, sino para mejorar el poder estadounidense en el extranjero.

A medida que Ford promovía el surf a los estadounidenses blancos, los nativos hawaianos llevaron el deporte directamente a las audiencias internacionales. George Freeth viajó a California para realizar demostraciones de surf para audiencias de San Francisco a San Diego como parte del plan de Ford de usar el surf para vender Hawái. Durante la primera mitad del siglo 20, el surfista más famoso del mundo fue Duke Kahanamoku, quien promovió el desarrollo del surf en Australia y Nueva Zelanda después de una gira de exhibición en 1914 y 1915. También un consumado nadador, Kahanamoku representó a los Estados Unidos en los Juegos Olímpicos de 1912 en Estocolmo, los Juegos Olímpicos de Amberes 1920, los Juegos Olímpicos de 1924 en París y los Juegos Olímpicos de 1932 en Los Ángeles, sumando cinco medallas en total.

California Retrospective: Duke Kahanamoku: The heroic moment that became  part of his legend - Los Angeles Times

Duke Kahanamoku.

La Segunda Guerra Mundial y la posterior Guerra Fría cambiaron drásticamente la posición de los Estados Unidos en el mundo. A medida que el ejército estadounidense se abanicaba en todo el mundo durante las décadas de 1940 y 1950 para luchar en la guerra y, como Washington lo veía, defender la paz, trajeron el surf con ellos. El surf y la participación militar de Estados Unidos fueron de la mano, llevando la equitación de olas a lugares como Japón, Vietnam y América Central.

Los turistas estadounidenses, también, hicieron mucho para llevar el surf al mundo en general a través de los viajes. De Francia a Perú, de Sudáfrica a Indonesia, los surfistas difundieron lo que se estaba alimentando. Los surfistas viajeros también participaron en el tipo de diplomacia a pequeña escala, de persona a persona, que se convirtió en una parte central del uso del poder blando por parte de Estados Unidos para ganar corazones y mentes durante la Guerra Fría.

Ilustrativo del lugar del surf en el arsenal de poder blando de la Guerra Fría de Estados Unidos fue el documental de viajes de surf de 1966 «The Endless Summer». Dirigida por Bruce Brown, la película siguió a dos adolescentes blancos all-American del sur de California mientras perseguían las olas desde Ghana hasta Sudáfrica y Tahití. El Departamento de Estado incluso planeó proyectar la película en el Festival de Cine de Moscú en 1967 para, como argumenta Laderman, ilustrar «el estilo de vida placentero prometido por el sistema capitalista que hizo posible tal ocio … [y] pintó un retrato de los Estados Unidos como una potencia benevolente y comprensiva».

The Endless Summer (1966) - Rotten Tomatoes

El poder blando estadounidense volvió a estar en exhibición en la Exposición Universal de Japón en Osaka en 1970. Los organizadores del pabellón estadounidense en la exposición trataron el evento como una competencia de facto con la Unión Soviética. Recurrieron al surf para mostrar lo mejor de los Estados Unidos. Más allá de las exhibiciones de naves espaciales y una roca lunar, los exhibicionistas estadounidenses presentaron 13 tablas hechas en Estados Unidos e imágenes de surfistas donadas por Bruce Brown. Tras la conclusión de la exposición, un club de surf japonés compró con entusiasmo 10 de las tablas para seguir difundiendo el deporte en ese país.

Unos 50 años después, el surf volverá a formar parte de una competición internacional en Japón. Los eventos deportivos internacionales a menudo se promocionan como unificadores del mundo. Pero los Juegos Olímpicos también muestran desigualdades internacionales. Y el movimiento olímpico ha enfrentado críticas por corrupción, escándalos y el respaldo tácito de gobiernos que violan regularmente los derechos humanos de sus ciudadanos.

La historia del surf muestra de manera similar que el deporte está incrustado en una historia de imperialismo. El surf, al igual que los Juegos Olímpicos en sí, no existiría como lo hace independientemente de cómo las naciones utilizan el deporte como una herramienta de las relaciones internacionales. Los estadounidenses trajeron el surf al mundo, haciéndolo de una manera que apuntaló el poder estadounidense en todo el mundo, y aunque podemos maravillarnos con los atletas que montan olas en los Juegos, esta historia también estará en exhibición.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

 

 

 

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Retomo el análisis del libro Crucible of Empire que inicié a mediados de noviembre pasado. En esta ocasión enfocaré un corto, pero muy interesante ensayo de la historiadora norteamericana Anne L. Foster, titulado “Prohibiting Opium in the Philippines and the United States. The Creation of an Interventionist State”. La Dra. Foster es profesora asociada en el Departamento de Historia de la  Indiana State University. Ésta es autora de numerosos ensayos en diversas revistas  profesionales y coeditora, junto al sociólogo Julian Go, de una colección de ensayos titulada The American State in the Philippines: Global Perspectives (Duke University Press, 2003, ISBN: 0-8223-3099-7, publicado en las Filipinas por Anvil Press en 2005). Las áreas de especialidad de la profesora Foster son la historia de las relaciones exteriores de los Estados Unidos y del sudeste asiático.

En “Prohibiting Opium”, Foster examina la política norteamericana contra el consumo de opio en las Filipinas como parte de la orientación temática del libro que forma parte, es decir, como un mecanismo para examinar cómo las colonias estadounidenses influyeron en el desarrollo político de su metrópoli. Según la autora, el desarrollo de una política prohibiendo el consumo de opio en las Filipinas ha sido poco atendida, a pesar de su innegable importancia para entender el origen de las políticas anti-drogas en los Estados Unidos. Los norteamericanos prohibieron el opio en las Filipinas en 1908, seis años antes que en el territorio continental estadounidense, lo que le permite a Foster alegar que  el proceso filipino influyó de forma decisiva en la decisión en contra de los opiáceos en los Estados Unidos. Tal decisión conllevó la aprobación de la primera ley anti-narcóticos en la historia norteamericana.

Fumadero de opio, Manila, 1924.

Según Foster, la campaña en contra del opio en las Filipinas estuvo liderada por misioneros norteamericanos llegados a las islas después de 1898 y procedentes, en su mayoría, de la China. Estos misioneros vieron en la adquisición de las Filipinas una oportunidad para promover la prohibición del consumo de opio en los Estados Unidos. En otras palabras, la autora nos da un gran ejemplo de cómo se entrecruzan las esferas domésticas e imperial dentro de una relación colonial, pues los misioneros utilizan  la colonia como base para iniciar una política que se pretende exportar hacia la metrópoli.  De esta forma, la colonia deja de ser un mero receptor de las políticas e influencias procedentes de la metrópoli  y se convierte en un campo de experimentación social, legal y policial. Los frutos de tal experimentación  trascienden la sociedad colonial y terminan siendo implantados en la metrópoli.

Manila a principios del siglo XX.

Los objetivos de los misioneros chocaron con la actitud poco cooperadora de los oficiales coloniales norteamericanos, quienes no vieron con simpatía la prohibición del consumo de opio en las Filipinas. De acuerdo con Foster, el interés económico influyó  de manera decisiva en  la actitud de los oficiales coloniales porque el comercio de opio representaba una “fuente estable de ingresos” para el gobierno de las islas. Además, los oficiales coloniales se preguntaban, no sin alguna razón, por qué prohibir el opio en las Filipinas si su consumo era legal en la metrópoli.

La  estrategia de los misioneros en su lucha contra el opio en las Filipinas fue   asociar  su consumo con China y lo chino. Según Foster, ello respondió a una razón muy sencilla: la mayoría de ellos habían vivido en territorio chino, donde el  uso de la droga estaba muy extendido. Los misioneros estadounidenses habían sido testigos presenciales del efecto del uso del opio entre los chinos y usaron esas experiencias como argumento para conseguir su ilegalización en las Filipinas como un primer paso hacia su prohibición en los Estados Unidos. La presencia de chinos opiómanos en las Filipinas facilitó su labor, dándoles una justificación adicional.  Los  misioneros estadounidenses no eran los únicos en asociar el opio como un vicio chino, pues en los países del sudeste asiático era común la creencia de que los  chinos eran más propensos a su uso que los locales. En el caso filipino, el gobierno colonial español había limitado legalmente el consumo de opiáceos a los habitantes chinos de las islas, lo que unido al costo de este vicio, limitó el consumo de la droga entre los filipinos.

Los opositores del consumo de opio usaron la asociación de éste con los chinos para promover su prohibición tanto en los Estados Unidos como en las Filipinas. Sus argumentos eran muy sencillos. Primero, tanto en las Filipinas como en los Estados Unidos los chinos eran representados como extranjeros, es decir, como entes que no pertenecían a la “nación”. Si sólo los chinos fumaban opio, entonces, su ilegalización no afectaría a quienes sí eran considerados parte de  la “nación”. De esta forma, la prohibición de lo opiáceos  sólo afectaría no sólo a un sector minoritario, sino racial y culturalmente ajeno, foráneo, extraño.  Segundo, la obsesión de los chinos con el opio era presentada como evidencia de cómo éstos rechazaban la integración en la cultura norteamericana. El consumo de opio entre los chinos residentes en los Estados Unidos era visto como una práctica anti-norteamericana que reflejaba un claro rechazo de la cultura y la forma de vida estadounidenses; como una prueba de que los chinos no querían incorporarse a la cultura. Tercero, los fumaderos de opios eran presentados como centros de perdición,  donde jóvenes mujeres blancas eran corrompidas y convertidas en drogadictas, y en esclavas sexuales de hombres chinos. En conclusión, los estadounidenses usaron la imagen del opio como un vicio chino para marcar diferencias raciales, nacionales, culturales y hasta morales. De ahí que se alegara que la prohibición del consumo de opio sólo afectaría a un grupo minoritario y extranjero, que, además, rechazaba integrarse culturalmente y que corrompía con su vició a la sociedad estadounidense. Con ello se obviaba la amplitud y el carácter multiétnico del consumo de opio en los Estados Unidos.

De acuerdo con la autora, detrás de la oposición al consumo de opio se escondía un claro rechazo a la presencia china, tanto en las Filipinas como en los Estados Unidos. Los activistas anti-opio creían (¿albergaban la esperanza?)  que la ilegalización de los opiáceos llevaría a los chinos a regresar a su país, lo que facilitaría su implementación tanto en las Filipinas como en los Estados unidos.  No todos los observadores y analistas del tema del consumo de opio pensaban que la prohibición de éste fomentaría el regreso de miles de chinos a China. Un grupo de pesimistas alegaba que los opiómanos permanecerían tanto en los Estados Unidos  como en las Filipinas y que se convertirían en criminales, y en un serio problema social y criminal. De ahí que plantearan el tratamiento médico como solución al problema de la adicción al opio.

Tras la ilegalización del opio en 1914, los norteamericanos adoptaron el sistema de tratamiento existente en las Filipinas desde 1905.  En el sistema filipino, los adictos –de forma voluntaria o tras ser acusados por posesión de la droga– tenían la opción de recibir tratamiento médico gratuito. Los oficiales coloniales estaban muy orgullosos de este sistema porque creían que simbolizaba la dedicación y el compromiso del gobierno colonial con el bienestar de los filipinos, además, de su afán de ayudar a los adictos  a “volver a ser miembros productivos de la sociedad”. Este planteamiento me lleva a preguntarme si  el programa de tratamiento era visto como un elemento más de la representación del colonialismo norteamericano en las Filipinas como  un proceso de civilización e ilustración de sus habitantes. ¿Hasta qué  punto quienes aceptaban el  tratamiento ­­–es decir, la ley impuesta por el gobierno colonial– eran dignos de ser salvados, como los que habían aceptado el control norteamericano de las islas –también impuesto– habían sido dignos de ser civilizados por sus amos coloniales?  En otras palabras, ¿hasta qué punto este elemento se inserta en el  discurso colonial estadounidense en las Filipinas?

La ilegalización del opio en los Estados Unidos vino acompañado de un cambio  en la imagen del opiómano. Algunos médicos y oficiales de salud pública siguieron viéndole como a un enfermo que necesitaba asistencia médica y que no debía ser juzgado.  Sin embargo, otros galenos, oficiales sanitarios y, sobre todo, oficiales judiciales veían la adicción al opio como un vicio que debía ser castigado. Para ellos, el adicto era un criminal que debía ser encarcelado, no un enfermo. En este esquema represivo, el tratamiento estaba reservado para los prisioneros.  Según Foster, la distinción que se hacía entre quienes debían recibir tratamiento y quienes debían ir a la cárcel estaba enmarcada en las ideas de la época en torno a quien merecía ser salvado. En otras palabras, el gobierno estadounidense estaba más dispuesto a invertir dinero tratando a adictos de clase media,  “blancos y educados”  que en hacer los mismo con las minorías o los miembros de la clase trabajadora. Éstos últimos eran vistos como “una amenaza que debía ser removida de la sociedad en vez de  ayudarles a reintegrarse a ésta”.

Hamilton Wirght

Foster hace un recuento del proceso que llevó a la prohibición de la importación de opio a las Filipinas en 1905 (efectivo en 1908). De esta forma los Estados Unidos se convirtieron en la primera potencia colonial en el sudeste asiático que prohíbe el opio en su colonia, pero ello no alteró la legalidad de esa droga  en territorio metropolitano. Los misioneros y reformistas, especialmente el Obispo Episcopal de las Filipinas Charles H. Brent, iniciaron una campaña para prohibir el opio en las colonias cercanas y convencieron al Presidente Teodoro Roosevelt a convocar una  conferencia internacional en 1909. Las potencias coloniales europeas aceptaron la invitación norteamericana  y en preparación para tal reunión se acordó que todos los países participantes investigarían el tema del consumo de narcóticos tanto en la metrópoli como sus colonias. El Departamento de Estados de los Estados Unidos contrató a Hamilton Wright, un claro enemigo del opio, para que realizara tal investigación. Wright encontró que en los Estados Unidos existían miles de opiómanos. Además,  criticó que  la nación norteamericana promoviera la prohibición del opio en Asia cuando esa droga era legal en los Estados Unidos. Los medios noticiosos difundieron esta vergonzosa contradicción, lo que forzó la intervención del Congreso federal. En 1909, los legisladores estadounidenses aprobaron una ley prohibiendo la importación de opio listo para ser fumado. Según Foster, esta ley preparó el caminó para la aprobación, en 1914, de la Ley Harrison regulando la importancia, distribución y consumo de opiáceos en los Estados Unidos (la cocaína también fue incluida en esta ley).

Foster también enfoca el tema del tráfico de opio.  Como era de esperar, tras la prohibición de la droga ni los chinos regresaron a su país ni el consumo de opiáceos acabó. Por el contrario, la ilegalización del opio  abrió las puertas al negocio del contrabando de la droga. Las autoridades coloniales norteamericanas tomaron una serie de fuertes medidas para enfrentar el problema del contrabando. Para ello, recurrieron a tres instituciones coloniales policíaco-represivas:  la policía  municipal de la ciudad de Manila, el  Philippines Constabulary –un cuerpo  paramilitar creado por los norteamericanos que estaba compuesto por locales, pero comandado por estadounidenses– y el Servicio de Aduanas federal.  La autora presta especial atención a la presión que el gobierno norteamericano ejerció sobre los británicos para que éstos controlaran el contrabando de  opio desde sus colonas hacia las Filipinas.

La autora cierra su ensayo con una observación muy relevante. Según ella, se puede trazar parte de los orígenes de la llamada guerra contra las drogas en el desarrollo de un campaña largamente olvidada contra el trafico de opio en las Filipinas, que fue justificada como una mecanismo para proteger a los filipinos. De acuerdo con Foster, para combatir el contrabando de opio, los Estados Unidos promovieron  la prohibición regional y mundial de la droga. Además tuvieron que adoptar  acciones represivas en las islas y en los Estados Unidos que cambiaron las leyes y políticas estadounidenses. El gobierno norteamericano se embarcó en una campaña firme contra la prohibición de opio que se hizo cumplir a través de medidas represivas y policíacas contra los traficantes. Para Foster, tales medidas constituyen un importante antecedente de las políticas antidrogas estadounidenses adoptadas en las últimas décadas del siglo XX.

Este es un trabajo muy valioso, que enfoca el colonialismo como un proceso que se desarrolla en dos sentido, dejando claro cómo la colonia  fue usada  como campo de experimentación de políticas de control social, médico y legal, que luego fueron adoptadas por la metrópoli. La colonia deja así de ser un mero recipiente o víctima de las acciones y/o políticas metropolitanas para convertirse en protagonista del drama colonial. Para ello, Foster analiza, de forma clara y directa, un tema poco estudiado por la historiografía del imperialismo estadounidense, pero de gran relevancia y actualidad dado el papel que juegan los Estados Unidos en el consumo actual de drogas ilegales.  Foster también deja claro el impacto del control del opio en las Filipinas sobre las prácticas legales y policíacas norteamericanas, es decir, sobre el desarrollo del Estado en la sociedad estadounidense.

Antes de finalizar sólo me queda hacer un último comentario. Al concentrarse en la labor de los misioneros norteamericanos, la autora no atiende una pregunta que me resulta medular: ¿qué  papel jugaron los filipinos (políticos, religiosos, médicos, etc.) en este proceso? La ausencia de los sujetos coloniales en el ensayo de Foster me intriga y me lleva a preguntare si éste es más bien un problema de acceso a fuentes. Espero que este corto ensayo sea una pieza de un trabajo de mayor envergadura que le permita a Foster contestar esta pregunta y otras preguntas, además de seguir examinando las complejidades de la relación colonial de Estados Unidos y las Filipinas, la más controversial de sus colonias.

Norberto Barreto Velázquez, Ph. D.

Lima, Perú, 18 de diciembre de 2009

Nota: Las traducciones del inglés son todas mías. Los interesados en el tema del opio podrían consultar los siguientes trabajos del Dr. Dale Geringer: “Prohibiting Opium in the Philippines –May 3rd 1905-2005” en Drugsense.com y “The Opium Exclusion Act of 1909” en Counterpunch.com

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