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W. E. B. Du Bois to Malcolm X: The Untold History of the Movement to Ban the Bomb 

By Vincent Intondi

Zinn Education Project July 30, 2015

Coretta Scott King (R) with Women Strike for Peace founder Dagmar Wilson (L) in a march on the United Nations Plaza, New York City, Nov. 1, 1963. Image: © Bettmann/CORBIS, used with permission.

When the Rev. Martin Luther King Jr. announced his strong opposition to the war in Vietnam, the media attacked him for straying outside of his civil rights mandate. In so many words, powerful interests told him: “Mind your own business.” In fact, African American leaders have long been concerned with broad issues of peace and justice—and have especially opposed nuclear weapons. Unfortunately, this activism is left out of mainstream corporate-produced history textbooks.

On June 6, 1964, three Japanese writers and a group of hibakusha (atomic bomb survivors) arrived in Harlem as part of the Hiroshima/Nagasaki World Peace Study Mission. Their mission: to speak out against nuclear proliferation.

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Malcolm X and Yuri Kochiyama

Yuri Kochiyama, a Japanese American activist, organized a reception for the hibakusha at her home in the Harlem Manhattanville Housing Projects, with her friend Malcolm X. Malcolm said, “You have been scarred by the atom bomb. You just saw that we have also been scarred. The bomb that hit us was racism.” He went on to discuss his years in prison, education, and Asian history. Turning to Vietnam, Malcolm said, “If America sends troops to Vietnam, you progressives should protest.” He argued that “the struggle of Vietnam is the struggle of the whole Third World: the struggle against colonialism, neocolonialism, and imperialism.” Malcolm X, like so many before him, consistently connected colonialism, peace, and the Black freedom struggle. Yet, students have rarely heard this story.

With the recent developments in Charleston surrounding the Confederate flag, there is a renewed focus on what should be included in U.S. history textbooks and who should determine the content. Focusing on African American history, too often textbooks reduce the Black freedom movement to the Montgomery Bus Boycott and the March on Washington. Rosa Parks and Dr. King are put in their neat categorical boxes and students are never taught the Black freedom struggle’s international dimensions, viewing slavery, Jim Crow, and the Civil Rights Movement as purely domestic phenomena unrelated to foreign affairs. However, Malcolm X joined a long list of African Americans who, from 1945 onward, actively supported nuclear disarmament. W. E. B. Du Bois, Bayard Rustin, Coretta Scott King, Dr. Martin Luther King Jr., and the Black Panther Party were just a few of the many African Americans who combined civil rights with peace, and thus broadened the Black freedom movement and helped define it in terms of global human rights.

W. E. B. Du Bois

W. E. B. Du Bois

If students learn about Du Bois at all, it is usually that he helped found the National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) or that he received a PhD from Harvard. However, a few weeks after the atomic bombings of Hiroshima and Nagasaki, Du Bois likened President Truman to Adolph Hitler, calling him “one of the greatest killers of our day.” He had traveled to Japan and consistently criticized the use of nuclear weapons. In the 1950s, fearing another Hiroshima in Korea, Du Bois led the effort in the Black community to eliminate nuclear weapons with the “Ban the Bomb” petition. Many students go through their entire academic careers and learn nothing of Du Bois’ work in the international arena.

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Bayard Rustin speaking at the 1958 Anti-Nuclear Rally in England. Image: Contemporary Films.

If students ever hear the name Bayard Rustin, it is usually related to his work with the March on Washington. He has been tragically marginalized in U.S. history textbooks, in large part because of his homosexuality. However, Rustin’s body of work in civil rights and peace activism dates back to the 1930s. In 1959, during the Civil Rights Movement, Rustin not only fought institutional racism in the United States, but also traveled to Ghana to try to prevent France from testing its first nuclear weapon in Africa.

These days, some textbooks acknowledge Dr. King’s critique of the Vietnam War. However, King’s actions against nuclear weapons began a full decade earlier in the late 1950s. From 1957 until his death, through speeches, sermons, interviews, and marches, King consistently protested the use of nuclear weapons and war. King called for an end to nuclear testing asking, “What will be the ultimate value of having established social justice in a context where all people, Negro and White, are merely free to face destruction by Strontium-90 or atomic war?” Following the Cuban Missile Crisis in October 1962, King called on the government to take some of the billions of dollars spent on nuclear weapons and use those funds to increase teachers’ salaries and build much needed schools in impoverished communities. Two years later, receiving the Nobel Peace Prize, King argued the spiritual and moral lag in our society was due to three problems: racial injustice, poverty, and war. He warned that in the nuclear age, society must eliminate racism or risk annihilation.

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Letter from the Campaign for Nuclear Disarmament inviting Dr. King and Bayard Rustin to their mass march. Click to read letter at the King Center website.

Dr. King’s wife largely inspired his antinuclear stance. Coretta Scott King began her activism as a student at Antioch College. Throughout the 1950s and 1960s, King worked with various peace organizations, and along with a group of female activists, began pressuring President Kennedy for a nuclear test ban. In 1962, Coretta King served as a delegate for Women Strike for Peace at a disarmament conference in Geneva that was part of a worldwide effort to push for a nuclear test ban treaty between the United States and the Soviet Union. Upon her return, King spoke at AME church in Chicago, saying: “We are on the brink of destroying ourselves through nuclear warfare . . . . The Civil Rights Movement and the Peace Movement must work together ultimately because peace and civil rights are part of the same problem.”

Soon, we will commemorate the 70th anniversaries of the atomic bombings of Hiroshima and Nagasaki. Not long after comes the anniversary of the 1963 March on Washington. Students will then return to school and to their history textbooks. However, most will not learn how these issues are connected. They will not learn of all those in the Civil Rights Movement who simultaneously fought for peace. But this must change, and soon. The scarring of war and poverty and racism that Malcolm X spoke of continues. It’s time that students learn about the long history of activism that has challenged these deadly triplets.

vincent_intondiVincent J. Intondi is an associate professor of history at Montgomery College and director of research for American University’s Nuclear Studies Institute. He is the author of African Americans Against the Bomb: Nuclear Weapons, Colonialism, and the Black Freedom Movement(Stanford University Press, 2015).

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Malcolm X y el pensamiento nacionalista caribeño

Francisco J. Concepción

El Post Antillano    22 de mayo de 2015

thrykjyjUsualmente, la visión que tenemos de nuestro Caribe es que solo recibimos, pero no damos nada a los imperios. Somos las víctimas del imperialismo europeo y luego del imperialismo estadounidense. Solemos ver nuestra historia como sujetos pasivos que solo hemos sido sometidos por las fuerzas externas. Esta visión de la historia solo nos ayuda a comprender una parte de nuestra realidad. No voy a declarar una gran resistencia, una gran lucha, un gran cimarronaje, tampoco voy a inventarme próceres que no hicieron lo que quisiéramos que hubieren hecho. Pero quiero hoy mirar un poco más profundamente cómo es que desde el Caribe hemos transformado, con nuestras ideas, el mundo que nos rodea.

Malcolm X, Malcolm Little, como se llamó al nacer, hubiera cumplido noventa años el pasado 19 de mayo si no hubiera sido asesinado en el 1965. Malcolm X fue asesinado el 21 de febrero de 1965, Albizu murió el 21 de abril de 1965, no olvidemos eso. Hoy, y ya hace unos veinte años, Malcolm es reconocido como una de los pensadores políticos negros de Estados Unidos más importantes y, tal vez, más originales. Todos conocemos las películas, los libros, las reseñas, sus debates con Martin Luther King, y los debates que su figura ha provocado. Uno de esos debates está relacionado con el uso de la violencia como forma de resistencia ante el racismo blanco.

Mientras que Martin Luther King se destacó como el negro de los blancos por su promoción de la no-violencia, Malcolm se convirtió en el promotor principal de la autodefensa de los negros ante la agresión blanca.

La voz de este líder miembro de la Nación del Islam, luego fundador de la Organización por la Unidad Afroamericana, se convirtió en el reto principal que tuvo que enfrentar el sistema de privilegio blanco, y de clase, en Estados Unidos. Esta voz tan reconocida está enmarcada en un contexto determinado que aún tiene que ser estudiado con detenimiento. La voz de Malcolm X está impregnada de la voz de su padre, quien fuera un predicador bautista y seguidor de Marcus Garvey, el organizador, pensador y dirigente político oriundo de Jamaica. Pero la voz de Malcolm también refleja la voz de su madre, Louise Little, oriunda de Granada, la isla del Caribe que fuera invadida por Estados Unidos bajo la administración de Ronald Reagan.

Desde esta perspectiva, no hay duda de que Malcolm refleja una voz plenamente caribeña, por el legado de Marcus Garvey, quien se destacara por una prédica radicalmente contraria a la integración racial y a favor del nacionalismo negro dentro de Estados Unidos. Ese nacionalismo que ha sido sofocado y escondido detrás del saneamiento que se hizo de la imagen de Malcolm X con la publicación de su autobiografía. Manning Marable, en su libro Malcolm X: A life of reinvention, demuestra que la autobiografía de Malcolm trata de esconder su radicalismo nacionalista detrás de su conversión al islam sunita que se anunció en el 1964. Este ocultamiento ha servido para dejar de un lado la dimensión caribeña del pensamiento de Malcolm, sobre todo, porque los autores blancos, que escriben desde el mismo privilegio que atacó Malcolm, han enfatizado su historia y discursos luego de 1964 y han tratado de obviar, tildándolo de locuras, su nacionalismo que estuvo atado a su experiencia en la Nación del Islam y al pensamiento de Marcus Garvey.

Ese pensamiento político está enmarcado en la historia fruto de la plantación. Esa plantación que tanto caracteriza al sur de Estados Unidos, pero también al Caribe. No olvidemos que Colin Woodard, en su libro American Nations, demuestra que la plantación sureña de Estados Unidos tiene su origen en Barbados, es decir, que esa plantación, como sistema, es de origen caribeño. Esa misma plantación que caracteriza la construcción de la mentalidad negra del Caribe. Esa plantación que marca profundamente las palabras del Coronel Riggs cuando anuncia que dará guerra contra todos los puertorriqueños, como muestra el libro de Nelson A Denis, War against all Puerto Ricans. Malcolm parte del análisis de la negritud que es fruto de la plantación, por eso es que podemos decir que su voz es parte de una reflexión caribeña que intenta colocar nuestra realidad, como hijos de la plantación, en medio de un mundo que está en proceso de globalizarse.

Malcolm X hace una aportación importante al pensamiento nacionalista, sobre todo al puertorriqueño, al reconocer que hay una dimensión internacional de dicho pensamiento. El ataque que hace Carlos Pabón, en su libro Polémicas, al nacionalismo puertorriqueño, donde afirma que adoptó un tercermundismo que le dirigió a un nacionalismo menos socialista y más insular, se debilita ante la evidencia del desarrollo internacionalista del nacionalismo negro en el pensamiento de Malcolm X. Si Malcolm comienza a hablar de la Conferencia de Bandung, de 1954, como el modelo del internacionalismo negro y de la unidad afroamericana, es porque dicho evento, tercermundista por excelencia, constituye un cambio radical en la construcción de las voces poscoloniales del mundo. En 1955 Malcolm adopta el tercermundismo poscolonial como el modelo para lo que luego sería su propuesta política en la década de los sesenta.

El Caribe, mundo de la plantación, pero también del cimarrón, es el referente fundamental del desarrollo del pensamiento de Malcolm X. Su reunión con Fidel Castro, a principios de los sesenta, es un ejemplo más de cómo el Caribe va configurando el pensamiento de Malcolm. Al final de su vida, cuando funda la Organización por la Unidad Afroamericana, anuncia que no se trata de una organización solo de Estados Unidos. Malcolm dice que se trata de una organización que quiere lograr la liberación del negro en todo el hemisferio occidental, desde el Caribe, América Latina y Estados Unidos. Esa organización es una alianza transnacional, al estilo de la Universal Negro Improvement Association (UNIA) de Marcus Garvey, fundada en Jamaica, luego llevada a Estados Unidos.

Malcolm X representa un nacionalismo internacionalista, poscolonial, de origen caribeño que aspira a establecer alianzas transnacionales que debiliten el sistema de privilegio blanco. Este nacionalismo transnacional que se refleja en el pensamiento de Malcolm no es muy distinto del nacionalismo de Pedro Albizu Campos, quien comienza su proyecto político viajando por América Latina y el Caribe. En este momento no podemos dejar de considerar que probablemente el pensamiento de Malcolm X y de Albizu era mucho más semejante, a pesar de sus diferencias originales, al final de sus vidas. Ambos, muertos en el 1965, asesinados por el mismo poder, representan una estirpe nacionalista poscolonial que se articuló como un reto al privilegio imperialista blanco. Ambos fueron voces que promovieron el uso de la violencia de los de “abajo” como un instrumento válido de defensa de los pueblos.

Malcolm X es un pensador caribeño, de eso no tengo dudas, y su aportación tiene que ser parte de nuestros debates hoy. El reto es mayor, una globalización que reestructura y restablece las cadenas de poder que el antiimperialismo de los sesenta pretendió combatir. La voz de Malcolm X se refleja en las aspiraciones a un mundo de justicia, pero de una justicia de verdad, justicia con equidad.

Crédito foto: Cheikh.Ra Films, http://www.flickr.com, bajo licencia de Creative Commons (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.0/)

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