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Posts Tagged ‘Oriente Medio’

Comparto este interesantísimo artículo del profesor  Khaled A. Beydoun, analizando el impacto que tuvieron la revolución iraní de 1979, la figura del ayatolá Ruhollah Jomeini y la crisis de los rehenes en la concepción estadounidense del Islam. En palabras del propio autor: “Jomeini llegó a encarnar cómo el terror musulmán masculino es imaginado, construido y luego estereotipado. A pesar de ser musulmán iraní y chiíta, la fuerza de su ser físico difuminó las divisiones sectarias y étnicas, y mezcló árabes e iraníes, de Oriente Medio y musulmanes en el monolito indistinguible que impulsa la islamofobia privada en la actualidad.”

Khaled A. Beydoun es  Profesor Asociado de Derecho en Wayne State University en Detroit, Michigan.  Es autor de  American Islamophobia: Understanding the Roots and Rise of Fear (University of California Press, 2019) y de The New Crusades: Islamophobia and the Global War on Muslims (University of California Press, 2023).


Jomeini - Irán, una revolución transformada 30 años después de la muerte de  Jomeini - RTVE.es

Las raíces de la islamofobia estadounidense

Khaled A. Beydoun

American Experience       16 denoviembre de 2022 |  

Tres décadas antes de la “Guerra contra el Terror” y su orientación del “terrorismo islámico” como la principal amenaza para la seguridad estadounidense, el ayatolá Ruhollah Jomeini era su talismán permanente. El color y los contornos de su propio ser, desde su turbante negro hasta la larga barba plateada, representaban la suma de todos los musulmanes para los estadounidenses. La nación que rehizo en una teocracia islámica, nacida por las protestas muy populares que la amenazan hoy, combinó la comprensión popular de “musulmán” con el desarrollo de estereotipos de “terrorismo”.

Desde el 4 de noviembre de 1979 hasta el 20 de enero de 1981, Jomeini y el nuevo régimen que dirigió surgieron como los nuevos símbolos de una amenaza islámica global para los Estados Unidos y sus aliados. La imaginación estadounidense, y las crecientes audiencias pegadas a las pantallas de noticias nocturnas y los titulares de los periódicos, fueron tomadas como rehenes por la atracción del miedo y el desastre que se desarrolló en Teherán, que todavía penetra más de cuatro décadas después de esos impresionantes eventos.

American Islamophobia by Khaled A. BeydounMeses después de que una revolución popular derrocó al Sha, Mohammad Reza Pahlavi, y el régimen islámico se apoderó del poder, los leales a Jomeini irrumpieron en la embajada estadounidense en Teherán. En los once meses posteriores al ascenso de Jomeini y la caída del Sha, la Embajada de Estados Unidos se transformó del sitio del mayor aliado de la nación en un símbolo de la transgresión occidental, que marcó a los 52 estadounidenses retenidos como rehenes dentro de ella como recompensa para los devotos extasiados por el creciente culto a la personalidad de Jomeini.

“Muerte a América”, coreada en cada etapa de la Revolución, se convirtió en un eslogan estatal consagrado después de que Jomeini se convirtiera en líder supremo el 16 de enero de 1979. El símbolo abrumador de la Revolución Islámica resonó más allá de Irán, e inicialmente, incluso trascendió los límites sectarios para inspirar a los movimientos musulmanes sunitas en las naciones árabes y de mayoría musulmana de la región. Con el éxito de la revolución, el llamado “Muerte a América” pregonado desde las mismas calles de Teherán donde las banderas estadounidenses fueron pisoteadas, cambiadas de forma en protestas contra el neocolonialismo, y una bandera poderosamente galvanizadora ondeada en toda la región por facciones en ascenso que se oponen a la hegemonía estadounidense.

Aparentemente de la noche a la mañana, estas tres palabras, “Muerte a Estados Unidos”, surgieron de las plazas revolucionarias de las bases de Irán a las principales calles de la imaginación musulmana y estadounidense global. Para el primero, el eslogan representaba la posibilidad de autodeterminación para las sociedades musulmanas poscoloniales asfixiadas entre la agresión soviética y el imperio estadounidense. Aún más, ofrecía la posibilidad de un tercer espacio dentro de un paisaje geopolítico donde el Islam podría reinar supremo y dirigir el gobierno del estado-nación. Sin embargo, para este último, “Muerte a América” dio definición y significado a la imagen melancólica de un hombre que se convertiría en el arquetipo perfecto de la amenaza islámica. El verso ideal para un villano que representaba todo lo que Estados Unidos no era dio lugar a una reorientación estadounidense de un Islam que presentaba como “antitético a la civilización”, mientras que simultáneamente presentaba a Jomeini como la cara de este inminente enfrentamiento civilizatorio.

A través del éxtasis de la retórica ardiente y la revolución, Jomeini pasó de tener “ningún recurso material, [ninguno] partido político, [y] sin el apoyo de una sola potencia extranjera” a los peldaños más altos del poder político en Irán. En el proceso, se levantó para representar una amenaza islámica que inspiraría el temor de los estadounidenses por

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Estudiantes iraníes suben por la puerta de la embajada de Estados Unidos en Teherán, Irán. Wikimedia Commons

Esos temores se hicieron realidad el domingo 4 de noviembre de 1979. Después de días de planificación, los Estudiantes Musulmanes Seguidores de la Línea del Imán irrumpieron en la Embajada de Estados Unidos como lo hicieron con las calles de Teherán durante el grueso de la Revolución. Los jóvenes leales a Jomeini tenían como objetivo cesar la presencia estadounidense dentro de Irán y apoderarse de su último remanente. “Muerte a Estados Unidos”, ese domingo y los dos años que siguieron, evolucionó de las palabras de lucha a la acción en toda regla, acción armada y violenta, llevada a cabo por los hombres con turbante y barba que tomaron a los estadounidenses como rehenes. Inflamado por la decisión del presidente Carter de conceder refugio al destituido Shah, y la complicidad de larga data del gobierno estadounidense con la monarquía dinástica en Irán, la hostilidad que llevó a la crisis de los rehenes estaba profundamente arraigada.

Durante los 444 días que siguieron, la “Crisis de los rehenes de Irán” proporcionó teatro en tiempo real para el choque contemporáneo de Estados Unidos con el Islam. Los eventos dentro de la embajada convertida en celda de detención produjeron carretes de imágenes de hombres musulmanes morenos dominando a los estadounidenses blancos, atándolos y torturándolos. Estas vistas formaron el embrión de cómo la amenaza musulmana moderna fue reimaginada en la era posterior al 9/11, construida en la imagen muy marrón y melancólica, barbuda y vestida con turbante de la amenaza musulmana masculina encarnada por los secuestradores, y el líder iconoclasta que emularon. Los secuestradores, por sus acciones y su encarnación de la melancólica masculinidad musulmana, presionaron al entonces presidente Jimmy Carter (que perdería la reelección debido a estos eventos en Teherán) para que calificara a los culpables iraníes con el título tan íntimamente combinado con la identidad musulmana de hoy: “terroristas”. La etiqueta tocó una fibra sensible poderosa en la mente del público estadounidense, y cuatro décadas después, todavía se pega ominosamente a los hombres musulmanes que parecen los culpables.

The New Crusades by Khaled A. BeydounEsta acusación de terrorismo, con Jomeini orientado como su director principal, se arraigó en la psique estadounidense cuando millones sintonizaron el carrete de cobertura en vivo que se desarrolló en sus pantallas de televisión. En la programación de noticias heredada todas las noches, y en el advenedizo canal de cable CNN que se hizo famoso en la Crisis de los Rehenes, los estadounidenses tomaron las caras nacientes y las frases ominosas que formaron la amenaza islámica emergente que fue paralela a la agresión soviética.

Jomeini, a cada paso y en cada canal, era omnipresente. Esos penetrantes ojos marrones entre ese característico turbante negro y barba plateada estaban al frente y al centro, en tiempo real y durante todo el día, penetrando más allá de las pantallas y de pie en el centro de las salas de estar estadounidenses y la psique colectiva de una sociedad que lidia con un nuevo tipo de enemigo. En American Islamophobia: Understanding the Roots and Rise of Fear, escribí: “El miedo avivado por las principales noticias también advirtió de una toma musulmana en Estados Unidos, corroborada en la mente de los espectadores por el aumento de la población musulmana y el ‘aumento significativo en el número de mezquitas y asociaciones musulmanas en las décadas de 1970 y 1980’. La línea entre los informes de noticias objetivas y el alarmismo se desdibujó con respecto a la cobertura de la crisis de los rehenes, ya que despertó la preocupación por una creciente población musulmana empeñada en apoderarse de los barrios estadounidenses, reemplazar iglesias con mezquitas y, en una escala mucho mayor que una embajada, tomar a Estados Unidos como rehén.

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Rehenes estado­unidenses en manos de estudiantes iraníes

Con Jomeini y la crisis de los rehenes, la amenaza islámica mutó de una amenaza secundaria confinada a una amenaza transnacional completamente formada, que puso en peligro a los Estados Unidos desde afuera y desde dentro. Los rehenes tomados dentro de la Embajada de Estados Unidos en 1727 Taleqani Street en Teherán presagiaban, en la mente del público estadounidense, una toma de posesión más grande que podría descender a Main Street.

Décadas más tarde, realidades completas fueron tomadas como rehenes por mitos de cabeza plana. La crisis de los rehenes escenificada en el centro de la Embajada de Estados Unidos en Teherán ofreció algo más que una metáfora impresionante; se convirtió en la primera estrofa de las obras de propaganda modernas que construyeron el carácter del “terrorismo islámico”, que todavía ocupa un lugar central en la imaginación estadounidense de hoy.

Cuando los estudiantes iraníes irrumpieron en la embajada estadounidense ese fatídico domingo de noviembre de 1979, el ayatolá Jomeini tomó como rehén a la psique estadounidense durante la década siguiente. Impulsado poderosamente por una máquina de propaganda estadounidense que voluntariamente amplificó su descripción de Estados Unidos como “El Gran Satán”, y lo presentó incesantemente en el centro de las pantallas de televisión, los periódicos y la codiciada portada de Time.

Mil novecientos setenta y nueve y la década que siguió fue su tiempo.  En Jomeini, los seguidores vestidos con turbante que lo rodeaban y la creciente amenaza islámica que llegó a personificar, Estados Unidos encontró un villano oportuno listo para reemplazar a los soviéticos y su amenaza de deshielo en la era venidera. Un nuevo chivo expiatorio político que justificaría los diseños estadounidenses de dividir y conquistar en el Medio Oriente. Un nuevo antagonista en un enfrentamiento civilizatorio entre el bien y el mal. Y, una nueva cara de una amenaza terrorista transnacional que, a pesar de sus divisiones sectarias y

Jomeini llegó a encarnar cómo el terror musulmán masculino es imaginado, construido y luego estereotipado. A pesar de ser musulmán iraní y chiíta, la fuerza de su ser físico difuminó las divisiones sectarias y étnicas, y mezcló árabes e iraníes, de Oriente Medio y musulmanes en el monolito indistinguible que impulsa la islamofobia privada en la actualidad. Si se les pidiera que armaran a un “terrorista musulmán” desde cero, la mayoría de los estadounidenses se agarrarían a un turbante, barba, piel morena y atuendo negro como partes integrales. Partes que se creían integrales porque las veían en Jomeini, mucho antes de que Osama Bin Laden o los talibanes, ISIS o incluso los hombres sijs despertaran el estereotipo construido de la amenaza islámica.

Bandera de EEUU

Manifestantes queman una bandera estadounidense encima de la pared de la embajada de Estados Unidos en Teherán, 1979.

Jomeini, el hombre, puede haberse ido hace mucho tiempo, pero su huella es atemporal. Su imagen continúa dando forma a cómo se construye y caricaturiza, despliega y difunde el terrorismo islámico durante una Guerra contra el Terror que Jomeini, él mismo, nunca vivió para ver.  Jomeini estaba del otro lado de lo que Estados Unidos veía en sí mismo; y poco después de tomar el poder en Irán, tomó posesión del asiento vacante dentro de una imaginación política estadounidense en busca de un nuevo enemigo.

“Para definirse a sí misma, la gente necesita un otro”, escribe Samuel P. Huntington en Who Are We?, una continuación de su (in)famoso The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. La frase da testimonio de ese impulso exclusivamente estadounidense de crear divisiones maniqueas míticas como espejos existenciales y expedientes políticos; para hacer monstruos perfectos de hombres imperfectos para cumplir con las órdenes de marcha del imperio. Más de veinte años antes de que el Islam reclamara ese asiento poco envidiable como el principal enemigo de Estados Unidos, Jomeini y la crisis de los rehenes proporcionaron a los Estados Unidos un nuevo rostro y una nueva fe que temer.  La crisis de los rehenes de Irán sirvió como la primera etapa moderna para el estereotipo terrorista musulmán que tomó forma completa décadas más tarde, y permanece profundamente arraigada en las mentes de los estadounidenses y la maquinaria de la Guerra contra el Terrorismo que avanza.

Traducido por Norberto Barreto Velázquez

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El cine americano posterior al 11-S

Linda Mokdad

Estudios de Política Exterior  AFKAR/IDEAS No. 46  Verano 2015

Desde 2001, Hollywood ha recurrido al realismo, la historia y la personificación para incorporar un discurso de victimización y trauma en sus películas.

A la luz de las consecuencias inmediatas y duraderas del 11 de septiembre de 2001, tanto nacionales como internacionales, estudiar la construcción histórica de los ataques terroristas sigue siendo una tarea difícil, aunque apremiante. Ya se vea el 11-S como justificación de la “guerra contra el terror” o como excusa ilegítima para la expansión ilimitada del poder ejecutivo –la firma de la Ley Patriota (USA Patriot Act), las prácticas de la detención indefinida y de entregas extraordinarias (extraordinary rendition), el recurso a la tortura o las invasiones de Irak y Afganistán–, la narración cinematográfica de ese día es motivo de complejos debates y enfrentamientos en torno a la historia. En la trama de determinadas películas tras el 11-S se ha apostado por un marco estadounidense o nacional para aislar o contener el significado de los atentados, mientras que en otras se ha insistido en situar esa jornada de 2001 en un contexto global que pone de relieve la historia de la política exterior de Estados Unidos y su intervención en otros lugares del mundo. También ha habido relatos que, de modo ambivalente, han oscilado entre estas dos posturas, acomodando pero también reajustando la historia, para remodelar el papel de EE UU más allá de sus fronteras. A partir de estas tramas, este artículo describe cómo en el cine hollywoodiense posterior al 11-S se observan tres tendencias importantes en las representaciones de Oriente Medio o de los árabes/musulmanes.

Primero, varias de estas películas activan estrategias que señalan una inquietud con respecto al “realismo”. Segundo, también muestran la tendencia a situar el 11-S y la “guerra contra el terror” en otros escenarios e historias habitualmente utilizados para designar la relación problemática entre Oriente Medio y Washington (incluido el fundamentalismo islámico, las invasiones de Afganistán e Irak, el conflicto árabe-israelí o la lucha por el petróleo). Por último, el cine posterior al 11-S sugiere la supresión de la persona con respecto a la figura del árabe/musulmán, sustituida por una inversión creciente en el trauma y psicotrauma del norteamericano. En última instancia, estas pautas dejan entrever que Hollywood ha usado y abusado del 11-S y la posterior “guerra contra el terror” como oportunidades de moderar, regular y, a menudo, reelaborar los encuentros y enfrentamientos históricos entre Washington y Oriente Medio.

Apuesta por el ‘realismo’

El énfasis que las películas posteriores al 11-S ponen en el realismo no se explica solo por lo ocurrido ese día. De hecho, como película rodada años antes de los ataques –pero después del primer ataque a las Torres Gemelas–, Estado de sitio (Edward Zwick, 1998) ha sido calificada a menudo de pionera por el modo en que emplea la historia al construir y representar a personajes árabes y araboestadounidenses. Con una trama basada en una ola de ataques perpetrados por una red terrorista islámica fundamentalista en respuesta a la captura de un clérigo iraquí por el ejército estadounidense, Estado de sitio aborda Oriente Medio y el problema del terrorismo en un marco más amplio de la política exterior y la geopolítica norteamericanas. De hecho, a diferencia del género de cine de acción hollywoodiense, con títulos como Mentiras arriesgadas (James Cameron, 1994), Decisión crítica (Stuart Baird, 1996) o Reglas de compromiso (William Friedkin, 2000), que presentaban temerariamente a malos de caricatura y, por ende, imágenes de terroristas árabes o musulmanes fácilmente desechables, los productores de Estado de sitiose esforzaron claramente por evitar acusaciones de intolerancia racial o religiosa. De forma irónica, este tratamiento conscientemente sobrio del terrorismo puede ser en parte responsable de que se boicoteara la película, y de los estragos que causó entre los grupos de defensa de árabes y musulmanes. Hussein Ibish, de la ADC (American-Arab Anti-Discrimination Committee), distinguía esta película de muchos otros productos de Hollywood que caían en estereotipos sobre árabes y musulmanes, y afirmaba: “[Las representaciones anteriores] eran tontas y unidimensionales. Estado de sitio pretende ser un producto socialmente responsable”. (“Los musulmanes se sienten asediados”, 1998).

Si bien Estado de sitio demuestra que la gran industria del cine ya había empezado a responder y a incorporar la crítica poscolonial y el multiculturalismo, tales estrategias regulan y gestionan cada vez más las historias, ahora “intrusivas”, del “Otro” árabe/musulmán tras los ataques de 2001. Esto es, el cine norteamericano posterior al 11-S apunta a un interés aun más fetichista por el realismo y la historia. Al recurrir o confiar en el periodismo incrustado, títulos como Gunner Palace (Petra Epperlein y Michael Tucker, 2004), En el valle de Elah (Paul Haggis, 2007), Restrepo (Sebastian Junger y Tim Hetherington, 2010) y La noche más oscura (Kathryn Bigelow, 2012) tratan de dotar de autoridad a sus “verdades” sobre árabes/musulmanes o la “guerra contra el terror”. Además, muchas de esas películas toman prestadas técnicas o estrategias del cine documental (incluidos los movimientos bruscos cámara en mano o la vertiginosa fotografía de guerra), para dar más protagonismo y reforzar la identificación con la perspectiva de los soldados estadounidenses.

Vuelta al pasado

La inversión en el realismo del cine posterior al 11-S comprometido con Oriente Medio, consolidada por el uso del periodismo incrustado o técnicas de documental, se ve reforzada por las referencias a las situaciones históricas y geopolíticas, una información muchas veces reprimida en las películas anteriores al 11-S. Por ejemplo, Syriana (Stephen Gaghan, 2005), inspirada en el bestseller autobiográfico del antiguo agente de la CIA, Robert Baer, See No Evil, establece conexiones explícitas entre el militarismo y la política exterior de Washington, los monopolios de los recursos petrolíferos, la explotación de trabajadores paquistaníes en Oriente Medio y el fundamentalismo islámico. Red de mentiras (Ridley Scott, 2008) también reproduce debates en torno a la contribución de la política exterior de la CIA y de EE UU al auge del terrorismo en Oriente Medio. Un corazón invencible (Michael Winterbottom, 2007) vuelve sobre el asesinato real del reportero del Wall Street Journal, Daniel Pearl, perpetrado por extremistas religiosos. Argo se remonta a la crisis de los rehenes de Irán, en 1980. Y aun viaja más atrás Múnich (Steven Spielberg, 2005), trasladándonos hasta la crisis de los rehenes de las Olimpiadas de Múnich, en 1972, para formular una tesis sobre el 11-S y el terrorismo en nuestros días.

En cierto modo, podríamos considerar un avance la atención que estas películas prestan a la historia y a los aspectos geopolíticos, o la complicidad de la política exterior estadounidense. A diferencia de Black Sunday (John Frankenheimer, 1977), The Delta Force (Menahem Golan, 1986) o Navy Seals (Lewis Teague, 1990), estas películas pueden sugerir análisis de los conflictos entre EE UU y Oriente Medio más complejos y reflexivos que las representaciones monolíticas anteriores de árabes y musulmanes que a menudo los han mostrado, a ellos y su relación con la violencia, aislados de la historia. Ahora bien, al integrar el 11-S en otros puntos del conflicto de Oriente Medio, el cine posterior al 11-S ha generado una y otra vez analogías históricas y relatos teleológicos simplistas e interesados. Por ejemplo, Múnich, en lugar de situar en primer término el contexto histórico inmediato que da pie a la masacre de 1972 en las Olimpiadas de Múnich, ubica y filtra “Múnich” a través de la memoria del Holocausto y los hechos del 11-S. En otras palabras, el Holocausto, la masacre de Múnich y el 11-S se presentan como ejemplos de violencia que son parte de la misma trayectoria histórica. Mike Chopra-Gant ha afirmado que la última imagen del World Trade Center (con la que acaba Múnich) establece una “relación causal directa” que resulta “simplista y reduccionista”. La pretensión de Golda Meir en la película de que la masacre en la ciudad alemana “es algo nuevo” y que “lo que pasó en Múnich lo cambia todo” recuerda a la ya conocida retórica posterior al 11-S sobre la excepcionalidad norteamericana, que dio a la Casa Blanca licencia para invadir Afganistán e Irak, imponiendo y aprobando la violencia israelí como respuesta al terrorismo.

Inversión creciente en el trauma y psicotrauma del norteamericano

La tendencia del cine estadounidense posterior al 11-S a producir imágenes más realistas de Oriente Medio, así como a aportar más datos históricos (aunque reformulados y revisados) a la hora de retratar a árabes o musulmanes, no puede considerarse sin pensar en la tercera estrategia habitual utilizada en estas películas. Aunque aceptemos que, en el mejor de los casos, puedan abordar el papel de la política exterior de Washington en su lucha contra la violencia procedente de Oriente Medio, debe plantearse en qué medida su potencial de crítica se ve mermado por el modo en que sitúan y contraponen estadounidenses y árabes/musulmanes.

Para la mayoría de películas centradas en Oriente Medio posteriores al 11-S, sería casi imposible ignorar la violencia causada por la invasión de Afganistán o Irak (Green Zone: distrito protegido, Paul Greengrass, 2010) o las torturas que tuvieron lugar en las cárceles clandestinas de la CIA (El sospechoso, Gavin Hood, 2007 o La noche más oscura, 2012). Sin embargo, lo que debe tenerse en cuenta es el modo en que esta violencia se representa y reparte entre colectivos distintamente codificados. Si la movilización o reproducción de estrategias relacionadas con el periodismo incrustado ha priorizado a menudo las experiencias de los estadounidenses, los árabes/musulmanes están muy vehiculados, tecnologizados y asociados al pasado y la historia. El ejemplo más reciente, y tal vez el más extremo, de película posterior al 11-S en que prevalece la persona (y la psique) del soldado americano por encima de los árabes/musulmanes a quienes mata es El francotirador (Clint Eastwood, 2014). Basada en la historia real del francotirador miembro del cuerpo de los Navy SEAL, Chris Kyle, la crítica que hace de la guerra se limita básicamente a plantear el impacto negativo que ha tenido en el soldado, al tiempo que subestima o racionaliza la pérdida de vidas árabes. El francotirador contó con una gran publicidad (positiva y negativa), pero no es más que una de las muchas películas de guerra posteriores al 11-S en que se distingue entre ciudadanos norteamericanos y árabes, pidiendo al público que se sumerja completamente del lado de los primeros. Una estrategia habitual para fomentar la identificación con los estadounidenses tras el 11-S consiste en dedicarse a rodar películas sobre la guerra y la vuelta a casa, centradas en el trastorno de estrés postraumático. Títulos como Badland (Francesco Lucente, 2007), Homeland (Christoper C. Young, 2009), En tierra hostil (Kathryn Bigelow, 2008) o En el valle de Elah otorgan un trato de excepción al estadounidense, distinguiéndolo del árabe/musulmán.

A diferencia del personaje masculino invulnerable y militarizado del cine de acción hollywoodiense de los años ochenta y noventa,  muchas tramas militares posteriores al 11-S ponen de relieve la vulnerabilidad del soldado estadounidense. Por ejemplo, incluso una película como En el valle de Elah, que aborda el abuso sufrido por civiles iraquíes a manos de los soldados, relativiza esos abusos, atribuyéndolos al trauma y postrauma sufrido por las tropas estadounidenses. Tal como sugiere el propio título, el soldado norteamericano es el valeroso pero vulnerable David que se enfrenta al poderoso y monstruoso Goliat. Estas películas posteriores al 11-S, pues, pueden probar una voluntad aun mayor de mostrar abusos y torturas, incluso los cometidos por los propios americanos, pero se racionalizan como una respuesta aceptable y un comportamiento comprensible por parte de una persona y una nación traumatizados. El abuso contra civiles iraquíes que se muestra en En el valle de Elah se capta, vehicula y mantiene a distancia gracias a la tecnología de la videocámara, y se califica de perteneciente al “pasado.” El soldado norteamericano traumatizado y postraumatizado, en cambio, invita a la identificación emocional y engendra mucho más afecto, al estar situado en el “presente” de la película, y dotado de una voz y una trayectoria como personaje que se niega al árabe/musulmán. En estos casos, las inquietudes inmediatas del presente superan los pecados del pasado, abstraídos y vehiculados.

El cine de guerra y vuelta a casa posterior al 11-S, que alterna recuerdos de la batalla y problemas de readaptación posteriores al conflicto, se convierte en el vehículo perfecto para distinguir entre americanos y árabes/musulmanes, al mostrar registros temporales tan dispares. Asimismo, el visionado y revisionado de las escenas de tortura grabadas en La noche más oscura no solo produce y reproduce el personaje musulmán criminalizado y legible, sino que, además, lo priva de cualquier humanidad.

En conclusión, aunque el cine posterior al 11-S pueda sugerir unos retratos más sensibles de los árabes/musulmanes, al reconocer la historia y hasta la complicidad de Washington, toda crítica que puedan ofrecer, en definitiva, se ve empañada por el modo en que la historia se reajusta para redimir y dar prioridad a los norteamericanos. En última instancia, Hollywood ha recurrido al realismo, la historia y la personificación en el cine posterior al 11-S para incorporar un discurso de victimización y trauma.

Linda Mokdad es Profesora auxiliar de Inglés y Estudios Cinematográficos, St. Olaf College. Northfield.

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